观 受观心观自在，

音 传三界渡迷孩，

菩 提行深施甘霖，

萨 埵清淨见本来。

 
世宇一切有情，有形体之物皆为假，在生灭中无常变化，非永恆，亦无能常住，然众生以凡眼能见而误为真，众不晓其源而日夜为其颠倒，为其追逐，陷苦渊而不知，所以不能反顾回头。

众生不明澈，一切「受」是身体跟外在环境的接触，也就是身体的五根与外在环境的五尘相接触时所产生的种种感受，这些感受既不在内也不在外，同时也不在中间，这是提醒众生要悟；身体之内是五根，身体之外是五尘，因此觉受既不在身体之内，也不在身体之外，也不是在二者中间。这要好好悟之。

事实上，如果仅仅是五根，是无法产生受的，一定要有五尘；如果只有五尘，也不可能有受的，必须要有五根。

当五根与五尘接触时，在这中间就会产生了受，但这中间是空的，又如何能产生「受」呢？因此，受不在内，不在外，不在中间，众修者用心体会，当下就是空。

这种种的「受」说得浅白一些，就是一种因缘观，因缘和合才有五根与五尘的接触，才会有受，因此「受」并不是真的存在，而须有因缘产生，所以观因缘，当下就能观空，就是智慧。

有名、有形皆是空，并非真正的存在，都随因缘生灭而有无，就是人之「心」亦不例外，似乎它是存在的，否则又怎能让生命维持下去呢？其实，大家谈的「心」都跟心的本质没有关係的。

心是名词，名字性离，所有心的活动现象，诸如喜欢或不喜欢的，包括了贪、嗔、嫉妒、怀疑、忧虑、满足、喜悦等等，这都只是世人所赋予的一个名词，跟心的本质是没关係，因为如果真有一个东西叫「心」，它应该是不变的，不会现在高兴，等一下又不高兴，现在生爱，过了不久又变成了恨，因此，众修者要觉悟：心，只不过是个假名，凡是有心，都是烦恼心，而跟烦恼相应的，都是坏心。真正的好心是无心。

如果众修者能够当下观心，知道真正的心是无心，那就是智慧，就不会有烦恼而能得解脱了。

一切名，一切物都是因缘而生灭，修道者必须更能体悟这真理，能脱离假名幻景之迷失，远离烦恼，而活得自在。