黄河滚滚几度清，人生於世若浮萍，痴迷原属根本业，造就无明烦恼坑。

或来或去意何在，因缘聚灭催不待，朝暮无常花迁落，岁月更迭人移改。

修者有缘持修或已多年，但凡俗杂念仍未减灭，则徒费岁月。既入修门来，应有所觉悟，须将世俗杂念渐渐拋离，体悟何谓「真我」之不灭与「假我」之因缘聚散，莫将「假我」误為「真我」而割捨不下。

人有生命存在，乃本体之一环，生命的变迁，如轮之迴转不停，不见其端，而此轮转变易生命，此死彼生。

何為始？何為末？言时间则无始无终，言空间则无量无边，生死就如同轮之旋转於时空之间，生之於死是為生命之一变迁。

唯，眾生痴迷，智慧闇钝，无法觉悟此理，因而随生命的生灭散聚而有悲欢离合之悲叹起伏，也因而為此而苦而怨，这就是不悟「真我」之果也。

难以割捨的亲情，遮盖了原有的慧灯，往来於生死轮转之流，生而有其体，而实无生，因此体乃四大假合，若不能有同体之悲，无缘之慈，此假合之体又有何喜。

若能有此假合之体而牺牲奉献，救渡群迷，虽入灭，而实无灭，此之所以无灭乃「真我」永存，「假我」已离也，所以说涅槃与生死，如梦幻空花，两不可执，执则终為病态，此病即為眾生对於「我」之亲情割捨不断之痛。

是故，修行，应有多一层的体悟，慧灯照耀，了悟一切因缘散聚所呈现的是假相之体，不可执著於此假体而束缚自己，惹生一切烦恼与苦痛。

生之与死，如昼与夜，无足怪矣。若以道论，安得生死，才是修行之课也。