「天堂、地狱」毕竟是有是无？多少人疑惑。

宋朝达观禅师曾如是说：「向无中说有，好像眼见空华；就有中说无，却又手捞水月。可笑的是：眼前见牢狱不出，心外见天堂欲生。殊不知：欣怖在心，善恶成境。但了自心，自然无惑。」

世间裡，天堂、地狱全在自己心头裡。空或有不是眼前所生的幻化景象。空、有就是「心经」的空即是色，色即是空。互为依存，生灭幻化。

人生中有许多我们认为「不可能」是因为「有」，有固定的观念，有关于「不可能」的判断，这都是因为生活上不能放「空」，所以出现了「不可能」；相对的「可能性」是因为「空」，没有固定的模式，没有固定的框框，所以可以创造出诸多可能。

「空」不是没有任何东西，「空」就是存有各种可能性。

老子说：「道冲，而用之或不盈。」道体是虚空的，然而作用却无穷尽，这虚空并不是一无所有，若一无所有，何来用之不穷竭，虽言虚空，却包含着无尽的创造因子，因此它的作用是无穷无尽的，人生于世，怎能断「空」，又何须执「有」。

人生，免不了会遇到挫折与困境，当种种逆境现前时，能从另一个角度去面对，看待外在的人生和事物，你会发现许多新的可能与转折。

老子第二十二篇对此说得很贴切：委屈反能保全，屈就反能伸展，低洼反能充盈，敝旧反能生新，少取反而多得，贪多反而迷惑。

所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式。不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能彰显；不自我夸耀，反能见功；不自我矜持，反能长久。

正因为不跟人争，所以天下没有人和他争。这段道理，正是道尽了人生哲学「空、有」的意义。

世间一切事物存在着各种表现形式，而人们常常看到事物的一面，而忽略了其他方面，只看到事物的表面，而看不到事物的里层内在，就如同我们熟悉的故事：盲人摸象，这个故事很具体的诠释了我们以片面来代替整体的过程。

几个盲人想通过自己的触摸来认识大象，由于大象太高大，盲人不能亲眼综观全貌，致使几个盲人发生了争吵，都认为自己触摸到的局部就是大象的整体。大象的形象被扭曲了。

人们要想打开新的可能性，就应该放下自己认为对的看法或认知，听听别人的看法，从别人的角度去触摸大象，就会有新的发现。

执着于自己的看法，会被看法所迷惑。当面对各种外境事物时，心能不被其干扰，有念头而又不执着于念头，就是无念。

面对各种相状而不见，不执己见，能无视一切外相的存在，则自性法体清清淨淨，是无相，对于世间的善恶美丑，甚至受到言语攻击、欺骗和争论之时，都能将这些放下，心不起瞋怒，不执于一切外相，空无一念，这就是无住，即为「空」，因无住而起接纳心，即为「有」，有祥和之境，有庄严之相。

空是一种心态，空不是什麽都不想了，都不要了，什麽都不想的空是消极，是一种断空。

坛经上如是云：「若只是百物不思，念尽除却，一念绝即死。」假如只是百物不思，没有任何思维活动，那就是死了。

说空是放下过去，放下心中已有的信念、看法和判断，调整自己的心态，用归零的心态去看待自己和周围的事物，从而把自己的生命从外在的挫败扭转成一个内在的胜利。

庄子说：「物无非彼，物无非是。」世界上的事物没有不是「彼」的，也没有不是「此」的。彼此是相互依存。「是以圣人不由而照之于天」，圣人不会划分是非，区分彼此的道路，而只是观察比照事物的本源。

「空」就是跳出概念之外，观照人与事物的本源，发现空裡竟蕴藏着万有，所以人生没有绝路，要能遇境而调整自己的心态，不执着于过去，则能柳暗花明又一村。