「无」是东方哲学之髓，「有」是西方哲学之干，到底有或无？佛说两者不执，执有执无均属偏见，所谓无，不是虚无之无，亦不是有无之无，此乃无所得之无，无尽藏之无。

然，世人仅止知可见可闻者，谓之实有，不可见不可闻者，谓之实无。又以有者，往往执于形色之有，而无者，入于顽空之无，却不知有形有色之中，更有妙无之生灭幻化，于无形无色之中，更有妙有者存焉，一切有，皆从无中发将出来，而从无中发生之有亦存于因缘和合，都将幻灭，并非实有。

世人若能明得此理，知其反复之妙处，则元性不迷，元神自在，性命自全。

「大道无门，差别有路。」是说法门之门是虚有，究竟亦无，因为达究竟之路是四通八达，没有门之限定，只有差别之路而已，而此差别之路即是众生之心也。所以有有无无，无无有有，不外是由心差别激发而成之泡影而已，修者要好好领悟之。