――某种文明被毁灭，其根本原因在于，它的道德没落，它的人民魔变，先为天道所抛弃。尘世有治乱，治在道德大倡，人心淳朴；乱在道德大坏，人心奸险。

【简  注】

[1]明民：使民精巧。明：精巧，这里用为使动。

[2]愚之：使之淳朴。愚：淳朴，这里用为使动。

[3]难治：难以统治。

[4]智：智巧、伪诈。

[5]贼：灾难。

[6]稽式：犹“楷式”，准则、法式。

[7]反：同“返”，这里是返归之意，言德与万物俱返归于真朴。

[8]大顺：大大地顺应自然。

【引  发】

――大倡道德，天下太平的决定因素

老子说，圣人教化天下，不是为了使百姓聪明、虚伪，而是为了使百姓智慧、淳朴。天下之所以不易治理，正因为百姓聪明而虚伪。如果用智巧治国，这是国家的灾难；不用智巧治国，这是国家的福德。坚持后者，必定合乎天道，必定积下深远的功德，必定使百姓与万物同归于道的本原，达到自然而然的境界。

大智若愚。愚在何处？愚在与常人相较，不争名，不逐利，不贪功，不好胜，不纵欲。常人之所以为愚，即在一叶障目不见森林，身陷名利情意的泥沼，为之生、为之死、为之而乐而忧，苦苦相斗，造业一生，终老不知人生的真谛。他却还自以为聪明，可以不吃亏、不上当、不示弱、不受屈，可以在人中活得风光、活得富足、活得舒适、活得自在。孰知天道与人欲相反。人所得非份愈多，天所赐恶报愈多；人所受委屈愈多，天所赐德份愈多。最关紧要的，是人自我感觉良好，外物已是生命的唯一追求之时，他的天性就被彻底埋没，他的自我已被后天观念奴役，他就再也没有重善积德、返本归真的可能。

于百姓而言，倘教以聪明与虚伪，不仅祸害生命本身，而且祸害家国。举国之民大巧、大伪，家国必定迅速败亡：德份有限而作恶不断，如何长保？因此，百姓所需，虽然“食色性也”、趋利避害为其本能、建功立业是其热望，却均非最必需的物什。生命所最必需，只是道德的修养与坚持。道德大倡，则任何外物，均可自自然然得到；道德无存，即使千方百计，也不可能得到外物。

人都期求天下太平，然而天下太平的决定因素，必在道德大倡。老子是要使百姓愚昧么？非也。老子是要使百姓抛弃小聪明，获得大智慧；抛弃虚伪、险恶、狠毒等等用心，复归真诚、宽和、善良的心性；抛弃对于外物的舍命追逐，强化对于道德的孜孜探求。

【反  思】

――物欲横流，人心败则尘世乱

一种文明被毁灭，其根本原因在于，它的道德没落，它的人民魔变，先为天道所抛弃。尘世有治乱，治在道德大倡，人心淳朴；乱在道德大坏，人心奸险。

当国家以物欲为主要诱导、百姓以物欲为主要追求之时，人心即已开始恶变。物欲即是人对外物的欲望，外物包括名利、情意等等。虽然它是人生立世的物质基础，却也仅仅只是物质基础，绝对不可以成为个体与家国的主导。主导个体与家国的，仍然应该是道德。古人从不含糊：从道是生命得以延续的根本，重德是人之所以为人的核心准则；当天已不将人当做人看待，人就只有死路一条；当天已将一个国家舍弃，国就只有灭亡一途。

今世以利、以物、以欲为主导。国际如此，中国如此，个体国民如此。有政客说：只有永恒的利益，没有永恒的朋友。有中国人说：白猫黑猫，只要抓到老鼠就是好猫。有国策说：必须以经济建设为中心。它们已是时代的主流，当前时代的几乎全部漩涡，都可以用一个“利”字来解释、来贯穿、来疏导。

中国人尤甚。他们可以放弃独立的思想与自由的精神，却绝不可以放弃利益；他们可以为利益而舍弃性命，却绝不可以为了尊严与道义而轻生；他们可以说尽一切谎言、施行一切暴力以追逐利益，却绝不可能为了天道、人伦而表达真实。当知识者都已成为到处讨要残羹冷炙的犬儒，当经营者都以“十商九奸”作为自己的座右铭，当官僚都把“有权不用，过期作废”的教条奉为圭臬，当教育唯一指向分数、名校与前程，当江河、山地、沙漠也必须为经济发展作出牺牲的时候，我们谁都可以因为物欲而笑出来，却谁都不易为沉沦而哭出来。

人心败则尘世乱，亦是天道以下的一条铁律。大乱并非仅指战乱、瘟疫等等灾祸，而在人无道德的底线、心无善良的本性。当然一旦走到这一步，天灾人祸必定及时到来，根本没有讨价还价的余地。