9．归真大境界：无可无不可

逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连[1]。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与？”谓柳下惠、少连，“降志辱身矣，言中伦[2]，行中虑，其斯而已矣。”谓虞仲、夷逸，“隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”

――《微子第十八》

【简  注】

[1]逸民：被遗落不用的杰出人才。逸：同“佚”，散失、遗弃。

[2]中（zhòng）：符合。

【意  译】

古今被遗落的人才有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降低自己的志向，不辱没自己的身份，是伯夷、叔齐吧。”又说：“柳下惠、少连降低自己的志向，辱没自己的身份，但是言语合乎伦理，行为经过思虑，那又难能可贵了。”又说：“虞仲、夷逸避世隐居，放肆直言，自身行为符合清廉，隐居的举动也符合道义的权变。我则和他们这些人不同，没有什么可以，也没有什么不可以。”

【理  释】

真人向道，人在世间，心在方外。真人明德，凡事顺其自然，决不勉为其难。真人待人，多找自己的原因，不找他者的原因。真人处事，既可以为，也可以不为；既可以这样做，也可以那样做。

世间的人事，是上天注定中的人事。就像一台戏，无论它有多么复杂的情节，或是多么戏剧性的变化，都由剧本预先编定。上天是编剧与导演，众生都是演员。不管众生乐意与否，他都必须由着剧本来。宇宙苍穹是更大的一台戏，那由上天的上天编定。编定都不随意，而须谨遵宇宙的特性与规则。所以世间，你为什么在那个时候出生，为什么在这个时候遇见此人，为什么在哪月哪日亡故，都是定数。

明德、向道之人，大都明白此理。当他们超然尘外、接近大真之人的标准时，他们就豁然开朗：原来人生并不由着你的能力与愿望来安排，而是由着生命的整体罪业与德分来安排；世间的任何事情都不偶然，都不可有可无，都得非得发生不可。那么于真人而言，什么事做了，那是上天要求做的；什么事没做，那是上天不曾安排；什么事那样做了，那是因为就该那样做；什么事这样做了，那是因为就该这样做。

真人为什么大自在？他看山是山，看水是水，看世间万物，都不是上天股掌中的物什。怎么做都不重要，重要的是这内心深处，动的念是否真诚，发的愿是否善良。

【例  述】

孔子曾向老子问学。老子为他送行时说：“送你几句话吧。第一，你所钻研的，多半是古人的东西；可是古人已经死了，连骨头都烂了，不过剩下那么几句话，你不能把那些话看得太死。第二，有道德、有学问的人，生的时候呢，固然应该出门坐坐车，阔绰一下；如果生的不是时候，只要过得去，也就算了。第三，你应该去掉骄傲，去掉很多贪念，去掉一些架子，去掉一些妄想，这些对你是没有好处的；一切事不要太任自己的性，这样在家庭不合适，在朝廷也不合适。”

孔子向弟子赞美老子说：“鸟，我知道它会飞，可是会飞还常被人射下来。鱼，我知道它会游水，可是会游水的常被人钓上来。兽，我知道它会走，可是会走的还是常落网。只有一种东西，我们不能控制它，它爱云里来就云里来，爱风里去就风里去，爱上天就上天，这就是传说中的龙。我没法捉摸老子这个人，老子就像龙一样吧。”

孔子在向老子求教的年纪，还不曾悟道。当他知命、耳顺、随心所欲之后，其实也和老子一样自在。只是对于众生，必须在儒、道共存的情况下，才能各自得到合宜的教化。所以，孔子不能效仿老子去走一条避世的道路，他的使命就是留下做人的道理与标准。老子对孔子的言语，其实就是帮助他打破人为的许多障碍。除开对大道的坚持与体认，人所设定的任何条件，都可能成为死结。

10．归真者如天，默化万物

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉[1]，百物生焉，天何言哉？”

――《阳货第十七》

【简  注】

[1]时：季节。

【意  译】

孔子说：“我想不再说什么。”子贡说：“您如果不说什么，那么我们后辈还传述什么呢？”孔子说：“天说了什么吗？四季照样交替，百物照样生长。天说了什么吗？”

【理  释】

上天并不直接对人言道。如果言道，也是通过觉者或圣人的口说出来。觉者传法，如果人类尚处启蒙时期，比如两三千年前，他也决不传真法。从小处说，人就是人，尘世就是尘世，上天创造尘世的初期，就划定它的标准与状态，这标准绝非神的标准，状态也绝非神的状态；倘若尘世有真法，尘世就将变成高级生命的世界，这却不是上天的意旨。从大处说，宇宙产生之初就安排了宇宙的最终未来，尘世产生之初就安排了尘世的最终未来；尘世之人到哪一步、哪一刻才该得到真正的拯救与提升，都有整体的布局；情势还没发展到展露真容的那一步，也不允许任何学说或道法，将人的心智牢牢束缚。

孔子述而不作，释迦、耶酥都是如此。后世传下来的经典，都由他们的弟子记述，所以都不系统，都在所有关键的问题上语焉不详，闪烁其辞。人们按照他们的片言只语去践行，人就可以悟会一定层面的天理；而非实修的人们，就只能雾里看花，难知其中的真谛；后者是尘世之人的大多数，人类也就多在迷中。

真人述与不述，他们的作风留下来，就足以教化、利益众生。诚如天地不言，天地却以运行有序的规律示人，人由规律而入，多少也可窥得局部的大道。真人在很大范围内把握天道，尘世的人事就不足以对其产生影响，他就可以立足于尘世，心通万物甚至上天。

【例  述】

士成绮第二次见老子说：“昨天我讽刺了你，今天我已经有所觉悟，但我不能明白说出我所觉悟到的道理，这是为什么呢？”老子说：“我现在早已不是巧智神圣之人。先前你说我是牛，我就是牛；你说我是马，我也就是马。假如确有其实，别人给你名称却不接受，只会再次遭殃。我的所作所为一向如此，并不是为了故意要给人看。”

商汤时代曾经发生一场大旱，连续七年没有下雨。商汤虔诚地向神灵祷告说：“是因为我的政令不适当吗？是因为我使百姓遭受痛苦了吗？是贪贿成风了吗？是说坏话的小人得势了吗？是因为宫殿太豪华了吗？是因为裙带之风太盛行了吗？为何天旱不雨，到了这个地步？……我愿意改过啊！”祷告的话，还没说完，天就降下大雨。

觉悟如老子，决不为人的所作所为而惊动。他就像是空气，万物都可以从中穿行，都可以竭尽所能来对他进行攻击，他却始终无动于衷。贤德如商汤，一旦天象有异，即知深察自己的过失，决不拖泥带水。他们都不需要说出很多道理，他们的言谈举止，就足以给每一时代的人们以启迪：为何能够柔韧如水，为何能够感天动地。