第三，使徒信经向这个世代的怀疑主义发出一个极度的挑战。对世人来说，任何事都没那么确实肯定。“我不确定”成为大多数人的座右铭。然而，使徒信经的头两个字：“我信”，与这种不确定的态度正好相反。假如有人敢在办公室，或与他们的好友，在大家相聚的场合中说“我信”这两个字，众人一定会突然安静下来，所有人的目光都会注视在他身上。我们不习惯听到人家说：“我信”，当我们听到这二个字时会被吓一跳。使徒信经促使我们说：“我信”，单单这一点就对我们的灵魂大有益处。这就是学使徒信经的最好的理由。

许多年前，我与一对好友夫妇到俄罗斯旅游。在十七天的旅程当中，我们从列宁格勒游览到莫斯科，再到伏尔加河。当我们在列宁格勒（现称圣彼德堡）的时候，我们遇见了另一位牧师，在火车上我们有几小时畅谈教会事工。这位牧师问我的教会有没有背诵使徒信经的习惯，我说没有。他告诉我，他的教会每主日都会诵读使徒信经，而且他认为值得我的教会也这样做。他宣称现代人需要每周诵读使徒信经以操练心灵，它是灵命的解药，因为基督徒每天受到不信的世俗和猖獗的怀疑主义所荼毒。

信经中有一句话是我们每主日都需要说的：“我信…身体复活。”这是最难以相信的一句话，因为它对世人的教导，以及我们肉眼所见的一切大唱反调。你若曾经亲眼看着你所爱的人被埋进坟墓里，你便会明白死亡将会何等残酷地侵蚀你的信心。我们需要使徒信经来提醒自己，死亡不会得到最终的胜利。我们相信身体会复活，正如2000年前耶稣复活了一样。

I. 使徒信经的必要性

士师记虽然写于三千年之前，但它的关键语却是古今适用，21章25节说：“各人任意而行”。若要形容现今美国人的生活，再也找不到比这句话更贴切的描写了。如果你问路上的人他们相信什么，你会得到一大堆令人困惑的答案。想象一下，如果你拦下一位年轻人，然后问对方：你相信什么？他的回答很可能是：“我不知道我相信什么。如果我要信的话，我想我会相信在世上有一种超越我们的力量。但我不知道，当下我不知道该相信什么，不过我的心是敞开的，反正没有什么是我真正相信的，我什么都可以信。”我认为这个回答非常诚实。他的话代表了整个世代的心声。当你不知道你相信什么时，为何不敞开心灵愿意接受一切呢？他们什么都愿意信，有什么不好呢？

不做“虔诚的基督徒”

如果我们去问街上的人：他们在决定相信什么的时候，是出于他们内在的原因，还是出于某些外在的因素，差不多所有人都说基于内在的。他们表明是凭着自己的观点，或自己的感觉，或“我只能猜想”。对现代的人来说，感觉胜过一切。我收到一位朋友的电子邮件，内容如下：

我的兄弟最近宣布，他在“基督徒”交友网站认识了一位姐妹，并且已与她订了婚。他说他的择偶条件之一是对方必须有基督教信仰，但不要是个“虔诚的基督徒”。他对这句话的解释是：他想找的对象是相信基督教的价值观，但不必是一个活出信仰的基督徒。

我问他对基督信仰持什么观点，他回答说他是基督徒，相信耶稣为我们的罪死在十字架上。他继续说他同意“耶稣研究会”的论点。他们的论点包括耶稣不是童女所生，祂的肉身没有从死里复活，而且同性恋牧师也没有任何不妥。我问他，他的信仰是根基于什么，他解释说是根基于他自己对于“神是谁”的理解。

我发现这是一种颇为便利的宗教。你保留圣经中你喜欢的那部分，把其余的内容撇开。这就是我们迫切需要学习使徒信经的原因。能对现今以“自我为中心”做一个重要的纠正。使徒信经提醒我们真理是没有选择性的。基督教信仰是有界限的。不是每样东西都可以讨价还价的。如果你自称为基督徒，有些东西你必须相信。你可以选择活在这些界限之外，但如果你这样做的话，你便不是基督徒了，你也不应该自称为基督徒。

这就带领我们进入一个至关重要的真理：基督信仰是一个教义性的信仰。它不是一个任你随意填充的选项。基督信仰是一个基于圣经教义的生命。我们绝对不能说：“只要你相信耶稣，其他的你信什么都无所谓。”除非我们所信的耶稣是圣经里的基督，不然的话，那根本就不是真正的耶稣。这表示基督信仰不只是一个归信耶稣的经历。成为基督徒，就要学习圣经的教义。并不是每个人都会自动自发这么做的，有些东西要学习，有些教义是我们必须相信的。这就是为何在教会历史中，使徒信经如此重要的原因。真理是绝对的，不是随人的想法东拼西凑而定的。而且，它不是由我们的感觉，或大多数人的投票，或最新的民意调查来做决定。使徒信经提醒我们，真理来自于神，真理必须成为我们属灵旅程的起点。

II. 使徒信经的历史

“信经”一词是来自于拉丁文credo，意思是“我信”。使徒信经最初不是一份正式、成文的文献。在基督教会最早期的时候，它是作为一个洗礼的信仰表白。我在给每个人施行洗礼的时候，施洗之前总是问他四个问题：

“你是否相信耶稣基督是神的儿子？”

“你是否相信耶稣死在十字架上，并且从死里复活？”

“你是否单单信靠耶稣基督作为你的主和救主？”

“你是否愿意受洗并且为祂而活？”

我请受洗的人大声地回答，使会众知道他们为何要受洗。他们的答案成了他们受洗前的“信仰的公开表白”。假如要受洗的弟兄姐妹拒绝回答，或是答案不正确，我就不会为他们施洗。因为这些问题是如此的重要。(当然我成为牧师以来，这样的情况还从未发生过。)

早期基督徒依循类似的表白，不过他们的问题稍有不同。他们会问这样的问题：

“你是否相信上帝，全能的父，创造天地的主？”

“你是否相信耶稣基督，上帝的儿子，我们的主？”

“你是否相信基督死在十字架上，并且从死里复活？”等等

取自使徒信经的问题是经过许多世代发展成为现今的样式。一位牧师在他所写关于使徒信经的书中，提出这信经最终成为正式信仰宣言的原因：

1）帮助早期教会分辨真理和错谬。
2）提供驳斥异端的根据。
3）提供基督徒团契的根据。
4）确保所有教会都有一致的教导。

神的话语为先

既然我准备在以后的几个星期传讲使徒信经，让弟兄姐妹明白我们的信仰不是基于任何教义或信仰声明是非常重要的。信经的前提是神的话，我们最终的权威来源是圣经。因为“圣经都是神所默示的”(提摩太后书3章16节)。所以神的道任何部分都是真实的，全部都是可信的。没有任何信经能做出这样的自我声明。我们可以这样想：首先，神把祂的话语赐给我们。然后，教会的信经和信条是从神的话语而来。教会相信这些信经和信条，因为它们反映神所说的话。这并不意味着在任何信经和信条中所包含的一切内容都是正确的，但它确实意味着：只要信经和信条实际反映出神的话语，它们便对基督徒很有帮助。因此，这一讲道系列最终是基于使徒信经背后的圣经教训。

关于使徒信经，可以有六个简短的事实来说明：

第一，它非常古老。学者们相信它最早的文献可以追溯到公元120年。
第二，它不是使徒所写。它被称为使徒信经，是因为它反映出使徒的教导并概括了使徒 所传讲的教义。
第三，它简明扼要。中文版的使徒信经包含136个单字。
第四，它是以神为中心的。事实上，它属于三位一体的教义。第一句论述神─圣父，第二句是神—圣子，第三句是神—圣灵。
第五，它是有选择性的。使徒信经涉及到基督教信仰的主要议题，而省略了许多其他内容。它没有提到撒旦、天使、魔鬼、预定论、洗礼、教会体制，或是基督再来的细节。第六，它容易记忆。

要思考使徒信经，有一个简单的比喻。假设你在旅游之前，买了一本地图来帮你找路。那本地图收纳了美国五十州的地图，而每个州所有的大城市又有较小的插页地图。书的开头是一大张两页宽的全美国地图。如果你想从芝加哥西郊到芝加哥，那张全美国地图没有多大用处，你需要参考芝加哥的地图。但如果你想从美国东南部的迈阿密开车到美国西北部的西雅图，那么你就要一直看那一大张的美国地图。使徒信经就像这张大地图，它给你一张基督徒信仰的“大图画”。我们所相信的不止于使徒信经所说的，但使徒信经所包含的内容我们全部都相信。

III. 使徒信经的重要性

讲到这里，你可能在想：“这一切跟我有什么关系呢？”这是个很好的问题。我们毕竟活在一个务实的年代，人们想要知道真理对我们个人有什么影响。答案可见于信经的头两个字：“我信”。“我信”二字是非常有力的明确肯定。这和“我知道”或“我认为”或“我觉得”是不同的。说“我信”意味着你向真理作出个人委身。罗马书1章16节宣称，福音是神的大能，为“一切相信的”带来救恩。而罗马书10章9至10节加上了“在心里”相信的概念，它的意思是从你生命的深处去相信。救恩取决于我们所相信的东西，这就是为什么约翰福音中有超过80次地宣称救恩临到那些相信的人。

从深入的意义来看，你相信什么，便成为怎样的人。从你的行为开始，你的行动来自何处？来自你的感觉。你的感觉来自何处？你的态度。你的态度来自何处？你的价值观。你的价值观来自何处？你的信念。若追溯得够远的话，你总会达到同一个结论。你相信什么，便成为怎样的人。再进一步想：你所相信的东西决定你的命运。约翰福音3章16节告诉我们，神将祂的儿子赐下，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。你永恒的命运取决于你“是不是打从心里”相信耶稣。

说“我信”是什么意思呢？

让我们暂停一下来思想“相信”这个词。它希腊文的意思是“相信”某些东西或某个人。“相信”一词在英文中有不同的意思。如果我说“我相信明天要下雨”，这只不过是个预感而已。如果我说：“我相信乔治?华盛顿是美国第一任总统”，那是指一项已经确立的历史事实。不过，如果我说：“我全心相信耶稣”，我是做出了一个全然不同的声明。

打个比方来说。假设我去看医生，他说：“很遗憾，你得了癌症。我可用化疗来治疗这癌症，但它难以忍受，令你感到不舒服。如果你愿意接受的话，你的癌症可得痊愈。”在这种情况下说：“我相信我的医生”，含义是很具体的。它的意思不是“我相信他真的是医生”，或者“我相信他说我有癌症是真的”，甚至“我相信化疗能治愈我”。直到你卷起你的衣袖，让那救命的药物进入你的静脉时，你才是真的相信你的医生。在那之前，一切只不过是嘴巴说说而已。相信你的医生，意味着把自己完全交托给他疗护，接受他的诊断，并把你的生命交在他的手里。这是真正的信心。相信耶稣的意思是把你永恒的命运完全交托给祂。意思是完全信靠耶稣到一个程度，假如祂不带你进入天国的话，你就去不了天国了。

查理斯.布朗丁

十九世纪世界上最伟大的走绳索杂技人是一位名叫查理斯?布朗丁的人。在1859年6月30日，他成为历史上第一位走绳索横穿尼亚加拉大瀑布的人。当他在一条悬挂在汹涌的流水之上，160英尺高的绳索上走过1,100英尺时，周围有超过25,000人聚集观看。他没有用任何安全网或安全带。就算是最轻微的失足，结果都是致命的。当他平安地到达大瀑布加拿大的一侧时，群众顿时大声欢呼。

后来他又多次横穿大瀑布。有一次他用高跷来走，另一次他带着一把椅子和一个炉子，在中途坐下来煎了个蛋饼来吃。有一次他把他的经理人背在背上走过去。又有一次，他把一辆载着350磅水泥的手推车推过去。有一次，他问那些正在喝采的观众，是否认为他可以把一个载着人的手推车推过去，人群顿时大声欢呼表示赞成。他发现有一个男人在大声欢呼，便问道：“先生，你是否认为我可以把你放在这手推车上安然载过去呢？”那人回答：“当然。”伟大的布朗丁微笑着回答说：“坐进去吧。”那男人拒绝了。

这是不是解释清楚了？相信一个人可以自己走过去是一回事，相信他可以安全地把你带过去是另一回事，自己坐进手推车又完全是另一回事。相信耶稣就像坐进手推车，那是把你自己完全交托给祂。

我曾与一个人交谈，他的父亲刚刚去世。虽然他父亲去教会，经常听到关于耶稣的事，这个儿子仍是担心他父亲有没有真的得救。虽然我因为不认识他的父亲无法说得很明确，可是我提醒他，重要的不是信心的大小，乃是信心的对象。芥菜种般大小的信心可以移山。对大能的至高者有微弱的信心，比起对无能的神明有强烈的信心更重要。这不是你相信“多少”的问题，重要的是你是否信靠主耶稣基督来拯救你。

在提摩太后书1章12节，保罗说：“我知道我所信的是谁”。他不是说：“我知道我相信了什么”，虽然这是事实。他也没有说：“我知道我信了多少”，虽然这也是事实。他也没有说：“我知道我何时相信”，虽然他完全可以这样说。而他也没有说：“我知道我为何相信”，即使这也是事实。司布真的解释是，彷佛保罗是说：“我把自己的现今状况和永恒的命运交托在祂手上，我认识祂，我知道祂是谁，所以我毫不迟疑地把自己交在祂的手上。相信耶稣基督，就是属灵生命的起点。”假如你试图保存你自己的灵魂，那么你便处于严重的困境之中。有一天你会恍然大悟。你无法保证自己的平安稳妥。唯一的盼望是把你的全人和拥有的一切都交托给耶稣。把这一切放在祂的脚前，你就平安了。

最后还有一点。使徒信经用“我信”一词来开始，为什么它不是说：“我们相信”？答案很简单。真正的信仰总是个人的。我不能替你来相信，你也不能替我来相信；妻子不能替她丈夫来相信，父母也不能替他们的子女来相信。你必须自己做决定。你不能活在周围的人的信心中。教会不只是人们聚集之处，或基督徒的团体。教会本质上是一个信徒的群体，因共同信仰耶稣基督而联合在一起。这就是为何教会二千年来一直肯定使徒信经，它表达了我们对基督的共同信仰。

真正的信仰是全然个人性的。使徒信经以两个简单的字“我信”来开始。你信吗？没有人能永远坐山观望不表态。我以一句话作为结束：基督徒是一个真正相信耶稣的人，你是吗？你相信吗？永恒的命运取决于你的回答。阿们。

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