佛说福力太子因缘经卷上

宋朝奉大夫试鸿胪卿传法大师施护奉诏译

　　尔时世尊。从本座起。诣安陀林。于一树下。昼日栖止。宴寂而坐。是时诸苾刍众。于其园林。别会一舍。依次而坐。所谓尊者阿难。尊者闻二百亿。尊者阿泥楼驮。尊者舍利子。如是等诸苾刍众。既共集会。乃相谓言。世间人众。何所修作。多获义利。尊者阿难言。色相行业。若人修作。多获义利。尊者闻二百亿言。精进行业。若人修作。多获义利。尊者阿泥楼驮言。工巧行业。若人修作。多获义利。尊者舍利子言。智慧行业。若人修作。多获义利。如是说已。咸作念言我等今者言说差别。不相齐等。所谓各各建立最胜。若以此义。往问世尊。必为我等随应宣说。如其所说。我等奉持。何以故。世尊大师。能断疑故。是大悲者。譬如日光烛诸幽暗。以一切智。破诸疑惑。解除苦网救度有情。令归正道。等视有情。犹如一子。一切法中。而得自在。以一切法。作大利益。大牟尼尊。能与一切。息诸疑惑。佛常勤为解除疑结。是故我等宜共往问。时诸苾刍互言议已。欲往见佛。

　　是时世尊在于林中。以净天耳过于人耳。闻苾刍众以如是事集会议论。即从三摩地起。诣苾刍所。时诸苾刍。前迎世尊。设座奉请。佛就座已。告苾刍言。诸苾刍向闻汝等共相议言。世间人众。何所修作。多获义利。初阿难言色相修作多获义利。闻二百亿言精进修作多获义利。阿泥楼驮言工巧修作多获义利。舍利子言智慧修作多获义利。如是说已。又起念言。所说差别。不相齐等。所谓各各建立最胜。若以此义。往问世尊。佛必为我随应宣说。如其所说。我等奉持。是事云何。诸苾刍白佛言。诚哉世尊。我等向者为以此缘集会议论。愿佛今时开决疑惑。

　　尔时世尊为发此缘。说伽陀曰。

　　色相工巧与精进　　智慧于中为最胜
　　若诸有情修福因　　所获福果又极胜

　　说是伽陀已。复告苾刍言。诸苾刍。或时有人。于色相等。若随修作。非一切种。一切时多获义利。若修福力。于一切种及一切时。多获义利。诸苾刍如福力者。我不见有一法。而诸有情。随修作已。多获义利。何以故。诸苾刍。我念过去世时有王。名曰眼力。安止王城。善布国政。威神广大。安隐丰乐。人民炽盛。其王有后。名曰广照。色相殊妙。人所乐见。彼广照后。后于一时。与王同会。嬉戏娱乐。由戏乐故。诞生一子。容止端严。人所乐见。殊妙过人。具天色相。而彼太子生生广植妙色相因。由彼具足殊妙色相。是故今为立名色力。如是次第。乃至其后。别生三子。彼第一者。精进具足。第二工巧具足。第三智慧具足。

　　复次苾刍。彼广照后。最后复有一子托阴。是日忽然其王宫中。种种珍宝。自天而降。复有微妙种种庄严珠宝露幔。俱时出现。覆王后上。时眼力王。见是希有殊特事已。中心异之。即召相师。而询问言。今此希有殊特之相。其故云何。相师对曰。大王当知。王后有子。托质圣胎。其子大福。具大威德。当具名称。王闻语已。复生惊叹。乃至后时。其广照后。忽起思念。乃作是言。大哉我今欲乘上妙师子之座。覆以白盖及须宝拂。即以此事。具白于王。王闻其言。心生欢喜。敕令周遍清净严洁宫城内外。如其所欲。悉为办造。又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。我今往彼大金宝聚。踞于其上。随意举手。自取金宝。普为一切。广行布施。使匮乏者财宝丰盈。以事闻王。王随所作。

　　又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今欲令释放一切禁系。以事闻王。王随所欲。敕令内外。释诸禁系。

　　又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今欲游园林。以事闻王。王随所欲。使净园林。令其观赏。

　　又复一时。彼广照后。忽起思念。乃作是言。快哉我今于此宫属多人众前。以如是事。发诚实语。若我真实有福报者。惟愿天人速疾奉我殊妙庄严胜师子座。我若得已处其座上。广为人众宣说法要。如是言已。颙俟诸天降希有相。以事闻王。时眼力王。即于宫中。敕令周遍清净严洁所有王城内外。一切人众。悉着净衣及妙严饰。各持异香华鬘。咸来集会。时广照后。以众严具殊妙严饰。宫嫔眷属侍从围绕。出诣众前。相好庄严。其犹天女。一切人众。咸所瞻仰。俱生欢悦。是时王后。于诸有情。随起慈心。仰瞻虚空。以其真实加持力故。说伽陀曰。

　　天主人主及解脱　　是三福力若最胜
　　由此真实我今时　　愿天速布师子座

　　说是伽陀已。即时忽然天降胜妙师子之座。及散妙华。空中诸天。悉皆胥悦。时彼人众。见是希有殊特事已。咸生爱乐。俱共叹异。说伽陀曰。

　　希有大福大力能　　一切世间今供养
　　人间所欲天能成　　彼天福力为胜上

　　时广照后。心生欢喜。处师子座。升是座已。即时大地六种震动。其师子座。从地踊起。住虚空中。高七人量。复有种种殊妙珍宝庄严。露幔覆于座上。彼诸人众。见是福力瑞相殊特。生欣乐意。各以所持异香华鬘。供献王后合掌肃恭。以利益心。居前而坐。听受其语。

　　时眼力王。见是事已。极大欢悦。与诸官属。合掌肃恭。依次而坐。

　　尔时广照后。即说伽陀曰。

　　人当修作诸福因　　如彼所作勿间断
　　随其乐欲施作时　　由福藏故获妙乐

　　说是伽陀已。空中自然有声赞言。汝今善说最上善说。又复空中。奏天微妙可爱音乐。其眼力王。与诸人众。闻说伽陀。时自然天降殊妙衣服。及庄严具。各堕其身。王及人众。即以所降衣服庄严。前奉王后。异口同音。作是赞言。善说善说。即时王后。从师子座。自空徐下。安处于地。尔时天乐即随停止。复奏人间所有音乐。王及人众。咸生尊重。广供奉已。悉皆欢喜。时广照后。回入宫中。既入宫已。彼师子座。空中随隐。时诸人众。显明观见。如上瑞相。欢喜赞言。奇哉福力。具大威德。奇哉福力。是甘美果。

　　尔时广照后。处于宫中。诸所思作。皆悉止息。乃至其后。满足十月。日初出时。诞生太子。色相端严。人所乐见。即时大地六种震动。于其宫内。空中自然雨七珍宝。王城内外。遍一切处。悉雨种种天妙衣服。及雨最上悦意妙华。处处所有华树果树。开敷结实。触处布洒。霏微甘雨。四方徐起。调适和风。太子生已。安处于地。即时四大天王。以其威神。忽然地裂。踊出上妙众宝庄严胜师子座。以奉太子。帝释天主。以天妙盖及众宝拂。持覆其上。忉利天众。雨天妙衣及宝露幔。又或雨其种种珍宝。或庄严具。或妙衣饰。或天妙华。或复末香涂香华鬘。或天音乐出妙歌音。毗首羯磨天子。以天神力。王城内外。除去一切荆棘沙砾。布以缯帛。珠璎庄严。竖立微妙众宝幢幡。遍洒清净旃檀香水。周匝安置诸妙香瓶。散种种华。乃至一切悦意施设。复次有百大象。从旷野中。自然来入王宫。住于厩舍。复有百牛来于田里。不以耕耘。自然依时。一切种子。具足成熟。

　　复次于其师子座下。有五大藏。众宝充盈。显开其门。随取给用。终不能尽。又复尔时。所有一切。怨对有情。于须臾间。慈心相向。

　　尔时太子。以宿命力。神通威德生已。即时观察四方。说伽陀曰。

　　人当修作诸福因　　如彼所作勿间断
　　随其乐欲施作时　　由福藏故获妙乐

　　是时空中。别有一类天众。见此广大神通威德希有殊特福力事已。皆生欢悦。深心爱乐。为其发起福威力故。说伽陀曰。

　　四大王天诸天子　　忉利天宫天主等
　　彼诸福力极可爱　　见此胜福复忻乐

　　时眼力王。与其宫嫔侍卫眷属耆旧臣佐等。显观如是吉祥胜相。咸生叹异。作如是言。奇哉太子。有大福力。奇哉太子。具大名称。今人中生。乃有如是天中吉祥广大胜相。俱时出现。时王欢喜。怜爱子故。敕主藏者。汝今应开我之库藏。广出一切所有金宝。我当为施所有一类善祝愿者。使彼皆得财宝丰盈。令其为我妙善称赞。广作福事。然复愿我生生广集吉祥胜福。当为太子安立名字。即时谓彼诸臣佐言。今此太子当立何名。近臣白言。大王今此太子。现生广有吉祥福力胜相出现。是故宜应立名福力。即时王敕福力为名。

　　尔时王以福力太子。授其八母。二母抱持。二母乳哺。二母濯浣。二母嬉戏。令彼八母。依时养育乳哺濯浣及戏玩等。乃至余诸妙好乐具。一切供给。受用丰足。愿速成长。如净莲华处于池沼。其后太子渐成长已。习学诸书。随学即能穷究奥妙。于刹帝利王种族中。乃至一切所应学者。学悉通达。而彼太子。深信贤善。内心清净。一切所行。自利利他。具悲愍者。于法自在。哀拯有情。作诸布施。无所积集。一切能舍。大舍遍舍。无有少分而不拾者。谓若沙门。婆罗门。贫穷孤露。诸乞丐者。或有来求自身血肉。是时太子于乞丐人。即起慈心。观如虚空。乃作是念。快哉我今令其乞者得满所愿。随即施与。况复所有金银珍宝。饮食衣服。涂香华鬘。诸卧具等。及余所欲诸受用具。愿我一切应念出现。得已施彼一切求者。使令意愿皆悉圆满。太子具是德故。名称遍满于阎浮提。下至龙界。上彻梵天。一切普闻。

佛说福力太子因缘经卷中

　　复次福力太子。乃至后时。与彼四兄。出游园苑。而于中路。有无数千针口饿鬼。居山半腹。容貌羸瘦。其犹聚骨。遍身炽焰。鬼众围绕人所不见。唯福力太子。先睹其状。而彼饿鬼。合掌居前。白太子言。汝大福德。有大名称。是悲愍者。我等饥渴。苦恼所逼。愿今饷我。少分饮食。我等宿世。造悭吝因。故此生中。堕饿鬼界。无数千岁。不得水饮。况复于食而可见邪。时福力太子。仰瞻虚空。即起悲念。快哉我今若得天降少分饮食。当用饷此诸饿鬼众。是时忽然有多饮食。自天而降。福力太子。即以此食。饷诸饿鬼。彼饿鬼众。宿业力故。悉不能见。咸作是言。太子我昔闻汝是悲愍者。何故今时不以饮食饷于我等。太子告言。我以天降饮食。前授汝等。云何于今不取食邪。饿鬼白言。太子我等宿业力故。悉不能见。时福力太子。复起是念。愍哉悭吝。是不可爱。乃作是言。若诸福报。有大力能。以我如是。真实语故。令此饿鬼。得见饮食。一切随应。皆能取食。发是言已。彼诸饿鬼。悉能见食。即时各变。面相如人。福力太子。心生欢喜。遂以饮食。恣其所取。彼饿鬼众。既得食已。顿止饥渴。身力完具。壮实充盛。无丑恶形。乃于福力太子。各起清净欢喜之意。即时命终。皆得生于兜率天上。旋处空中。白太子言。太子我等得生兜率天上。皆由汝之威神建立。福力太子。闻此妙善语已。深大庆悦。即时前进诣园林中。与彼诸兄。共会议言。世间人众。何所修作。多获义利。彼色相具足者言。今此世间色相行业。若人修作。多获义利。何故知邪。谓若有人。他昔未见。见即欢喜。昔未信重。见已信重。如我往昔。师尊仙人。亦作是说。若有具足妙色相者。为人所喜。妙色可观。瞻奉爱乐。犹如智人。乐最上法。设诸供养。

　　复次精进具足者言。非修色相多获义利。今此应知。精进行业。若人修作。多获义利。何以故。虽修色相。而无精进。岂能现世及他世中。获可意果。或谓色相多获义利者。彼是愚人。痴见所覆。如我所说。精进行业。于现世中。能成可意果者。谓犹农夫植种。商贾获利。仕者受禄。学人通教。修习禅定。得轻安果皆为现世精进所成诸可意果。又此精进。于他世中。能成可意果者。谓生善趣。及生天界。大富自在。现证解脱。皆为他世精进所成诸可意果。由此一切功德。皆以精进而为依止。又此精进。能治怯弱。若运精进。无有少法而难成者。

　　复次工巧具足者言汝诸仁者。虽复多种所说。而实不能称可我心。何以故。所有精进。若无工巧。而终不能现有所成若复精进同工巧作。乃能如实所作现成。是故应知。工巧行业。若人修作。多获义利。又复具工巧者。若王若臣。若沙门婆罗门。诸长者等。乃至下族中人。及诸工巧之者。悉来供献。复次智慧具足者言。汝等当知。人所修作。多获义利者。且非色相。亦非精进。又非工巧。何以故。所观色相。若无智慧。虽复相似。而不净妙。所起精进。若无智慧。虽得义利。而无有成。所作工巧。若无智慧。虽复营修不能摄持。是故应知。智慧能成一切事业。若人修作。多获义利。又此智慧。能得色相。能成工巧。能发精进。能获人中一切妙乐。

　　尔时福力太子。熙怡瞻视具智慧者。而谓之言。如是如是。汝言真实。所有色相工巧精进。若无智慧。不能多获义利。故知智慧普能摄持诸如实果。仁者然。此智慧若无福力。诸有所作。亦不得成。是故实知。若人修福。多获义利。何以故。福是纯一果。福为光泽果。福为可意果。福是适悦果。如是福果。我不能尽说其功德。今为汝等。使开觉故。于福门中。说一少分。汝等善听。由有福故。能获色相。福具精进。福得吉祥。亦获大富福具智慧。福能歌咏正法功德。福具聪利。福游正道。福生上族。福得宿念。福具名称。福圆戒行。福能布施。福力常得诸根不坏。福常快乐有福常受智者所供。福完诸力。福常会遇善友知识。福力能作一切事业。谓若耕植田里。或复商贾求利少施其功大获积集。富盛自在。有福即能于思念间。虚空自然雨其衣服饮食珍宝。一切具足。随受快乐。福获可意妙好舍宅福于现世。及于他生。常得姝丽妻女眷属及财谷等。福者所行之地。自然无其荆棘沙砾。住立平稳。福者亦获广大身相。若有患人。福者手所触时。病随轻差。又复福者随触于人。即能出彼饮食衣服珍宝财谷。给用无尽。福者常得天龙夜叉罗刹鬼等随处卫护。其犹雨时护苗稼神。守护亦然。福者常得多人尊重爱乐。福有善誉。福为人赞。福常能具诸善法分。福者语言人所信顺。福者常得光泽可爱。福者常出微妙梵音。福者身胑自然柔软。福者常发妙善语言。福者常值良友智人不坏眷属。福者无病。福者为人所爱。福获财利。福者勇猛。又大福者。得为人王。无不具足。离诸疾病。福者常得富盛不坏。福者获得转轮伏藏。七宝具足。福者能于虚空中行。福者威光与日月等。福者得成月天。福者得成日天。福者得成梵王。福者得成帝释。福者能于天宫楼阁中行。如彼天子。福者有大力势。如阿修罗王。福者常生善趣。福者舍离恶趣。福者常获最极难得悦意妙华。福者所作成就。福者能为世间作诸照明。福者常得天人阿修罗等正信供养。太子说是诸福事时。四兄异见。修作不同。于是太子。又复言曰。我今欲与诸兄潜适他国。随所住处。证验其事。为当色相人多修邪。或复精进工巧智慧福力人多修邪。是时四兄。闻其言已。悉随所行。不复告白父王。即适他国。入一国已。易其装饰。各求栖止。时色相具足者。以妙色故。人所瞻睹。皆生悦意。随获富盛。受用资养。精进具足者。以勇力故。能有所取。而忽见一迅流大河。深广可怖。中有极大旃檀香树。彼精进者。取得其树。货易获利。而成富盛。受用资养。工巧具足者。以工巧力。随作诸事。由获富盛。受用资养。智慧具足者。以巧智故。能解胜怨。复能亲附有财力者。悦可其意。令生欢喜。随获衣食及财宝等。如所快乐。受用资养。

　　尔时福力太子。随自胜福大威德力周行。施作利益福事。一日忽过贫人之舍。乃入其中。以彼太子福威力故。是舍忽有广大吉祥胜相出现。金宝财谷。周匝充盈。时彼贫人。见已惊怪欢喜。思念此如是事。昔所未有。由何所起。从何所来。岂非此人来我舍中是其威力之所致邪。又念我昔极受贫苦。今获胜利。一切丰盈。必由是人来此所致。使我舍中吉祥相现。此人大福。有大名称。宜应于彼尊重供养。由是尊奉。相续无间。太子于其贫人舍中。致诸富盛。令快乐已。乃至后时。遍流声誉。某甲舍中。昔甚贫匮。有一异人。来入其舍。彼威力故。是舍忽然吉祥相现。诸人闻已。于福力太子。咸生信重。俱共赞言。奇哉胜福。有大力能。又以太子福威力故。于彼方处。华树果树。开敷结实。时令不愆。遍洒甘雨。种子生成。而得滋茂。时诸人众。于福力太子。深生爱乐。俱来瞻仰。是时太子。为诸来者普摄其心。故作是念。快哉今时我此舍中。可能获得一切珍宝。种种乐具。及诸妙巧悦意等物。给所来者使令具足。发是心时。应念即现诸珍宝等。皆悉丰盈。时诸人众。惊异叹言。奇哉大福。为甘美果。乃于太子。咸生尊重是时太子。即为诸人。如其所应。以四摄法。平等摄持。悉令和合。所谓同一布施爱语。利行同事。由是名称普闻一切国邑聚落。乃至后时。太子渐次到一国中。见其国王治罚一人。善医业者。敕彼狱官。破其身胑。断截手足。流血既多。楚毒苦恼。是时彼治罚人。见太子已。发大苦声。啼泣告言。仁者救我。仁者救我。太子即时恻怆斯事。乃自思惟。我今作何方便救此人苦。由是念间。忽生智解。如我所有施作福力世间现见。作是念已。悲心内激。即破自身。多出其血。授彼令饮。苦恼得除。太子又见手足已断甚大苦恼。即取利刀断己手足。置于彼人手足断处。是时太子观察虚空。普于一切有情。随起慈心。即发广大真实愿言我于此生。曾无少分不善之业。若我所说为真实者。愿令此人手足断处。即于今时支节相合。平复如故。发是言已。彼人即时支节相合。身体完具。平复如故。太子见已。意愿圆满。即作是念。我以勤勇。所作得成。出自身血。救此人苦。断自手足。续其支节。又以真实大誓愿力。使彼身命全复如故。愿我以此最上善根。成就阿耨多罗三藐三菩提果。当以法味授于彼人。毕竟令住安乐涅槃。发是愿时。一切大地六种震动。帝释天宫。亦复震警。

　　尔时帝释天主。即自思惟。此何事相。而复观察。乃见福力太子作彼最上极难行事。欢喜叹异。又念。今此大威德者。作是难事。何所求邪。我今宜往证验其故。即变婆罗门相自天而降。住太子前告言。太子我向见汝断自手足。何所为邪。太子答言仁者他有苦恼。即我苦恼。若他快乐。即我快乐。故我向者见一被治罚人。甚大苦恼。我时乃以真实力故。弃舍自身手足支分。填续其人所断割处。愿力真诚。彼获如故。

　　是时帝释天主。愈生叹异。即复本形。告太子言。汝今岂非以不实心。或异所求。或退转故。舍自身邪。太子白言。天主我所弃舍。自身手足。无不实心。亦无异求。又非退转。帝释复言。汝若然者。云何使我证知是事。太子白言。天主汝岂不闻。如我所作。皆真实力。太子即于一切有情。随起慈心。观察四方以实愿力。说伽陀曰。

　　若我所言是真实　　贪爱自身为缠缚
　　真实不退转今时　　愿我此身即如故

说是伽陀已。太子身胑即获如故由是空中遍雨天华。奏天微妙可爱音乐。和风徐起。现诸瑞相。

佛说福力太子因缘经卷下

　　尔时帝释天主。见是福力。现生果报。希有瑞相。又知人天悉皆胥悦。心颇异之。乃谓福力太子言。太子汝今如是勤修胜行。有何所求。太子白言。天主。我为求证阿耨多罗三藐三菩提果。拯拔一切有情。出生死海。悉令安住究竟涅槃。时帝释天主。知福力太子勤求阿耨多罗三藐三菩提。深心不动。犹若须弥。称可其意。作是赞言。善哉善哉。大士汝有广大最上愿力。必当速证阿耨多罗三藐三菩提。如是言已。隐身不现。

　　复次于后。彼国之王。耆年而终。其王未立灌顶太子。于是王之宗族臣佐人民。共会议言。我等于今当令何人绍灌顶位。时一人言。若有福力大名称者。可宜绍位。如是言已。众意悉同。即遣使人周行求访。

　　是时福力太子。当继王位。善根开发。与诸侍从。出游园林。太子行时。道路平坦。触处皆无荆棘砂砾。于其中路。吉祥相现。细雨散空。旋布其顶。异色飞鸟。顺次宛转。童男童女。发胜妙声。踊跃奔驰。咸生欢悦。一切人众。身毛喜竖。皆得轻安。又闻空中悦意之言。太子睹斯事相。即起思念。此相出现。我当决定绍灌顶位。作是念已。进诣园中。受诸福乐。其园有一大无忧树。华开茂盛。太子于彼安然寝寐。诸同往者。乐华果故。各于园中。随处游赏。又复太子。福威力故。彼有龙王。忽然从地涌出千叶微妙莲华。其量广大。色香具足。最上可爱。而彼龙王。又以神力除置太子。在莲华上。尔时太子都无动觉。由是渐过食时。日正中分。余诸树影悉皆移动。唯无忧树影。覆太子身。如故不动。又彼园中诸余华树。皆悉倾向。大无忧树。吉祥胜相。悦意可观。

　　时福力太子。梦见自身处秽污上。又见自身秽污所染。又见自以舌舐虚空。又见自身莲华中立。又见自身上起山峰。又见众人顶礼于己。太子寤已。随应占察。如上所梦。如我梦见自身在于秽污上者。我必应居灌顶王位。大富自在。斯为前相。如我所见秽污染身者。我应处于大师子座。如我所见上起山峰者。我应于一切处常居最上。如我所见众人顶礼者。我应为彼众所尊重。如是等事。审占其相。我今决定为灌顶王。

　　尔时彼国臣佐。先遣使人周行求访到彼园中。具见太子次第相续吉祥胜相。心生惊异。此大福力。有大名称。即时速还。具陈上事。时诸臣佐。闻彼言已。皆生欢喜。即依法仪。悉备所须。行诣园中。授其灌顶。到已见诸吉祥胜相。

　　时福力太子。即于微妙大莲华上。结加趺坐。以福力开发故。四大天王。奉天庄严大师子座。帝释天主。奉天妙盖。及众宝拂。忉利诸天。奉种种宝严饰露幔。散众宝华。如云而下。四大王天。诸天子众。雨种种宝。奏天微妙可爱音乐。及散妙衣。国中园林。周遍清净。一切悉无荆棘砂砾。竖立幢幡珠缯交络。设妙香瓶。散诸异华与天宫等。帝释天主。敕毗首羯磨天子。普于园林。悉令化出四宝所成广大楼阁。以备太子。随意受用。时彼臣佐。又观如是希有胜相。转复异之。咸各肃恭虔命。太子处师子座。顶礼尊奉。如其法仪。为授灌顶。太子得灌顶已。身出光明。周遍照耀。一由旬量。映蔽日光。而不显现。是时众中。有一类人。见斯光已。咸悉称言。此胜光王。一类人言此福力王。

　　尔时福力王。将入王城。帝释天主等。于其王前。随依法仪。作供献已。隐复天宫。时福力王。既入城已。善布国政。人民炽盛。安隐丰乐。息诸斗诤。却除他敌。悉无贼盗。饥馑疾病。爱护人民。犹如一子。华果树林。悉皆茂盛。时令不愆。稼穑丰阜。雨泽顺时。大地受润。复次其后王之四兄。闻斯异事。咸生惊怪。共会议言。福力太子。胜过我等。福慧二全。以福力故。为大国王。最上大富。称可我心。我等今时宜共往彼。于是四兄。同诣福力王所。到已即时咸祝之言。愿汝最胜增长寿命。又复赞言。善哉大王。汝昔要期。今能固立福慧。若斯胜过我等。于他国中。统王大位。皆由汝胜福力所成。我等亲朋。具悉瞻睹。

　　时福力王。从师子座。欢喜而下。致敬问讯。如应施设高广之座。命彼诸兄次第而坐。诸兄即令王复本座。众坐已定。作诸供献。如先所论。互谈议已。皆生决定欢喜之心。时王起尊重意。各以所奉。如是集会过二三日。王为诸兄及彼人众开发。令知福非福事。说伽陀曰。

　　无福者堕地狱中　　受大苦恼常无间
　　或堕饿鬼或畜生　　受饥渴苦及负重
　　无福之者坏其身　　无福为奴重疲极
　　无福堕于聋哑中　　无福愚钝多邪慧
　　无福之者魑魅着　　无福之者丑形容
　　无福多于下族生　　无福心乱人所恶
　　无福之者多迷惑　　无福为他所轻谤
　　无福之者诸所为　　虽复勤力不成就
　　无福之者身粗涩　　悉无威光不可意
　　无福之人兄所居　　草木青润成枯瘁
　　无福人所不随顺　　外境触害亦复然
　　诸恶鬼神罗刹娑　　常时侵娆无福者
　　无福者用药治病　　返成非药病增剧
　　由无福故受贫穷　　复为他人所轻慢
　　无福之人生子息　　其性粗恶众憎嫌
　　无福者虽眷属多　　常时离散生苦恼
　　无福者坏于眼目　　而复相续诸苦生
　　多病皆由无福因　　小生疲病固难差
　　无福之人多凶恶　　无福常发粗恶声
　　手指挛拳体不完　　语言人多不信顺
　　无福之人诸所有　　王官水火盗贼销
　　无福唯闻非爱言　　触处常生于惊怖
　　无福虽居平坦地　　随处旋当荆棘生
　　设或植种及经商　　虽常多作无义利
　　无福者于一切时　　所有财宝皆散坏
　　世间无少顾恋心　　实不可爱无善利
　　诸无福者如是相　　智者当知皆破坏
　　福者所作善护持　　于一切时无散失
　　福者所行不懈倦　　常起坚固勇悍心
　　如盖覆荫广无边　　复能制除诸恶雨
　　犹犊随母常饲乳　　福者如意善欲同
　　又如劫树悦意观　　常获一切所欲果
　　福者能具忍辱力　　及得悦意大吉祥
　　信行深固可依从　　生生皆具妙色相
　　福者广布大名称　　能具多闻及智慧
　　见者咸生爱乐心　　又能获得闻持念
　　福者临终无疾病　　临终亦复欢喜生
　　极恶境相不现前　　远离惊怖及苦恼
　　福者临终受天乐　　天宫楼阁现其前
　　忉利诸天夜摩天　　彼彼天人来引接
　　兜率天宫诸天子　　化乐天众亦复然
　　他化自在欲界天　　咸来卫护于福者
　　福者犹如大梵王　　俱胝天众皆宗奉
　　于其一千梵界中　　广大尊胜而自在
　　福者诸所作皆成　　复常处于快乐位
　　一切皆生爱乐心　　乃至外境无触害

　　是时诸兄。及其人众。闻伽陀已。于福力王。心皆信伏。极大欢喜。现世他生。显明开示。一向悉知。福力最胜。

　　时福力王。为诸人众广说福事。开发心已。观察虚空。作是念言。快哉我今可能遍于王城内外。悉雨种种珍宝衣服。发是心时。忽有种种殊妙衣服。及悦意华诸妙珍宝。自天而降。悉皆充满王城内外。现是相时。人天胥悦。咸生惊异。悉起广大净信之心。俱发是言。快哉天子。有是福力。具大威德。复次其后诸小国王。闻是事已。咸起思念。彼王有大福力。具大名称。我今宜应往彼尊奉。由是诸王共会一处。各领四兵。所谓象马车步兵。众同诣福力王所。下车前进。肃恭伸拜。合掌白言。天子大福。具大名称。为大国王。威德特尊。我等今时故来亲奉。

　　时福力王。即复致问。普为慰安。如次坐已。并其官属。各与无价上妙珍宝。又以十善法门。普为摄化。是时诸王。俱获胜利。各还本国。

　　复次其后父眼力王。展转闻知如是奇事。先遣使人诣彼国已。自当速疾与诸官属。终日竟夜。促途前进。父王到已。爱念子故。即时遥见。双目泪垂。悲喜交盈。声哀心切。速从车下。前执其手。久而视之。父王乃言。我是汝父。汝必深知。我今年耄衰朽。若斯国政甚难。我不堪任。今付于汝。汝当负荷。言已即时卸自宝冠。置于子顶。子如父教。兼统其国。

佛说身毛喜竖经卷上

宋三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师惟净等译

　　如是我闻。一时世尊在毗舍离国最胜大城最胜林中。与苾刍众俱。时彼城中有长者子。名曰善星。舍离佛法。其来未久。以多种缘。谤佛法僧。而作是言。沙门瞿昙。尚无人中最上之法。况圣知见最胜所证。入于论难。彼为声闻。宣说诸法。所求所修。以自辩才及不正智。而为所证。其所说法。岂能出要尽苦边际。

　　尔时尊者舍利子。于其食时着衣持钵。入毗舍离大城。次第乞食。闻彼城中善星长者子以多种缘谤佛法僧。时尊者舍利子。既行乞已。还复本处。饭食事讫。收摄衣钵。洗双足已。往诣佛所。头面着地。礼世尊足。退坐一面。而白佛言。世尊。我于今日。入毗舍离大城乞食。闻彼城中善星长者子。以多种缘谤佛法僧。而作是言。沙门瞿昙。尚无人中最上之法。况圣知见最胜所证入于论难。彼为声闻。宣说诸法。所求所修。以自辩才及不正智。而为所证。其所说法。岂能出要尽苦边际。世尊。彼长者子。舍离佛法。其来未久斯何等故。发如是言。

　　尔时佛告尊者舍利子言。汝今当知。彼善星长者子。是大粗恶。覆藏自罪。以覆藏故。谤佛法僧。乃发是言。舍利子。如汝所闻彼长者子。出非义语而为诽谤。即作是言。沙门瞿昙。彼为声闻所说诸法。岂能出要尽苦边际者。汝当善听。我今为汝略说其事。舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊十号具足。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。沙门瞿昙。尚无人中最上之法。况圣知见最胜所证入于论难。彼为声闻。宣说诸法。所求所修。以自辩才及不正智。而为所证。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。如坠重担。又如声闻苾刍。戒定慧学。皆悉具足。少用勤力。智获果证。不以为难。彼堕恶趣。亦复如是。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。于阿兰若处。栖止坐卧。远离阛阓种种愦闹。人所应用房舍坐卧诸缘具等。亦悉弃置。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。离欲离罪息不善法。有寻有伺。离生喜乐。证初禅定。彼长者子。于如是事虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。止息寻伺。内外清净。心一境性。无寻无伺。定生喜乐。证二禅定。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。离于喜贪。如实正知。修舍念行。身受妙乐。离于贪想。如圣所观。舍念之行。离喜妙乐。证三禅定。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃出是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。苦乐悉断。离先所有悦意恼意二种之法。除苦乐想。舍念清净。证四禅定。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。过诸色想。离想对碍。于种种想。而不作意。缘无边空。以为行相。证空无边处定。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。余之所证。九次第定。亦复如是。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。于处非处以自智力。悉如实知。如来成就如是智力。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。一切所行。所至之道。悉以正智。如实了知如来成就如是智力。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。于种种界。无数世界。悉以正智。如实了知。如来成就如是智力。彼长者子于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。于诸有情。所有无数种种信解。悉以正智称量。如实一一了知。如来成就如是智力。彼长者子。于如是事。虽知虽见以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言。及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。于诸有情。差别诸根。悉以正智称量。如实一一了知。如来成就如是智力。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。于诸有情。积集诸业。及其寿量。悉以正智称量。如实一一了知。如来成就如是智力。彼长者子。于如是事。虽知虽见以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。一切禅定。解脱三摩地。三摩钵底。染净所起。悉以正智。如实了知。如来成就如是智力。彼长者子。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。以净天眼过于人眼。能观世间一切有情生灭好丑。若贵若贱。随业所受。若诸有情。于身口意。造不善业。毁訾贤圣。起于邪见。因斯积集邪见业故。身坏命终。堕在恶趣。生地狱中。若诸有情。于身口意。造众善业。不毁贤圣。起于正见。因斯积集正见业故。身坏命终。生于善趣天界之中。即以天眼及以正智。悉见悉知。如来成就如是智力。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。种种宿住。随念智力。所谓能知一生二生三四五生。若十二十。乃至百生千生百千生。无数百千生。于诸生中。若成若坏。诸有一切成坏劫事。昔如是姓。如是名字。如是种族。如是色相。如是饮食。如是寿量。如是苦乐。此灭彼生。彼灭此生。如是等事。悉以正智。如实思念。一一了知。如来成就如是智力。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。诸漏已尽。非漏随增。心善解脱。慧善解脱。于如是法。以自通力。成就所证。舍利子。如来圆满如是十力。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来应供正等正觉。成就四无所畏而悉能知圣所行处。于大众中。作师子吼。转大梵轮。余诸沙门婆罗门。若魔若梵。悉不能转。何等为四。一者如来应供正等正觉。证一切智。此法彼法。无所不知。于大众中。作如是言。我得安乐。无恐无畏。如实了知圣所行处。作师子吼。转大梵轮。余不能转。我不见有一切沙门婆罗门及天人魔梵与我等者。二者如来应供正等正觉。诸漏已尽。于大众中。作如是言。我得安乐无恐无畏。如实了知圣所行处。作师子吼。转大梵轮。余不能转。我不见有一切沙门婆罗门及天人魔梵与我等者。三者如来应供正等正觉。为随法行诸声闻人。宣说所修随法所行。如先广说。最上所证。于大众中。作如是言。我说贪欲是障道法。我得安乐无恐无畏。如实了知圣所行处。作师子吼。转大梵轮余不能转。我不见有一切沙门婆罗门及天人魔梵与我等者。四者如来应供正等正觉。为诸声闻。说正道法。而能出要。尽苦边际。于大众中。作如是说。我得安乐无恐无畏。如实了知圣所行处。作师子吼。转大梵轮。余不能转。我不见有一切沙门婆罗门及天人魔梵与我等者。舍利子。如来圆满如是四无所畏。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

　　又舍利子。世有八众。何等为八。一刹帝利众。二婆罗门众。三长者众。四沙门众。五四大王天众。六忉利天众。七魔众。八梵天众。舍利子。我昔曾往无数百千刹帝利会中。随彼众会何等色相。我亦同彼现其形相随彼众会光明分量。我亦同彼具其光相。彼众或以自教说法。我亦先当同其所说。然后我说胜彼之法。我虽如是所说。彼众亦悉不能知解。以是缘故。彼众疑念。适所说法。为沙门邪。婆罗门邪。天人魔梵之所说邪。我时复为说最上法。示教利喜。如其所应。示教利喜已。我于尔时。隐身不现。我虽如是隐其身相。彼众亦悉不能知觉。复起疑念。适所隐者。为沙门邪。婆罗门邪。或天人魔梵邪。舍利子。我时现自身相。与彼同等。彼众尚犹不能见我。况复超胜我。时所说最上法者。所谓最胜神通知见。

　　又舍利子。我昔曾往无数百千婆罗门会中。随彼众会何等色相。我亦同彼现其形相。随彼众会光明分量。我亦同彼具其光相。彼众或以自教说法。我亦先当同其所说。然后我说胜彼之法。我虽如是所说。彼众亦悉不能知解。以是缘故。彼众疑念。适所说法。为沙门邪。婆罗门邪。天人魔梵之所说邪。我时复为说最上法。示教利喜。如其所应。示教利喜已。我于尔时。隐身不现。我虽如是隐其身相。彼众亦悉不能知觉。复起疑念。适所隐者。为沙门邪。婆罗门邪。或天人魔梵邪。舍利子。我时现自身相与彼同等。彼众尚犹不能见我。况复超胜我。时所说最上法者。所谓最胜神通知见。余之长者沙门四大王天忉利天及魔众会。亦复如是。

　　又舍利子。我昔曾往无数百千梵天会中。随彼众会何等色相。我亦同彼现其形相。随彼众会光明分量。我亦同彼具其光相。彼众或以自教说法。我亦先当同其所说。然后我说胜彼之法。我虽如是所说。彼众亦悉不能知解。以是缘故。彼众疑念。适所说法。为沙门邪婆罗门邪。天人魔梵之所说邪。我时复为说最上法。示教利喜。如其所应。示教利喜已。我于尔时。隐身不现。我虽如是隐其身相。彼众亦悉不能知觉。复起疑念。适所隐者。为沙门邪。婆罗门邪。或天人魔梵邪。舍利子。我时现自身相与彼同等。彼众尚犹不能见我。况复超胜我。时所说最上法者。所谓最胜神通知见。舍利子。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

又舍利子。其有地狱所行之道所趣业因。乃至有情所受报应。我悉如实一一了知。又复畜生所行之道所趣业因。乃至有情所受报应。悉如实知。又复饿鬼所行之道所趣业因。乃至有情所受报应。悉如实知。所有阿修罗道。人所行道。天所行道。所趣业因。乃至彼彼有情所受报应。悉如实知。舍利子。至于涅槃所行圣道。及涅槃法。乃至有情证涅槃果。悉如实知。舍利子。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。

佛说身毛喜竖经卷中

　　复次舍利子。所有地狱之道及地狱因。乃至有情所受报应。我悉能知。今复少以譬喻略明斯义。舍利子。譬如世间有大火聚。高等人量。或踰人量。其火炽盛。后当息灭。烟焰暖气。而悉销尽。或有一人。于盛夏时炎暑之月。物景炽然。酷热可畏。其人自远而来。加复疲困。饥渴所逼。但随道径。诣火灭处。欲求憩止。其傍有一明目之人。见彼炎热极困苦者奔驰道径而求憩止。时明目人。窃作是念。彼大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清凉地。是人往彼。或坐或卧。转增热恼。甚不适意。必受极苦。作是念时。彼人前往。果如所念。受极苦恼。舍利子。有一类人。堕地狱者。亦复如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身坏命终。堕于恶趣。生地狱中。甚不适意。受极苦恼。如来以净天眼过于人眼。谛观斯事。舍利子。是故如来。于地狱道及地狱因。乃至有情所受报应。而悉能知。

　　又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所受报应。我悉能知。舍利子。譬如世间有秽恶聚。高等人量。或踰人量。秽恶之物。周匝充满。或有一人。于盛夏时炎暑之月。物景炽然。酷热可畏。其人自远而来。加复疲困。饥渴所逼。但随道径。诣秽恶处。欲求憩止。其傍有一明目之人。见彼炎热极困苦者奔驰道径而求憩止。时明目人。窃作是念。彼秽恶聚。高等人量。或踰人量。是人往彼。非清凉地。转增热恼。甚不光泽。不可爱乐。必受极苦。作是念时。其人前往。或坐或卧。果如所念。甚不光泽。不可爱乐。舍利子。有一类人。堕畜生者。亦复如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身坏命终。堕于恶趣。生畜生中。甚不光泽。不可爱乐。复不适意。受极苦恼。如来以净天眼过于人眼谛观斯事。舍利子。是故如来。于畜生道及畜生因。乃至有情所受报应。而悉能知。

　　又舍利子。彼饿鬼道及饿鬼因。乃至有情所受报应。我悉能知。舍利子。譬如有树高等人量。或踰人量。枯朽干悴。枝叶凋坠。时有一人。于盛夏时炎暑之月。物景炽然。酷热可畏。其人自远而来。加复疲困。饥渴所逼。但随道径诣枯树下欲求憩止。其傍有一明目之人。见彼人往枯树之下而求憩止。窃作是念。此人往彼。非清凉地。转受其苦。作是念时。其人前往。或坐或卧。果如所念。转受其苦。舍利子。有一类人。堕饿鬼者。亦复如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身坏命终。堕于恶趣。生饿鬼中。转受其苦。如来以净天眼过于人眼。谛观斯事。舍利子。是故如来。于饿鬼道及饿鬼因。乃至有情所受报应。而悉能知。

　　又舍利子。彼阿修罗道阿修罗因。乃至有情所受报应。我悉能知。舍利子。譬如有树蚁聚其下高等人量。或踰人量。或有一人。于盛夏时炎暑之月。物景炽然。酷热可畏其人自远而来。加复疲困。饥渴所逼。但随道径。诣彼树下。欲求憩止。其傍有一明目之人。见彼人往蚁树之下而求憩止。窃作是念。此人往彼。非安隐地。转受其苦。作是念时。其人前往。或坐或卧。果如所念。转受其苦。舍利子。有一类人。堕阿修罗趣者。亦复如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身坏命终。堕于恶趣。阿修罗中。转受其苦。如来以净天眼过于人眼。谛观斯事。舍利子。是故如来。于阿修罗道及阿修罗因。乃至有情所受报应。而悉能知。

　　又舍利子。所有人道及人趣因。乃至有情所受报应。我悉能知。舍利子。譬如有树高等人量。或踰人量。盘根茎干。而悉广大。然其枝叶。而不相等。或处疏隙。或处郁密。敷荫于下。亦悉差别或有一人。于盛夏时炎暑之月物景炽然。酷热可畏。其人自远而来。加复疲困。饥渴所逼。但随道径。诣彼树下。欲求憩止。其傍有一明目之人。见彼人往大树之下而求憩止。窃作是念。此人往彼大树之下。或坐或卧。亦苦亦乐。间杂所受。作是念时。其人前往。或坐或卧。果如所念。苦乐杂受。舍利子。一类有情。生人趣者。亦复如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知圣所行道。身坏命终。生人趣中。苦乐杂受。如来以净天眼过于人眼。谛观斯事。舍利子。是故如来。于彼人道及人趣因。乃至有情所受报应。而悉能知。

　　又舍利子。所有天道及天趣因。乃至有情所受报应。我悉能知舍利子。譬如有一高广楼阁。周匝污墁。重复坚密。中无空隙。户扉窗牖。而悉扃闭。使彼风日不能侵映。于其中间。敷设于座。以赤缯帛。而为茵缛。次第增累。厚十六重。又于其上。覆以白缯。或有一人。于盛夏时炎暑之月。物景炽然。酷热可畏。其人自远而来。加复疲困。饥渴所逼。随路而进。欲登其上。以求憩止。其傍有一明目之人。见彼人来欲登其上而求憩止。窃作是念。此人若或登其楼阁。窗户荫闭。茵缛重厚。甚可爱乐。而复适意。必受其乐。作是念时。其人前往。登于重阁。或坐或卧。果如所念。受于快乐。舍利子。有一类人。生天界者亦复如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知圣所行道。身坏命终。生于善趣天界之中。适悦快乐。如来以净天眼过于人眼。谛观斯事。舍利子是故如来。于彼天道及天趣因。乃至有情所受报应。而悉能知。

　　又舍利子。所有涅槃圣道及涅槃因。有情所证涅槃果法。我悉能知。舍利子。譬如世间城邑不远。有天池沼。方面四等。其水清净。澄湛可爱。周匝皆是庵摩罗树。赡部之树。颇拏娑树。婆咩罗树。俱嚩播泥嚩多树。龙须树等。遍覆四面。触其水者。身支胜益。或有一人。于盛夏时炎暑之月。物景炽然。酷热可畏。其人自远而来。加复疲困。饥渴所逼。恒随道路。诣彼池沼。欲饮其水。沐浴其身。涤除炎热疲困之苦。其傍有一明目之人。见彼人来诣池沼处。窃作是念。此人远来。疲困所苦。若诣彼池。饮其水已。沐浴其身。息除炎热疲困之苦。后当随意诣树影间。或坐或卧。随其所欲。得安隐乐。作是念时。彼人前往。果如所念。舍利子。有一类人证涅槃者。亦复如是。彼人若心若意。我悉能知。由其履践圣所行道。修涅槃因得涅槃果。诸漏已尽。非漏随增。心善解脱。慧善解脱。以自神力。证如是法。如来谛观斯事。见彼有情。漏尽解脱。证法得乐。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。舍利子是故如来。于涅槃道及涅槃法。乃至有情证涅槃果。而悉能知。舍利子。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。沙门瞿昙。尚无人中最上之法。况圣知见。最胜所证。入于论难。彼为声闻。宣说诸法。所求所修。以自辩才及不正智。而为所证。其所说法。岂能出要。尽苦边际。舍利子。由彼心言及彼所见相续谤故。速堕地狱。如坠重担。又如声闻苾刍。戒定慧学皆悉具足。少用勤力。智获果证。不以为难。彼堕恶趣。亦复如是。

　　复次舍利子世有一类婆罗门者。作事火法。计为清净。彼相谓言。某甲某甲。人作事火法。而得清净。舍利子。彼事火法。极不清净。非我往昔曾不修习。虽历所修。终无胜利。以无始来。久远世中。不出生死。而刹帝利婆罗门及长者等。大族之中。随见所行。求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见最胜所证。何以故。彼所计者。于其圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧不觉了故。何能出要尽苦边际。舍利子。若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。以作福施会。计为清净。彼相谓言。某甲某甲。人作福施会。而得清净。舍利子。彼福施会。极不清净。非我往昔曾不修习。虽历所修。终无胜利。以无始来久远世中不出生死。而刹帝利婆罗门长者大族。随见所行。多种作法。所谓杀马祀天。杀人祀天。杀象祀天。杀羊祀天。设法受食。作无遮会。以众色莲华作清净事。以白莲华作清净事。以物投火作祀天法。作帝释天法。作月天法。及出金宝作施会等。如是所修。求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见最胜所证。何以故。彼于圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧。不觉了故。何能出要。尽苦边际。舍利子。若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。以自教中所有咒法。计为清净。彼相谓言。某甲某甲人以其咒法。而得清净。舍利子。彼咒法者。极不清净。非我往昔曾不修习。虽历所修。终无胜利。以无始来久远世中不出生死。而刹帝利婆罗门长者大族随见所行。求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所。证何以故。彼于圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧。不觉了故。何能出要。尽苦边际。舍利子。若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。在轮回中。受生死身。计为清净。彼相谓言。某甲某甲人。在轮回中。受生死身。而得清净。舍利子。轮回生死。极不清净。非我往昔不历生死。以无始来久远世中。不能出离。除五净居天。舍利子。净居天中。一生彼已。不复还来人间受生。即于彼天。趣证涅槃。舍利子。未出生死者。求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。何以故。彼所计者。于其圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧。不觉了故。何能出要。尽苦边际。舍利子若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门。尽生死道后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。以六趣处。计为清净。彼相谓言。某甲某甲。人往六趣处。而得清净舍利子。而彼六趣极不清净。非我往昔曾所不历。以无始来久远世中。六趣轮转。除五净居天舍利子。净居天中一生彼已。不复还来人间受生即于彼天。趣证涅槃。舍利子。未离诸趣者。求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。何以故。彼所计者。于其圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧。不觉了故。何能出要。尽苦边际。舍利子。若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。以所生处。计为清净。彼相谓言。某甲某甲人。生于某处。而得清净。舍利子。彼所生处。极不清净。非我往昔不历所生。以无始来久远世中。不出生死。除五净居天。舍利子。净居天中。一生彼已。不复还来人间受生。即于彼天趣证涅槃。舍利子。未离所生者。求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。何以故。彼所计者。于其圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧。不觉了故。何能出要。尽苦边际舍利子。若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。以自种子。计为清净彼相谓言。某甲某甲人。依自种子。而得清净。舍利子。彼之种子极不清净。非我往昔不依种生。以无始来久远世中不出生死。除五净居天舍利子。净居天中一生彼已。不复还来人间受生。即于彼天趣证涅槃。舍利子。未出生死者。求之少分。人中上法尚不能得况圣知见。最胜所证。何以故。彼所计者。于其圣慧。不能了知。复不觉悟由于圣慧。不觉了故何能出要。尽苦边际。舍利子。若于圣慧如实觉了。即能闭三有门尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。作如是言。若修四种之法。得具足者。是为梵行清净舍利子。彼修四法。以为梵行。得清净者我悉能知。我于是中。皆得最上。何等为四。一者彼能修行。我亦同彼最上修行。二者彼能厌离。我亦同彼最上厌离。三者彼能苦切逼身。我亦同彼最上苦切逼身。四者彼能寂静。我亦同彼最上寂静。舍利子云何同彼最上修行。谓彼外道。或常举手。我亦同之。或不坐床席。或常蹲踞。或食秽气粗粝饮食。或不定止一处随意旋转。或剃发留髭。或卧棘刺之上。或卧版木之上。或空舍中住。或定住一处。或一日三浴。乃至种种苦逼其身。我亦一一随彼所行。是为同彼最上修行。云何同彼最上厌离。舍利子。谓彼外道。或离服裸形举手受食。我亦随行。或不受丑面人食。不受颦蹙面人之食。不食两臼中间之食。不食两杵中间之食。不食两杖中间之食。不食两壁中间之食。不受怀妊人食。不受执炮者食。不与二人同一器食若处。或有乞丐之人在于门首。即不食之若处。或有犬在门首。亦不食之若处。或有蝇虫旋复。亦不食之。不受无言人食不受多言人食。若人言去不受彼食。若人言来不受彼食。若因诤讼所成之食。而亦不受。或唯受其一家之食。或复二三至七家食。或一餐一咽。或复二三至七餐咽。或一日一食。或复二三。或复七日。或复半月。至于一月乃一食之。于所食中不食于麨。亦不食饭。不食小豆。不饮华果所造之酒。不饮米所造酒。不食于肉。不食乳酪及以酥油。亦不食蜜及蜜所造之果。或不饮浆。不食多种[火*(十/甲/寸)]炙之食。唯饮洗稻之水。以为资养。或食秽稻。或食茅草或食棘树之果。或食生米。或食牛粪。或食树根枝叶果实。或复专诣旷野之中。采彼多种根茎枝叶种子等食舍利子。彼如是行。我亦随行。是为我修最上厌离。

佛说身毛喜竖经卷下

　　复次舍利子。云何同彼最上苦切逼身。谓我身支尘土坌污初则微少渐增后积。譬如鼎讷迦树枝叶。尘坌从微渐增。后积成大。我之身分亦复如是。舍利子。我虽尘垢坌污增积然于昼夜未尝念言。呜呼何故今我此身尘垢所合。谁当为我之所拂除。舍利子。此即是为同彼最上苦切逼身。

　　又舍利子。云何同彼最上寂静。谓于旷野寂静之处。坐卧居止。远离喧繁一切愦闹。弃置所应受用之具。独处闲寂随所应住。舍利子。我时如是同其所行。或牧牛人。或畜养人。或采薪人。或治园人。或行路人。是等见已。我即奔驰极深隐处。勿复令见。譬如野鹿。或见如上牧放等人。奔深隐处。而远避之。怖彼所见。我居旷野。远离愦闹亦复如是。此即是为同彼所行最上寂静。舍利子。虽如是行求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。何以故。彼于圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧。不觉了故。何能出要。尽苦边际。舍利子。若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。作如是言。我于冬分月。初八夜遇雪飞时。于其旷野孤迥之所。或近河侧。裸露其身。于深雪中。一向而卧。过于夜分。如是所行。计为清净。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于冬分月初八夜。遇雪飞时。于其旷野孤迥之所。或近河侧。裸露其身。于深雪中。一向而卧。过于夜分。舍利子。虽如是行求之少分人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。何以故。彼于圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧。不觉了故。何能出要。尽苦边际。舍利子。若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。作如是言。我于冬分月初八夜。遇雪飞时。诣于深水。量过项处。住是水中。经于夜分。如是所行。计为清净。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于冬分月初八夜。遇雪飞时。诣于深水量过项处。住是水中。经于夜分。舍利子。虽如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。广说乃至。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。作如是言。我当盛夏炎暑之月。酷热可畏。日正中时。住于沙中。其沙深积。量过于膝。我于尔时。裸露其身。翘立一足。日光所照。随日而转。如是所行。计为清净。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于盛夏炎暑之月。酷热可畏。日正中时。过于膝量。深沙之中。裸露其身。翘立一足。为日所照。随日而转。舍利子。是时若男若女。一切人众。知是事已。咸悉奔诣接踵骈隘。以求瞻睹。众所评议。我心自调。得其所乐。不念热恼。不起懈意。舍利子。虽如是行求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。广说乃至。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。作如是言。我以艰苦。而求难所得食。计为清净。舍利子。我知是时。亦同彼行。何等是为难所求食。谓我专诣旷野之中群牛聚处。于彼求乞犊子之乳。随其所得。而用食之。此即是为难所求食。舍利子。虽如是行求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。广说乃至。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。但食其麦。计为清净。作如是言。若但食麦。如是修行。而得清净。彼取麦已。或碎其末。或[泳-永+陶]其水。或以多种治事而食。为其资养。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取麦为食。舍利子。我唯取其一粒而食。无复加二。后于异时。由食麦故。身支肥重。或复滋泽。亦我不起是念。复过其量。取麦食之。亦唯一粒。无复加二。舍利子。我以一麦食故。而极羸瘦。身分上下。如迦罗迦鸟及阿娑多鸟。又复足腨枯细。人所恶观。如驼如羊。其足无异。又于项背。露现其骨。或窊或凸。犹如累石。高下不等。又如露地空闲草舍。两面透彻。椓木疏离。中复开敞。互可窥视。我之两胁。骨节疏露。中复开敞。亦可互见。又如暑月日光炎炽所曝之水。至夕有人。于其水中。覆观星宿。极深极远。微微映现。我之两目。瘦极深远。似有所见。亦复如是。又如苦瓠。青未成熟。人所断取。而彼枝叶。寻即萎悴。渐次枯弱。后乃干合。我之身分。自头至足。亦复如是。初即憔悴。渐次羸弱。后极消瘦。肌骨相合。舍利子。我初身体。强自摄持。攀附荆棘。而为倚仗。力所不任。欲起还坐。支节解散。头颈低垂。劣不能语。其犹哑羊。我虽如是。而乃坚固。内摄其心。外策其体。善自调息。复欲举身。还为尘土之所坌污。以其尘土所积污故。我之身毛。销磨悉尽。舍利子。彼时周匝城邑聚落。若男若女。而悉奔驰。竞共瞻睹。咸作是言。苦哉苦哉。沙门瞿昙。身体销瘦。加复青黑。昔日形貌。妙善端严。亦有威光。今何隐没。苦切修练。容质若斯。舍利子。虽如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。广说乃至。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。但食其米。计为清净。作如是言。若但食米。如是修行。而得清净。彼取米已。或碎其末。或[泳-永+陶]其水。或以多种治事而食。为其资养。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取米为食。舍利子。我唯取其一粒而食。无复加二。后于异时。由食米故。身支肥重。或复滋泽。我亦不起是念。复过其量。取米食之。亦唯一粒。无复加二。舍利子。我当如是修苦行。时有诸人民。来作是言。昔日形貌。妙善端严。亦有威光。今何隐没。苦切修练容质若斯。舍利子。虽如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。广说乃至。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。但食其麻。计为清净。作如是言。若但食麻。如是修行。而得清净。彼取麻已。或碎其末。或[泳-永+陶]其水。或以多种治事而食。为其资养。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取麻为食。舍利子。我唯取其一粒而食。无复加二。后于异时。由食麻故。身支肥重。或复滋泽。我亦不起是念。复过其量。取麻食之。亦唯一粒。无复加二。我当如是修苦行。时有诸人民。来作是言。昔日形貌。妙善端严。亦有威光。今何隐没。苦切修练。容质若斯。舍利子。虽如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。广说乃至。尽生死道。后不复生。

　　又舍利子。世有一类婆罗门者。不食一切。计为清净。作如是言。若于一切所食之物。悉不食者。如是修行。而得清净。舍利子。我知是事。亦同彼行。我于一切所食之物。悉不食之。由不食故。身极羸瘦。如是广说。苦行修行。乃至人众。来作是言。苦哉苦哉。沙门瞿昙。仪容疙瘦。如莽虞鸟。昔日形貌。妙善端严。亦有威光。今何隐没。苦切修练。容质若斯。舍利子。我于尔时。窃作是念。世诸沙门婆罗门等。历诸极苦。加复残毁。逼迫其身。皆为己行。以求清净我于是中。亦随所行。正使碎身。如其尘末。都无胜利。乃至过去未来世中。及今现在。一切沙门婆罗门等。历诸极苦。加复残毁。逼迫其身。皆为己行。以求清净。我于是中。悉随所行。正使碎身。如其尘末。都无胜利。我今不复如是苦切。逼迫其身。彼求人中少分上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。故知此道非正觉道。我不复修。舍利子。我时又念。初出家后。我往释种园中阎浮树下。安详而坐。日影不转荫覆清凉。我于尔时。离诸欲染不善之法。有寻有伺。离生喜乐。证初禅定此为正道。如实觉了。我于处处。勤历诸道。此正道外。无复余道。而为真实。是故我今宁假如是一切不食。身体羸瘦。加复疲倦。而自残毁。以取其道。我今应可随以所食而用食之。作是念时。有一外道。所奉苦行仙圣。知我之念。来诣我所。而相谓言。圣者瞿昙。汝之苦行。勿宜退转。我于身毛孔中。当出威光。助佐于汝。令汝身支自然滋益。舍利子。我时复作是念。我所不食。一切之物。国邑聚落。一切人众。咸悉闻知。沙门瞿昙。苦行修行。一切不食。身体羸瘦。今时或谓。有苦行仙圣。身出威光。助佐滋益彼彼人众。岂非以我为妄语邪。故我怖彼妄语。厌谤仙圣之言。止而不受。舍利子。我时作是念已。乃渐增广随用食之。或绿豆汁。或黄豆汁。或赤豆汁。以资其命。如是渐次随用食故。身力势分渐渐而生。力势生已先诣龙河。次泥连河到已徐缓。沐浴其身。洁净清凉。渐次行至。一聚落中。有一女人。名曰善生。即以乳糜而奉于我。我既食已。乃诣邪嚩悉迦仙人住处。求吉祥草。得已执持。渐次往诣大菩提树。到已右绕其树三匝。于彼树下。内外周布吉祥之草。而为其座。舍利子。我时于上结加趺坐。端身正念。离诸欲染不善之法。有寻有伺。离生喜乐。证初禅定。次当止息寻伺。内心清净。住一境性。无寻无伺。定生喜乐。证二禅定。次当离于喜贪住舍念行。如实正知。身受妙乐。如圣所观。舍念之行。离喜妙乐。证三禅定。次当苦乐。悉断如先。所起悦意恼意。而悉离着。不苦不乐。舍念清净证四禅定。舍利子。我时次第。住三摩呬多心。清净洁白离随烦恼软品之业。安住不动。于初夜分。如实证得。天眼智明。心善开晓。舍利子。我所证得。天眼清净。过于人眼。观见世间一切有情。生灭好丑若贵若贱。随业所受皆如实知。若诸有情。于身口意。造不善业。毁谤贤圣。起于邪见。由彼积集邪见业故。身坏命终。堕在恶趣。生地狱中。若诸有情。于身口意。造众善业。不谤贤圣。起于正见。由彼积集正见业故。身坏命终。生于善趣天界之中。我于如是等事。以净天眼。而悉知见。又舍利子。我时次第。住三摩呬多心。清净洁白。离随烦恼软品之业。安住不动。于中夜分。如实证得。宿命智明。心善开晓。舍利子。我所证得。宿命之智。能知过去种种之事。所谓一生二生三四五生。若十二十。乃至百生千生百千生。无数百千生。如是无数生中。若成若坏成坏劫事。昔如是姓。如是名字。如是种族。如是色相。如是饮食。如是寿量。苦乐等事。此灭彼生。彼灭此生。如是无数种事。我以宿命智力。如实思念。又舍利子。我时次第住三摩呬多心。清净洁白。离随烦恼软品之业。安住不动。于后夜分。如实证得。漏尽智明。心善开晓。次第于其明星现时。吉祥欢喜。人中大龙。人中师子。人中大仙。人中勇猛。人中众色莲华。人中白莲华。人中最上。人中无上善调御者。人中调御士。于一切处。知所应知。得所应得。觉所应觉。证所应证。如是一切。于刹那间。起相应心。以如实智。成正觉道。

　　复次舍利子。我知世间有沙门婆罗门。作如是言。若人幼少。颜貌光泽。顶发黝润。志气壮盛。心力具全。年正二十。或过二十。是人能于正慧。随转修行。若复有人。年寿耆耄。心力衰微。将欲谢世。是人不能于其正慧随转修行。舍利子。我今耆耄。年将八十。俯期谢世。譬如朽故车轮。以杂绳索。而用系缚。强使运转。我亦如是。舍利子。汝可周行。从国至国。从邑至邑。观察诸有声闻弟子。于如来身及神通力胜慧辩才。此之五事。皆悉减少。舍利子。若人顶以火盆。从国至国。从邑至邑。如是周行。未足为难。若于胜慧辩才。不令减少。是则为难。又舍利子。若或有人。虽遇如来大师出世。于苦法乐法非苦乐法。悉以净心宣说正语。是人返以为妄失法。舍利子。不应以佛正语为妄失法。何以故。如来大师。出现世间。于苦乐法非苦乐法。悉以净心。宣说正语。是无妄失法。舍利子如贤劫中。有四如来。出现世间。如是四佛。声闻弟子。次第至今寿命百岁。彼彼所有念行慧寿。皆悉具足。譬如力士持挽硬弓端直而射。悉获中的。舍利子。前三如来。声闻弟子。亦复如是。念行慧寿。皆悉具足。彼彼皆能于日日中。亲近请问诸法之义。舍利子。今我法中。声闻弟子。一能请问。而无有载。又复一闻我说。不能于中审解所说文句义理。况复末世余诸弟子。若时饮食。嗜着其味。睡眠疲倦。运动憩止。大小便事。诸所施作。时悉妨废。舍利子。前之三佛声闻弟子。寿量长远今寿百岁。极为迅速。舍利子。过百岁时。胜慧辩才。有所减失。舍利子。彼时声闻弟子。以如来大师出世所说正语。为妄失法。舍利子。彼不应以佛说正语而为妄失。何以故。如来大师出现世间。于苦乐法非苦乐法。悉以净心所说正语。是无妄失法。

　　尔时会中。有一尊者。名曰龙护。去佛不远。执孔雀扇。侍佛之侧。时即置扇。前诣佛所。合掌顶礼。而白佛言。我今得闻此正法已。身毛悚竖。生大欢喜。世尊。此经何名。我等云何奉持。佛言龙护。今此正法。名身毛喜竖。如是名字。汝当受持。

　　佛说是经已。毗舍离国。最胜大城。最胜林中。诸苾刍众。闻佛所说。欢喜信受。