佛说宝带陀罗尼经

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　如是我闻。一时佛在释种住处迦毗罗城尼拘律陀树园。与大众俱。是时罗睺罗童子居止异处。于夜分中忽为大恶罗刹所怖。时罗睺罗即于是夜。与诸童子众前后围绕。出迦毗罗城往诣佛所。到已头面礼佛双足。乃于佛前涕泣而住。

　　尔时世尊知是事已。即告尊者阿难言。阿难当知我有大明。名曰宝带有大功德。能为罗睺罗童子而作拥护。我今宣说汝当受持。而此大明若诸天众龙众。夜叉众罗刹众。阿修罗众迦楼罗众。乾闼婆众紧那罗众。必舍左众必隶多众。鸠盘茶众布单那众。羯吒布单那众诸宿曜众。二十八大夜叉将。四大夜叉主四大天王。诸离欲仙众雪山住者。乃至十方一切诸部多众并罗刹女众。迦儞里布写那哩计吒羯兰拏苏摩那摩贺诃哩等诸母鬼众。三母讷誐弥羯腊波大罗刹。及东方诃哩大罗刹女。南方虞拏西大罗刹女。西方计舍哩大罗刹女。北方珠髻大罗刹女。此四大罗刹女各与六十眷属俱。如是等众若闻宣说宝带大明。于一切处能为一切众生而作拥护。

　　尔时世尊即说宝带大明曰。

　　竭儞(引)屹啰(二合引一句)竭那钵底(二)瞿弥(引)屹啰(二合引三)瞿摩钵底(四)钵哩(引)迦(五)竭哩尼(六)竭啰钵底(七)娑(引)啰钵底(八)达那钵底(九)苏啰钵底(十)阿梨波(十一)阿梨波钵底(十二)摩钵底(十三)阿钵底(十四)末虎钵底(十五)虎罗(十六)呬梨(十七)虎卢(十八)底梨(十九)呬梨(二十)唧致(二十一)梨钵多(二合二十二)钵跓(引)吒吒吠(引二十三)唵(引二十四)蓝尾(引二十五)摩尾萨哩(引二十六)摩贺(引)呬梨(二十七)虎虎(二十八)三满多萨萨哩(引二十九)阿三满多萨啰钵梨(引三十)珂萨哩(引三十一)阿(引)嚩哩多(二合三十二)摩贺(引)嚩哩多(二合三十三)竭儞(引三十四)弥(引)珂梨(引三十五)

　　佛言阿难。我此宣说宝带大明有大功德。若有持是明者。随诸所求皆得圆满。所有持明天众部多众。吠多拏众大力天众。诸神通精进仙众。于持明者不能为障。阿难当知今此宝带大明。诸佛世尊共所宣说。普为一切众生利益安乐。乃至于一切处密作拥护。阿难大地所有大恶难调摄人威光者极恶业者。若方若隅乃至一切处。闻是宝带大明时皆大惊怖。又此大明周匝十由旬内。能为一切众生而作拥护。救诸难事摄持护念。令诸众生息灾安乐。不为杖打不为刀伤不为毒中。一切恶毒自然消灭。恶友远离一切恶者。作禁缚事自然解脱。若人及非人。欲于一切众生作恼害者。应当依法建立坛场。以诸香华供养如来。依法结界沐浴清净。诵是宝带大明。彼诸恶者自然摄伏不能为害。乃至一切病苦亦得息除。复说大明曰。

　　怛[寧*也](切身下同)他(引一句)儞[黍-禾+利]儞[黍-禾+利](二)尾摩梨(引三)多摩梨(引四)虎唧虎唧(五)悉哩(六)底哩(七)萨梨(引)啰(八)

　　复次阿难又此大明有大功德。说是大明时。若鬼众闻者惊怖战掉。若天众闻者悉来集会。若龙王若部多王闻者亦悉来集。若梵王帝释大自在天童子天等。闻是大明者皆从异处咸来集此。称赞随喜宝带大明。

　　尔时慈氏菩萨摩诃萨。白佛言世尊。我亦为罗睺罗童子及一切众生。作拥护法救诸难事。摄持护念息灾安乐。刀杖诸毒不能为害。恶友禁缚自然远离。以是利益故随喜宣说宝带大明曰。

　　怛[寧*也]他(引一句)阿嚩那(引)底(二)钵那(引)儞(三)阿尼那(引)努(四)祖卢祖卢(五)鸣哩驮(二合)难尼(引六)阿驮难尼(引七)三满多难尼(引八)儞哩扪(二合)尼(引九)儞哩弥(二合引)牟儞(引十)扇(引)底莎悉爹(二合)野曩(十一)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)喃(引)左(十二)荦(力角切下同)叉俱噜莎(引)贺(引十三)

　　尔时娑婆世界主大梵天王。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)盎虞哩(引二)半虞哩(引三)阿讷哩(引四)农讷哩(引五)室契(六)室珂哩(引七)讷捺没(二合)哩(引八)讷哩讷(二合)啰野底(九)阿左阿左(十)尾母左(十一)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱噜(十二)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左莎(引)贺(引十三)

　　尔时夜摩天子。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)啰(引)瑟致哩(三合二)钵那(引)瑟致哩(三合引三)噜地啰羯兰尼(二合引四)俨鼻(引)哩(引五)讷哩那(二合)哩(引六)母唧舍(引)计也(二合)啰(引)[口*爾](引七)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯噌弥(八)摩摩荦叉俱噜沙(引)贺(引九)

　　尔时帝释天主。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)难尼(引二)达努试(引三)苏难尼(引)苏难尼(引四)帝(引)难尼(引)帝(引)难尼(引五)讷哩弥(二合引六)苏弥(引七)捺摩泥(引八)捺弥(引九)底梨(十)弥梨(十一)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左荦叉(引)羯噜弥(十二)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(十三)野(引)嚩细(引)摩满唐羯噜弥莎(引)贺(引十四)

　　帝释天主说是大明已。复说大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)难尼(引二)达努试(引三)羯捺踰(二合引)多讫哩(二合四)目轨(引五)入嚩(二合)梨(引六)捺弥(引七)尾诃梨(引八)娑(引)哩(引九)娑(引)啰嚩底(十)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(十一)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左(十二)野(引)嚩细(引)摩(引)满度(引)婆嚩睹莎(引)贺(引十三)

　　尔时持国天王。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)达哩(引)达哩(引二)达啰尼(引)达哩(引三)阿疸帝(引四)布噜(五)母噜(六)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(七)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左荦叉羯噜(引)弥(八)野(引)嚩细(引)摩(引)满度(引)婆嚩睹莎(引)贺(引九)

　　尔时增长天王。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)案拏哩(引二)半拏哩(引三)羯啰(引)尼(引四)羯啰钵帝(引五)羯啰噜毗(引六)羯哩达哩(引七)羯诺羯钵帝哩(二合引八)噜噜弥(引九)叉叉弥(引十)阿(引)叱弥(引十一)博叱扇(引)底莎悉爹(二合)野曩(十二)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左荦叉(引)俱噜(十三)野(引)嚩细(引)摩(引)满驮婆嚩睹莎(引)贺(引十四)

　　尔时广目天王。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)摩惹罗摩惹罗(二)惹惹摩罗(三)地哩地哩(四)计哩计哩(五)三满多计哩(六)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(七)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左(八)野(引)嚩细(引)摩(引)满唐羯噜弥莎(引)贺(引九)

　　尔时月天子。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)唵(引二)嚩(引)祢(引三)尾摩梨(引四)钵啰(二合)婆(引)莎哩(引五)设多啰湿弥(二合引六)萨贺萨啰(二合)啰湿弥(二合引七)钵啰(二合)底萨啰底(八)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱噜(九)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左(十)野(引)嚩细(引)摩(引)满唐羯噜弥莎(引)贺(引十一)

　　尔时诸天众。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)俱噜俱噜(二)苏噜苏噜(三)布噜布噜(四)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱噜(五)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左(六)野(引)嚩细(引)摩(引)满唐羯噜弥莎(引)贺(引七)

　　尔时诸星宿众。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)怛梨(引二)怛摩梨(引三)阿梨(引四)捺梨(五)阿(引)迦(引)舍尾摩梨(引六)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯噜弥(七)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左(八)野(引)嚩细(引)摩(引)满唐羯噜弥莎(引)贺(引九)

　　尔时诸龙众。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)末梨(引二)摩梨(引三)阿左梨(引四)末提(引五)阿(引)戍末提(引六)布(引)计(引七)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩俱噜(八)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左(九)野(引)嚩细(引)摩(引)满唐羯噜弥莎(引)贺(引十)

　　尔时二十八大夜叉将。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)捺哩(二合)茶钵底捺哩(二合)茶钵底(二)噜噜达啰(引)噜噜达啰(引三)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯噜弥(四)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左(五)野(引)嚩细(引)摩(引)满唐羯噜弥莎(引)贺(引六)

　　尔时必隶多众必舍左众鸠盘茶众。亦同随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)尾部底(二)三嚩哩多(二合)那(引)尾部底(三)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩(四)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左(五)野(引)嚩细(引)摩(引)满唐羯噜弥莎(引)贺(引六)

　　尔时布单那羯吒布单那众。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)钵讷弥(引二)羯啰(引)尼(引三)嗢迭多(四)祖兰拏(二合)萨弥(引)啰尼(引五)粗粗钵帝(引六)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯噜弥(七)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)室左(二合八)野(引)嚩细(引)摩(引)满唐羯噜弥莎(引)贺(引九)

　　尔时诸母鬼众。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)计(引)梨(引二)摩计(引)梨(引三)拏哩(引四)拏摩哩(引五)扇(引)鼎莎悉爹(二合)野曩羯噜弥(六)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左(七)野(引)嚩细(引)摩(引)满唐羯噜弥莎(引)贺(引八)

　　尔时四方四大罗刹女。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)阿(引)泥(引)播(引)泥(二)渴[口*爾](引三)渴嚩[口*爾](引四)枯枯哩(五)梨必(六)钵哩贺哩(引七)扇(引)鼎莎悉爹(一合)野曩羯噜弥(八)摩摩萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左(九)野(引)嚩细(引)摩(引)满唐羯噜弥莎(引)贺(引十)

　　尔时会中有一大罗刹女名啰弥拏。亦随喜宣说宝带大明曰。

　　萨拽替(引)唐(一句)捺哩那(二合)哩(引)捺哩那(二合)哩(引二)贺贺贺贺(三)呬呬呬呬(四)虎虎虎虎(五)试轨轨试轨轨(六)唧轨(七)尾目契(引八)摩珂(九)惹珂(十)契吒(十一)弥致(十二)遏吒(十三)遏吒吒(十四)啰吒吒(十五)讫啰(二合)摩惹(十六)俱儒(仁祖切下同)俱儒(十七)讷讷讷(十八)讷噜(二合)讷噜(二合)讷噜(二合十九)砌弥梨(二十)弥弥梨(二十一)阿那聒聒(二十二)渴讷弥(二合二十三)讷讷讷(二十四)底体(二十五)底弥(二十六)底儞(二十七)体梨(二十八)弥吒(二十九)唧底(三十)弥致(三十一)梨致(三十二)必致(三十三)必帝哩(二合三十四)闭(引)帝哩(二合)尼(三十五)讷呬儞(三十六)母呬儞(三十七)罗系(引三十八)嚩系(引三十九)[打-丁+柰]波曳(引四十)

　　时罗刹女说是大明已。前白佛言我此所说宝带大明中眷属大明。善为一切众生而作拥护息灾安乐。刀杖恶毒不能侵害。一切恶友自然远离。过一由旬二由旬乃至十二由旬。若天若龙若夜叉若罗刹。若乾闼婆若阿修罗。若迦楼罗若紧那罗。若摩睺罗伽若鸠盘茶。若必舍左若必隶多。若布单那若羯吒布单那。若塞健驮若阿波三摩啰。若吠多拏。若一日疟若二日疟。乃至人非人等。伺求其便欲恼害者皆不得便。若得便者无有是处。除宿业障不可制止。又此大明能令一切众生。于一切处息一切怖。远离一切娆乱等事。

　　尔时世尊告尊者阿难言。如我所说宝带大明。及此罗刹女等所说诸宝带大明眷属明句。有大功德汝当受持宣通流布。又此大明亦能禁止诸恶风云。若持是明者善自作护复能护他。若城邑聚落乃至一切处悉能拥护。又此大明于一切天龙鬼神。乃至沙门婆罗门外道梵志。尼乾陀等中。若有恶毒心者不调伏者。作恼害者不吉祥者。悉能调伏不为恼害。乃至一切大恶宿曜悉能制止。

　　又复阿难宝带大明最上最胜。所有沙门婆罗门。外道梵志尼乾陀。及梵王帝释四大天王。欲自在天日月星宿天龙鬼神夜叉罗刹人与非人。山峰住者山下住者。虚空住者。乃至随一切处住者。诸部多等。彼彼所有一切咒句。此悉能断不为他咒之所断故。

　　又复阿难宝带大明。善作拥护善救善摄。能与众生息灾安乐。刀杖恶毒不能侵害。一切恶友自然远离。过一由旬二由旬。乃至十二由旬。

　　又复阿难我不见彼一切世间天人魔梵等。有违越此宝带大明者。若违越者无有是处。何以故阿难当知一切佛真实法真实僧真实实语真实一切哩尸众真实。是故于此秘密法门无违越者。阿难此五种真实不可违越。佛真实不可违越。法真实不可违越。僧真实不可违越。实语真实不可违越。哩尸众真实不可违越。是故阿难此宝带大明。若有受持者。得离一切病。解脱一切缚。息除一切恶。得大安乐最上吉祥。

　　佛说此经已。罗睺罗童子得离怖畏。阿难等诸大众。闻佛所说皆大欢喜信受奉行。

佛说金身陀罗尼经

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　尔时世尊。普为利益一切众生。说此陀罗尼曰。

　　那谟(引)没驮(引)喃(引一句)摩帝(引)多(引)那(引)誐多钵啰(二合)怛踰(二合)怛半(二合)那(引)喃(引二)那谟(引)阿弥多(引)婆(引)野怛他(引)誐多(引)野阿啰喝(二合)帝(引)三藐讫三(二合)没驮(引)野(三)怛[寧*也](切身下同)他(引四)唵(引五)摩(引)尾(引)哩(引)摩(引)尾(引)哩(引六)弥(引)驮(引)嚩帝(引)弥(引)驮(引)嚩帝(引七)阿蜜哩(二合)睹(引)讷婆(二合)吠(引八)没驮摩帝(引九)没驮婆(引)始多(十)萨哩嚩(二合)达哩谟(二合引)勒迦(二合引)入嚩(二合引)里儞(十一)没提没提(十二)摩贺(引)没提(十三)摩贺(引)尾(引)哩(引十四)吠(引)誐嚩底(十五)誐噜拏吠(引)誐嚩底(十六)印捺啰(二合)嚩日啰(二合)吠(引)誐嚩底(十七)没驮尾路吉帝(引十八)牟儞牟儞(十九)摩贺(引)牟儞发吒(半音二十)那谟(引)没驮达哩摩(二合)僧伽喃(引)末梨(引)那(二十一)萨哩嚩(二合)药叉啰(引)叉娑(二十二)必舍(引)左(二十三)酤(引)瑟曼(二合引)拏(二十四)布(引)怛那(二十五)羯吒布怛那(二十六)萨哩嚩(二合)屹啰(二合)贺祢(引)嚩(引)[寧*也](引二十七)讷瑟吒(二合)唧当(引二十八)波啰闭(引)拏刚(引二十九)屹哩(二合)恨拏(二合)屹哩(二合)恨拏(二合三十)屹啰(二合)娑屹啰(二合)娑(三十一)摩(引)啰摩(引)啰(三十二)伴惹伴惹(三十三)捺贺捺贺(三十四)钵左钵左(三十五)贺那贺那(三十六)萨哩嚩(二合)没驮(引)喃(引)末梨(引)那(三十七)那(引)设野那(引)设野(三十八)频捺频捺(三十九)亲捺亲捺(四十)牟噜牟噜(四十一)尾捺啰(二合引)钵野尾捺啰(二合引)钵野(四十二)萨哩嚩(二合)啰(引)叉桑(引四十三)阿[寧*也](引)室左(二合)摩耨赊阿摩耨赊(引四十四)满驮满驮(四十五)桑酤(引)左桑酤(引)左(四十六)尾酤(引)左尾酤(引)左(四十七)塞怖(二合引)吒塞怖(二合引)吒(四十八)怛哩惹(二合)怛哩惹(二合四十九)誐哩惹(二合)誐哩惹(二合五十)贺那贺那(五十一)萨哩嚩(二合)满怛囕(二合五十二)萨哩吠(二合引)噜(引)昂(引五十三)尾贺那尾贺那(五十四)荦(力角切)叉[牟*含](引)萨波哩啰(引)啰(五十五)萨哩嚩(二合)萨埵(引)难(引)左莎(引)贺(引五十六)

　　佛言此陀罗尼有大功德。若有人能戴于顶上。所有一切罗刹必舍左鬼等。于千由旬内不能侵害。

　　又若有人当诵此陀罗尼一遍。时。有诸天子及其眷属。住千由旬外为作拥护。

　　又若有人诵此陀罗尼时。所有一切设咄噜及彼大恶虎狼虫兽。而自摄伏不能为害。

　　又若有人能发至诚。于日日中诵此陀罗尼数满百遍。是人即得安膳那药成就。当用点眼即能见彼三世中事。

　　又若有人诵此陀罗尼时。能令忿怒心者生敬爱心。

　　又若有人至心诵此陀罗尼二洛叉遍。一切烦恼悉能息灭　又若有人长时诵此陀罗尼。是人即得宿命智。

　　又若有人以此陀罗尼。加持净油涂于头上腹上。是人若有头病腹病及余一切恶毒等病。随所涂处病得消散。

　　又若有人取一粒胡椒。以此陀罗尼加持二十一遍。持诣啰惹处。随所愿求皆得如意。此陀罗尼有大功德。若欲成就如上等事。应当受持。

佛说入无分别法门经

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　如是我闻。一时佛与无数百千大众俱。是诸大众恭敬围绕听佛说法。其所演说谓以大乘无分别法而为发起。

　　尔时世尊普观大会诸菩萨众。即时会中有一菩萨名无分别光。从座而起。偏袒右肩右膝着地。合掌向佛而白佛言。唯愿世尊。演说入无分别法门。令诸菩萨闻是法已。如理修学。

　　佛言。善男子。汝等谛听。我当宣说入无分别法门。时无分别光菩萨复白佛言。善哉世尊。愿乐欲闻。时诸菩萨受教而听。

　　佛言。善男子。若诸菩萨得闻增上无分别法。住无分别心。即一切分别相。离此言无分别者。应先了知从初自性有分别相。分别相者谓取舍二法。即此取舍是自性分别相。由此即起有漏事相。以有漏相故即有五取蕴。五取蕴者谓色取蕴。受取蕴。想取蕴。行取蕴。识取蕴。善男子。云何得离自性分别相。谓不现前别异作意。如是即离自性分别相。若异自性取相是有所行。此不能得无碍相应。是故应知布施无色无分别相。持戒忍辱精进禅定智慧无色无分别相。何以故。谓自性无色功用无色真实无色。若起别异作意欲离分别相者。即后有无色无分别相可离。如是即有所行。而不能得无碍相应。是故应知空无色无分别相。真如实际胜义谛法界无色无分别相。何以故。谓自性无色功用无色真实无色。是故应于无色无分别相不异性观不作意离。若别异作意离者。即于无色无分别相后有所得。如是乃为有所行。即不能得现前无碍相应。何以故。谓初地所得法。无色无分别相。乃至十地所得法。亦无色无分别相。得无生法忍。亦无色无分别相。得授记别。亦无色无分别相。得严净佛土成熟有情。亦无色无分别相。乃至得一切相智。亦无色无分别相。如是所说谓以自性无色功用无色真实无色。若菩萨于是诸所得法。起异所得分别相别异作意者。即于一切无分别相。悉起别异作意。如是即与无分别理而不相应。彼不能入无分别界。若菩萨住三摩地。心入无分别界。而于所入起无所得想。彼正相应是正所行。是正所修正所作事。是正作意住无作行而无发悟。是名真入无分别界所行清净。善男子。所言无分别界者。以何义故名无分别界。谓于一切色过诸分别。于一切根过诸分别。过一切分别境界。过一切表了一切烦恼随烦恼障无所摄藏。是故说名无分别界。于是无分别界中。无色无见无住无碍无表了无种种相。若菩萨如是了知。已如是安住无分别界。是即入无分别智与虚空等。于一切法无所观而观得大乐行增长大心。得大智慧大说无碍。于一切时一切相。普为一切众生作大利益。得勇力增长。于无发悟佛事得大轻安。善男子。譬如一处有一大石山。于其山下有大宝藏众宝充满。所谓银宝金宝及种种异宝。复有大摩尼宝出大光明。是时有求宝人。来诣此山欲求珍宝。彼有一人。先知其宝所藏伏处。见来求者即谓彼言。汝求宝人。当知此处大石山下。有大宝藏众宝充满。复有大摩尼宝出现光明。时求宝人闻其言已。即时勤力坚固作意。开凿彼山取大摩尼宝。开已乃见银宝现光石无光现。是人见已。不作大珍宝想。时先知宝人亦如前人。开凿彼山而取其宝。开已乃见金宝现光石无光现。是人亦复不作大珍宝想。时知宝人乃作是言。汝求宝人不应勤力坚固作意而求大宝。若不作意者应得见彼广大珍宝。以作意故宝不能得。若有得彼大珍宝者即得大富。如意自在自他俱利。普遍施作悉得圆满。佛言。善男子。如是等事以喻说故。若有菩萨知是义者。即见是义如先所言。一大石山者。即烦恼一法。二处作行增语。山下有宝藏。即无无分别界增语。彼求宝人者。即是菩萨增语。彼知宝人者。即是如来增语。石自性者。即是有分别自性增语。开凿取宝者。即不作意增语。石下有银光者。是自性分别增语。石下有金光者。是空等分别相增语。石下有种种宝光者。是有所得分别相增语。念求大宝者。即是乐入无分别界。善男子。是义云何。若菩萨如所说能如实观者。即入无分别界。及善男子。诸菩萨当于无分别界如虚空界住。何以故。若色自性。若分别自性。如是观时相不现前。若行我有色。是行分别相。若行他有色。是行分别相。若行色有生有灭有染有净。是行分别相。若于色自性。若因若果。若业若行。取有取无者。自为行色行。若如是行。是行分别相。若于色中见所表者。是行分别相。是故当知色法于一切处。若对碍若有表若无表。毕竟无少法可得。即此色法一切无表无性可观。异此色法一切无表无性可观。彼色对碍表了悉无性可观。于有表中非一性可观。非异性可观。即彼表了而亦无性。此无性非无性。若如是观即平等观。如是观时一切分别悉无分别。是为无分别界。诸菩萨应如是观如是入。入是无分别界者。于有分别于无分别悉无分别。如是平等观是为真入无分别界。是名菩萨得安住无分别界。受想行识及布施持戒忍辱精进禅定智慧诸波罗蜜多空。真如实际胜义谛。法界十地所证法。乃至一切相智出世间行亦复如是。于受想行识乃至一切相智。若自性若因若果。若业若行。取有取无者。即于一切相智等乃为对碍。若如是行是行分别相。而彼一切相智等无表了性。若有所表了即行一切相智等是行分别相。彼一切相智等。若于表了中有相可行者。是行分别相。若信无相可行者。亦行一切相智等。是行分别相。是故当知此表了法非一性可观。非异性可观。此表了法无性亦非无性。若如是于一切相智等。若表若无表悉无分别。即此无分别。不取相者是无分别界。诸菩萨应如是观如是入。如是入者是为真入无分别界。是名菩萨得安住无分别界。尔时世尊复说伽陀曰。

　　无分别心若安住　　彼从诸佛正法生
　　一切分别悉远离　　所行即得无分别
　　是法寂静无垢胜　　名称功德而普集
　　无分别法最上乐　　菩萨得已成菩提

佛说净意优婆塞所问经

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大众俱。是时城中有一族姓兜泥耶子。名曰净意。来诣佛所。到佛所已。见佛相好。心生欢喜。种种称赞。合掌恭敬。礼佛足已。退住一面。

　　时净意兜泥耶子。前白佛言。世尊。我有少法。欲伸请问。愿佛世尊听许我说。

　　佛言。净意。随有所疑。今恣汝问。佛当一一为汝开决。

　　尔时净意兜泥耶子白佛言。世尊。我见世间一切人众。种种行相。而各差别。或见有人得长寿者。有短寿者。有多病者。有少病者。有端正者。有丑陋者。有如意者。有不如意者。有生下族者。有生上族者。有富贵者。有贫穷者。有愚痴者。有智慧者。如是等类。种种差别。以何因缘。报应如是。愿佛世尊为我宣说。

　　佛言。净意。汝今当知。世间众生。所作因行。有差别故。其所得果而各有异。时净意兜泥耶子。复白佛言。世尊。如佛所言因果差别。愿佛世尊略为开示。若广说者。我于是义。不能解了。佛言。净意。汝当谛听如善作意。今为汝说。是时净意兜泥耶子。受教而听。佛言。净意。汝今当知。世间一类男子女人。心怀恶毒。或时持刀。或时执杖。伺求方便。杀害生命。无悲愍心。不生惭愧。或自手杀。或教他杀。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。寿命短促。净意当知。由杀命因。获短寿果。

　　复次净意。世间一类。男子女人。心无恶毒。不持刀杖。不杀生命。具悲愍心。有大惭愧。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。寿命长远。净意当知。由不杀因。感长寿果。

　　复次净意世间一类男子女人。或时执持杖木瓦石。打掷有情。或复自手触恼于人。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。多诸疾病。净意当知。由恼害因。感多病果。

　　复次净意。世间一类男子女人。不持杖木瓦石打掷有情。不以自手触恼于人。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。少诸疾病。净意当知。由不恼害因。感少病果。

　　复次净意。世间一类男子女人。常起忿恨嗔恚之心。生诸过失。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。相貌丑陋。净意当知。由忿恚因。感丑陋果。

　　复次净意。世间一类男子女人不起忿恨嗔恚之心。不生过失。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。相貌端正。净意当知。由不忿恚因。感端正果。

　　复次净意。世间一类男子女人。若见他人所有利养。乃至名闻。诸可意事。即以方便。而为障碍。不令他得。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。凡所施作。皆不如意。净意当知。由障可意事因。感不如意果。

　　复次净意。世间一类男子女人。若见他人所有利养。乃至名闻。诸可意事。不以方便而为障碍。欲令他得。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。凡所施作。悉得如意。净意当知。由不障他可意事因。感如意果。

　　复次净意。世间一类男子女人。于他人所应尊重者。而不尊重。所应恭敬。而不恭敬。所应供养。而不供养。常起我慢。自高其心。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。常生下族。净意当知。由起我慢自高为因。感下族果。

　　复次净意。世间一类男子女人。于他人所应尊重者。即起尊重。所应恭敬。即起恭敬。所应供养。即当供养。不起我慢自高之心。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。常生上族。净意当知。由不起我慢自高为因。感上族果。

　　复次净意。世间一类男子女人。其心悭吝。不以饮食衣服卧具医药住舍床座。乃至不以涂香末香施诸沙门婆罗门等。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生贫穷阙乏。净意当知。由悭吝因。感贫穷果。

　　复次净意。世间一类男子女人。心不悭吝。常以饮食衣服卧具医药住舍床座。乃至涂香末香。施诸沙门婆罗门等。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。富贵自在。净意当知。由不悭吝因。感富贵果。

　　复次净意。世间一类男子女人。心不爱乐正法经典。又复不于沙门婆罗门所请问诸义。何者是善。何者不善。何者应发起。何者不应发起。何者应行。何者不应行。不能如是请问开决。由此因缘。身坏命终。堕在恶趣。受地狱苦。地狱报尽。纵得为人。在在所生。愚痴无智。净意当知。由不乐法不问法因。感愚痴果。

　　复次净意。世间一类男子女人。心常爱乐正法经典。又复能于沙门婆罗门所。请问诸义。何者是善。何者不善。何者应发起。何者不应发起。何者应行。何者不应行。而能如是请问开决。由此因缘。身坏命终。得生善趣。受天人身。天中报尽。来生人间。在在所生。具大智慧。净意当知。由爱乐法请问法因。感智慧果。

　　复次净意。如我上说。如是因果。种种差别。是故当知。短寿因得短寿果。长寿因得长寿果。多病因得多病果。少病因得少病果。丑陋因得丑陋果。端正因得端正果。不如意因得不如意果。如意因得如意果。下族因得下族果。上族因得上族果。贫穷因得贫穷果。富贵因得富贵果。愚痴因得愚痴果。智慧因得智慧果。净意。是故汝今如实了知短寿因果。是佛所说。长寿因果。是佛所说。多病因果。是佛所说。少病因果。是佛所说。丑陋因果。是佛所说。端正因果。是佛所说。不如意因果。是佛所说。如意因果。是佛所说。下族因果。是佛所说。上族因果。是佛所说。贫穷因果。是佛所说。富贵因果。是佛所说。愚痴因果。是佛所说。智慧因果。是佛所说。是故智者如说而行。净意当知。佛说长寿为胜善报。少病为胜善报。端正为胜善报。如意为胜善报。上族为胜善报。富贵为胜善报。智慧为胜善报。净意如是等法。是佛所说。汝当修学。

　　尔时净意兜泥耶子。闻是法已。心生欢喜。白佛言。世尊。譬如世间诸黑闇处不能通达。所行之道。虽有眼目。不能观照。若有智者。持以灯炬。彼所行道。悉能通达。世尊亦复如是。善说正法。破诸无智。而能一一分别诸法。是善是不善。是应发起。是不应发起。是所应行。是不应行。如是等法。唯佛如来应供正等正觉。出现世间。能善宣说。我于今日。快得善利。我今归佛归法归苾刍僧。持不杀等戒。为优婆塞。愿佛世尊。摄受于我。佛言。善哉。今摄受汝。

　　时净意优婆塞。即白佛言。世尊。今此舍卫城中诸族姓子。若闻是事。咸应念言。兜泥耶子于长夜中。善为众生利益开导。尔时净意优婆塞作是语已。礼佛而退。

佛说金刚场庄严般若波罗蜜多教中一分(此于大部支流别行)

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　尔时十方一切如来又复云集。劝请世尊金刚瑜伽大秘密主大毗卢遮那如来。愿说根本无性般若波罗蜜多法门。

　　尔时世尊金刚瑜伽大秘密主大毗卢遮那如来。闻诸如来劝请言已即入一切佛境界大智金刚三摩地。从是三摩地出已。于刹那间安住一切如来及妙吉祥菩萨金刚真实智慧性中。于是性中。复入一切如来心光明妙坚固性智慧三摩地。于是三摩地中。从一切如来心。出现一切佛境界光明遍照法界。普及一切尽有情界悉皆照耀。令一切有情智慧清净。从一切有情菩提心。出生敬爱钩召灌顶法。如善所作如理安住金刚萨埵三摩地中所作圆满。又从宝光幢笑秘密大士。出生最上大自在性。安住金刚萨埵三摩地觉悟性中。又从法利因语秘密大士。出生坚固心所作清净性。安住莲华萨埵三摩地自性清净最上法性藏。从是建立种种增上事业。以护念法成熟有情。从一切如来身语心。乃至尽有情界普令成熟。如理安住已。还复世尊大毗卢遮那如来心。随入一切如来智慧性中住尔时世尊大毗卢遮那如来。说伽陀曰。

　　大哉无漏因正慧　　一切如来所出生
　　正慧无垢不思议　　众生聚性所从来
　　大哉诸法不思议　　一切佛事皆清净
　　若性无性分别时　　是心即于二处转

　　尔时妙吉祥菩萨摩诃萨。即于会中现神通力。从如来心化出十六大菩萨身。围绕世尊大毗卢遮那如来。于一切如来左右。现大日曼拏罗光明。于其光中。复现妙月曼拏罗。妙吉祥菩萨处中而坐。作如是言。劝请世尊金刚瑜伽大秘密主大毗卢遮那如来。宣说金刚场庄严般若波罗蜜多教诸正法句。

　　尔时世尊大毗卢遮那如来。赞妙吉祥菩萨摩诃萨言。善哉善哉妙吉祥。汝能问佛如是正义。汝当谛听如善作意我今宣说。是时世尊大毗卢遮那如来。安住一切如来自在性中。即说金刚场庄严般若波罗蜜多诸法大明句。所谓四念处等。四念处者。于身中身内外。随观行正念正知。于受中受内外。随观行正念正知。于心中心内外。随观行正念正知。于法中法内外。随观行正念正知。如是身受心法四念处观。若正念正知。即一切清净住无著行。乃于世间悉无所有。而身语心常住般若波罗蜜多平等法门。此名四念处平等法般若波罗蜜多教。大明曰。

　　盎(引一句)岗(引)(二)唵(引)拶埵(引)哩娑蜜哩(三合)怛踰(二合)波塞他(二合)那(引)曩(引)(三)

　　复次四正断。谓于未生诸不善法。发起精进。当令不生摄心正念。已生诸不善法。发起精进而悉令断摄心正念。未生诸善法。发起精进悉令生长摄心正念。已生诸善法。发起精进悉令增长。坚固广大修习圆满摄心正念。如是四正断。即一切法不断而断。是为觉了第一义谛。此名正断广大门般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)三藐讫钵啰(三合)贺(引)拏(二)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多三摩多(引)地瑟姹也(二合)(三)恶(四)啰(五)吽(引)(六)

　　复次四神足。谓欲三摩地断行具足神足。精进三摩地断行具足神足。心三摩地断行具足神足。慧三摩地断行具足神足。如是四神足。从一切法如幻相出生。是即转一切法轮般若波罗蜜多第一义谛体门。此名神足波罗蜜多平等智般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)哩提播(引)那播(引)啰弥帝(引)(二)罗嚩野啰吽(引)吽(引)(三)

　　复次五根。谓信根精进根念根定根慧根。如是五根。悉无戏论一切法平等性转。此名根平等般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)印捺哩(二合引)夜(引)嚩冒达钵啰(二合)倪(引二)壹试(引)惹那(引)摩(三)爹波誐多(引)野(四)阿(引)(五)唵(引)(六)

　　复次五力。谓信力精进力念力定力慧力。如是五力。即一切法平等行。于一切力悉离戏论本来清净。此名力增般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)萨哩嚩(二合)怛他(引)誐多(引)末罗阿(引)(二)吽(引)吽(引)(三)嚩(四)

　　复次七觉支。谓念觉支择法觉支精进觉支喜觉支轻安觉支定觉支舍觉支。如是七法住平等性。此名平等出生相般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)飒钵多(二合)冒亭誐三摩多(引)(二)苏钵啰(二合)底瑟耻(二合)帝(引)(三)突笼(二合引)(四)鑁(引)(五)

　　复次八正道。谓正见正思惟正语正业正命正勤正念正知。如是八法。从大菩提心出生。正道无尽而善觉了一切智智。此名八正道平等般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)阿(引)哩也(二合引)瑟啖(二合引)仵(引)摩(引)哩誐(二合)摩(引)跓(半音引)(二)

　　复次三三摩地。谓空无相无愿。何名空三摩地。谓若空相无所有相无自性相。与一切法皆同一相是相无生。此说名为空三摩地。何名无相三摩地。谓若于一切法。无作相无希望无别异住寂静相离相。心止一境。此说名为无相三摩地。何名无愿三摩地。谓若苦无常相等。于一切法无觉了性无起作。若如是知若异如是知。无求无行无希望。此说名为无愿三摩地。如是三三摩地。乃至一切性一切三摩地门。随入般若波罗蜜多门。大明曰。

　　唵(引一句)朅三摩(引)萨哩嚩(二合)达哩摩(二合引)(二)亢(引)(三)

　　复次八解脱。谓有色观诸色解脱。内无色想观外色解脱。净解脱。复过诸色想不起碍想不作我想缘无边空而作观行即空无边处解脱。复过空无边处缘无边识而作观行即识无边处解脱。复过识无边处缘无所有处而作观行即无所有处解脱。复过无所有处缘非想非非想处而作观行即非想非非想处解脱。复过非想非非想处于想受灭三摩钵底正观行即想受灭解脱。如是八法。即一切法离戏论相。非染非净非定非散。非三摩钵底非非三摩钵底。此名离处非处般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)三满多跋捺哩(二合引)(二)萨哩嚩(二合)婆(引)嚩尾戍提(引)(三)唐(引)(四)汤(引)(五)亢(引)(六)

　　复次九次第定。谓离欲诸恶不善法有寻有伺离生喜乐初禅定。彼寻伺止息内心清净住一境性无寻无伺定生喜乐二禅定。于喜离着住舍念行身得妙乐离喜妙乐三禅定。若苦若乐二法悉断如先所起悦意恼意而皆止息无苦无乐舍念清净四禅定。过诸色想不起碍想于种种想而不作意缘无边空而作观行即空无边处定。过空无边处缘无边识而作观行即识无边处定。过识无边处缘无所有处而作观行即无所有处定。过无所有处缘非想非非想处而作观行即非想非非想处定。及想受灭定。如是九法。若有性若无性悉离分别。即一切法无二觉了平等性。此名一切解脱平等般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)阿难多尾谟(引)叉目珂舂(二)

　　复次六念。谓念佛念法念僧念舍念戒念天。如是六法与一切法同一念即胜义空。一切法同一相谓即无相。是相亦离。此名平等门三摩地名称般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)萨哩嚩(二合引)耨娑蜜哩(三合)底(二)嚩朗(二合引)(三)唐(引)(四)桑(引)(五)钵那(引)祢始(六)吽(引)吽(引)吽(引)(七)

　　复次菩萨十分位。谓发心分位童真分位。初习业分位修行分位。生贵分位相应具足分位。正心分位不退转分位。得灌顶分位一生补处分位。如是菩萨分位即非分位。离诸分位入第一义安住一分位性。一分位者即无分位。此名无分位般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)萨哩嚩(二合)咩嚩娑他(二合引)那尾誐帝(引)吽(引)(二)

　　复次菩萨十自在。谓寿命自在业自在。资具自在信解自在。愿自在神通自在。出生自在力自在。法自在心自在。如是十自在即非自在。自性离故乃得一切自在中最上寂静一切法善住清净性。此名一切自在般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)萨哩嚩(二合)嚩始帝(引)(二)怛囕(二合引)(三)突笼(二合引)(四)吽(引)(五)

　　复次十波罗蜜多。谓布施波罗蜜多。持戒波罗蜜多。忍辱波罗蜜多。精进波罗蜜多。禅定波罗蜜多。慧波罗蜜多。方便波罗蜜多。愿波罗蜜多。力波罗蜜多。智波罗蜜多。如是十波罗蜜多。摄一切波罗蜜多。是即无等等波罗蜜多。离戏论波罗蜜多。如实义波罗蜜多。一切法真实义波罗蜜多。金刚波罗蜜多。宝波罗蜜多。法波罗蜜多。羯磨波罗蜜多。一切法平等波罗蜜多。如是等法而悉安住坚固随顺相应法门。此名一切波罗蜜多平等般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)萨哩嚩(二合)播(引)啰弥多(引)哩他(二合)波哩布(引)啰尼(二)唵(引)(三)钵囕(二合引)(四)吽(引)(五)当(引)(六)

　　复次十地。谓欢喜地。离垢地。发光地。焰慧地。难胜地。现前地。远行地。不动地。善慧地。法云地。如是十地即一切地而同一义。所谓智义。即此智义亦无所有。无相无文字无声无名。不可记别本来清净。现无垢光住真实义。此名地清净般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)部弥尾秫驮儞(二)萨哩嚩(二合引)哩他(二合)波哩布啰尼(三)鑁(引)(四)蓬(引)(五)

　　复次四梵行。谓慈悲喜舍。如是四法安住梵行。此名一切法平等性般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)没啰(二合)贺摩(二合)尾贺(引)啰阿地瑟姹(二合)那(二)岗(引)(三)[牟*含](引)(四)讷笼(二合引)(五)叉(六)吽(引)(七)拏笼(二合引)(八)

　　复次十力谓。处非处智力业报智力。种种界智力了别自他根智力。种种信解智力苦灭道智力。染净智力宿住随念智力。五神通智力漏尽智力。如是十力即一切如来平等善出生性。此名十力平等般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)捺舍末罗摩帝(引)爽(引)(二)

　　复次四无所畏。谓如来应供正等正觉。了知如是法成正等觉具一切智。于一切世间天人魔梵沙门婆罗门等大众中得无所畏。平等观察得大安乐行。得勇猛行转正法轮。不转一切世间之法。又复如来了知如是法。断尽诸漏得无所畏。又复如来说诸染法障碍圣道。平等所说得无所畏。又复如来作如是说。修诸正行能尽诸苦。平等所说得无所畏。如是四法皆如实说正中正义即无所畏。平等住一切法如幻相。离我我所性。此名无所畏平等般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)吠(引)舍(引)啰[寧*也](切身)三摩多(引)钵啰(二合引)钵多(二合)(二)阿(三)阿(引)(四)暗(引)(五)恶(六)

　　复次四无碍解。谓词无碍解法无碍解。义无碍解乐说无碍解。如是四法住平等性。此名一切法如幻相无碍解。般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)钵啰(二合)底三尾那(二)莎(入)(三)吽(引)(四)

　　复次十八不共法。谓如来身无失。语无失。意无失。无不定心。无异想。无不择舍。欲无减。精进无减。念无减。慧无减。解脱无减。解脱知见无减。过去无碍无著愿知见转。未来无碍无著愿知见转。现在无碍无著愿知见转。身业随智慧行。语业随智慧行。意业随智慧行。如是十八法。如来于一切时一切处。一切平等而善安住。即随入一切法空性大慧清净。此名不共法平等般若波罗蜜多教。大明曰。

　　唵(引一句)阿(引)尾(引)尼迦没驮达哩摩(二合)三摩帝(引)(二)阿(引)(三)尾(引)啰吽(引)(四)亢(引)(五)

　　尔时十方来者一切如来。闻世尊大毗卢遮那如来宣说秘密诸法句已。咸共称赞说伽陀曰。

　　善哉无上菩提心　　一切如来胜自在
　　善哉诸佛最上法　　是即三摩地名称
　　善哉金刚广大智　　善住金刚坚固心
　　善哉诸法无量门　　善住清净第一义
　　善说如是秘密句　　一切如来从是生

　　尔时世尊大毗卢遮那如来。欢喜归命一切如来。亦以伽陀而称赞曰。

　　归命顶礼诸如来　　自他清净大法身
　　我先归命秘密言　　大力金刚坚固智
　　诸法毕竟寂静体　　安住金刚法性门
　　已得圆满大乘句　　归命大悲大自在
　　本来清净大无畏　　最上最胜最第一
　　信礼一切善逝尊　　最上正法诸文字
　　以所宣说正法门　　普遍供养一切佛

佛说息诤因缘经

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　如是我闻。一时世尊在舍摩迦子聚落之中。坐夏安居。诸苾刍众去佛不远亦各安居。时有沙门名曰尊那。在惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是极恶者忽尔命终。彼尼乾陀有子。欲于沙门而兴斗诤。作如是言。我之法律唯我自知。非汝所知。汝之法律唯汝自知。亦非我知。我所有法皆悉如理。汝所有法一切非理。和合法是我。不和合法是汝。汝诸所说。前言纵是后言即非。后言或是前言即非。诸有语言皆无义利亦无所取。虽广所说不能解脱。亦不能知最上实义。谓沙门所说不同我法。云何能令我起解心。彼尼乾陀子故作是语起破坏事。欲兴斗诤损减力能。以苦恼缘坏安乐法。以是因缘。于沙门清白法中起不善业。而兴斗诤种种破坏。生我慢心而谓胜他。乃言沙门诸有所说皆非法律。不正了知不能出离。于菩提道不能趣向。汝师非是如来应供正等正觉。尔时尊那沙门坐夏既满造衣已竟。即离是处着衣持钵。次第而行往舍摩迦子聚落之中。到已收衣钵洗足。而诣尊者阿难所。头面礼足退住一面。是时尊者阿难问尊那沙门言。尊那。汝于何处坐夏安居。复以何缘而来至此尊那白言。尊者。我在恶处惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是极恶者忽尔命终。尼乾陀有子。欲于沙门而兴斗诤。乃至彼言。汝师非是如来应供正等正觉我以是缘故来至此。阿难告言。尊那。我知是事以佛世尊不在众中故有外道欲兴斗诤。而汝今时不得与诤。若起斗诤即不能利益多人。复令多人生诸苦恼。乃至诸天人众悉无利益咸生苦恼。如汝尊那所说事等。唯佛世尊而悉知见我今与汝同诣佛所具陈上事。尊那白言。善哉尊者若得见佛我获大利。又于佛所或得听闻甚深正法。时尊者阿难即与尊那沙门同诣佛所。到已各礼佛足退住一面时尊者阿难前白佛言。世尊。此尊那沙门。在惹卢迦林中坐夏安居。彼有外道尼乾陀惹提子。是极恶者忽尔命终。尼乾陀有子。欲于沙门而兴斗诤。乃至彼言。汝师非是如来应供正等正觉。以是缘故来语于我。世尊。我时谓尊那言。以佛世尊不在众中故。有外道欲兴斗诤。而汝今时不得与诤。若起斗诤即不能利益多人。复令多人生诸苦恼。乃至诸天人众悉无利益咸生苦恼。佛言阿难。汝见何缘乃言。佛不在众有外道辈起斗诤事邪。阿难白佛言。世尊。我于一时见二苾刍佛所称赞。是二苾刍善持律法。威仪次序在一处行。我时见已乃谓彼言。汝二苾刍。不应如是现威仪相。佛不在众或有外道。见是相已起诤斗事。若斗诤起。即令多人乃至诸天人众。悉无利益咸生苦恼。我忆此缘故为尊那作如是说。佛言阿难。于汝意云何。阿难白佛言。世尊。我于是事不能了知。佛言阿难。我以自智现成正觉。于其中间广说诸法。谓四念处四正断四神足五根五力七觉支八正道。如是等法。我所宣说悉知悉见。阿难。多诸外道。于苾刍众而兴斗诤。此斗诤缘汝能知不。阿难白佛言世尊。我不能知。佛言阿难。谓有苾刍于戒有增或时有减。威仪有增或时有减。阿难。若戒及威仪有增有减即失常法。随所行处乃有外道。见是事已即起斗诤。若斗诤起即令多人乃至诸天人众。无所利益咸生苦恼。何以故。阿难。诸外道尼乾陀辈。非一切智亦非真实。于一切处一切所见悉不清净。是故常乐起斗诤事。阿难。当知诸苾刍众诤事起时。由有种种斗诤根本。阿难白佛言。善哉世尊。善哉善逝。今正是时。愿佛宣说斗诤根本。令诸苾刍闻已忆持常离过失。佛言阿难。汝等谛听。如理作意如善记念。今为汝说。阿难。若有苾刍起忿恨心。由忿恨故。乃于师长不生恭敬尊重等心。亦复不能承事供养。由不恭敬彼师长故即不见法。以不见法故。于苾刍众中不正观察。由不正观察故乃兴斗诤。由斗诤起故即令多人乃至诸天人众。悉无利益咸生苦恼。又有苾刍。于内于外悉计为有。作实观察注意积集。喜为邪恶极恶作意。勇发邪勤出邪忘语。引起斗诤。如是妄念不正知起不相应。乃至于斗诤缘不能断灭。阿难。如是等事为斗诤根本。是故生诸苦恼。苦恼因者。谓由先起忿恨心故。如是复起覆诳谄嫉悭无惭无愧不正知见取等。及诸执着邪妄忆念。以如是等诸恶因缘故。乃于师长不生恭敬尊重等心。亦复不能承事供养。由不尊敬彼师长故即不见法。以不见法故。即于苾刍众中不正观察。由不正观察故乃兴斗诤。阿难。如我所说。如是等缘皆是斗诤根本。以此缘故若斗诤起时。有七种灭诤法。如我所说。阿难。诸有诤事。若已起若未起悉能息灭。何等为七。所谓现前毗尼。忆念毗尼。不痴毗尼。自言治。多人语。知所作。如草覆地。是为七种。云何名为现前毗尼灭诤法。阿难。所谓一人为一人说法毗尼。一人为二人说。一人为多人说。一人为大众说。现前成四。二人为一人说法毗尼。二人为一人说。二人为多人说。二人为大众说。现前成四。多人为一人说法毗尼。多人为二人说。多人为多人说。多人为大众说。现前成四。大众为一人说法毗尼。大众为二人说。大众为多人说。大众为大众说。现前成四。如是名为现前毗尼灭诤法。以此法故。能令诤事而得息灭。云何名为忆念毗尼灭诤法。阿难。谓有苾刍随犯罪已不自忆念。余苾刍谓言。汝犯是罪应当忆念。于大众中求哀大众作忆念毗尼。是苾刍即入众中求哀大众。作忆念毗尼。是时大众如大师教。与作忆念毗尼。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为忆念毗尼灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为不痴毗尼灭诤法。阿难。谓若苾刍痴狂心乱痛恼所缠。虽复多闻不能顺行于所闻法翻谓杂说。作是言已舍众而去。是苾刍。后时还得本心。余苾刍谓言。汝犯是罪。当入众中求哀大众。作不痴毗尼。是苾刍即入众中求哀大众。作不痴毗尼。是时大众如大师教。与作不痴毗尼。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为不痴毗尼灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为自言治灭诤法。阿难。谓若苾刍不知罪相。言广知广解。复于众中发如是言。尊者我于利养难所得故。余苾刍谓言。汝于罪相不知不解言广知广解。汝犯是罪。当于众中求哀大众悔谢其罪。是苾刍即入众中。求哀大众而自悔责。是时大众如大师教。与自言治法。是苾刍得出罪已息灭诤事。如是名为自言治灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为多人语灭诤法。阿难谓若二苾刍共一住处。诤事忽起出种种语广兴诤论。各执一言。有言是法有言非法。有言是毗尼有言非毗尼。有言是有罪有言非有罪。是二苾刍诤事起时息灭者善。若不息灭。此二苾刍离本住处异处兴诤。离是处已。能于中路息灭者善。若不息灭即多苾刍众共为灭诤有以经为分别说者。有以律为分别说者。有以摩怛里迦为分别说者。以是多人为分别说故。是二苾刍诤事息灭。如是名为多人语灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为知所作灭诤法。阿难。谓若苾刍随犯罪已。自知有犯。或语他人或不语人。而自思念已。诣余苾刍所脱去革屣。于苾刍前偏袒一肩右膝着地。三称己名及自族氏。我犯是罪不敢覆藏。来尊者所求哀忏悔唯愿尊者布施欢喜时彼尊者即听忏悔是苾刍得清净已。彼尊者言。汝见是罪相不。苾刍答言我已见是罪相尊者复言。汝当如法奉持律仪。苾刍答言。我今如法奉持律仪如是三说如是名为知所作灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。云何名为如草覆地灭诤法。阿难。谓诸苾刍众共在一处。互起斗诤分两朋住。时一朋中。耆年者耆年者一处。知法者知法者一处。上首者上首者一处。于是朋中有苾刍。为利养故而起诤事。起诤事已。于自众中作如是言。某处白衣舍利养易得。我于彼中如法律说。有余苾刍以是缘故于我起诤诸大德。若我以是事故犯诤罪者。愿诸大德。舍我是罪乃至我故入白衣舍亦悉听忏除。犯突吉罗罪故。我从今已往不作是事。若有所作。当于诸大德所求哀忏悔。我有所作不敢覆藏。是苾刍作是忏时。而自朋中唯一苾刍不听许忏时。彼苾刍即入他朋。脱去革屣偏袒一肩。从耆年上座次第问讯已还至上座前右膝着地合掌而住。即白众言。诸大德某处白衣舍利养易得。我于彼中如法律说有余苾刍以是缘故于我起诤。我即于自众中如法求忏。时我众中有一苾刍不听许忏我故来此求哀忏悔。诸大德。若我以是事故犯诤罪者。愿诸大德。舍我是罪乃至我从白衣舍出。亦悉听忏除犯突吉罗罪故我今于诸大德前求哀忏悔。我有所作不敢覆藏。愿诸大德听许我忏布施欢喜。时彼大众即听许忏。是苾刍得清净已。彼上座谓言。汝见是罪相不。苾刍答言。我已见是罪相。彼上座复言。汝当如法奉持律仪。苾刍答言。我今如法奉持律仪。如是三说时他朋中亦如此朋。耆年者耆年者一处。知法者知法者一处。上首者上首者一处。于是朋中有苾刍为利养故而起诤事。起诤事已。于自众中作如是言。某白衣舍利养易得。我于彼中如法律说。有余苾刍以是缘故起斗诤事。如是乃至第二第三问答等事广如前说。阿难。彼彼苾刍知自有犯往来陈忏已。互相见时恭敬问讯。息灭诤缘止诸语论。无复少法而起分别。如是名为如草覆地灭诤法。以此法故能令诤事而得息灭。阿难。如是等七灭诤法汝诸苾刍应当记念。

　　复次阿难。有六种和敬法。汝等谛听。如理作意如善记念。今为汝说。何等为六。所谓于其身业行慈和事。常于佛所净修梵行。于诸正法尊重礼敬。如理修行。于苾刍众和合共住。此名身业和敬法复于语业。出慈和语无诸违诤。此名语业和敬法。复于意业起慈和意无所违背。此名意业和敬法。又复若得法利及世利养悉同所受。或时持钵次第行乞。随有所得饮食等物白众令知。与众同受勿私隐用。若众同知者即同梵行。此名利和敬法又复于戒不破不断。戒力坚固离垢清净已。知时知处普遍平等。应受施主饮食供养。如是净戒同。所修。同所了知同修梵行。此名戒和敬法。又复若见圣智趣证出离之道。乃至尽苦边际。于如是相如实见已。同一所作同所了知同修梵行此名见和敬法。如是等名为六和敬法。阿难如先所说斗诤根本。汝诸苾刍应当断除。于七灭诤法应当了知。诸有诤事若已起若未起悉令息灭。已同修六和敬法汝诸苾刍。若如是行乃于东西南北。随往方所若行若止。令汝苾刍悉得安乐离诸诤事。乃至我涅槃后。亦复令汝诸苾刍众。于一切处常得安乐。如我现在住世说法教化众生等无有异。

佛说初分说经卷上

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　尔时世尊。往诣优楼频螺耆年迦葉所。到彼处已。时彼迦葉见佛世尊自远而来。即白佛言。善来大沙门。诸有所须衣服饮食。我悉供给。是时世尊即谓迦葉言。我今于汝此舍之中。止息一夜。迦葉白言。此舍非我所止之处。是我事火之舍。有一大龙。见止其中。彼龙具大神通。有大威力。汝今若止其中。恐彼侵害。于是世尊第二第三。谓迦葉言。但令我今于此会中。止息一夜。时彼迦葉亦复再三。而白佛言。大龙居中。恐彼侵害。汝今宜应信受我语。

　　尔时世尊即作是念。我今不应多与其言。起悲愍心。决定转故。作是念已。即入火舍。以僧伽梨衣四叠。安置净草之处。然后世尊加跌而坐。是时彼龙心生嗔恚。乃吐烟焰。充塞其舍。世尊即入火界三昧。亦出烟焰。周匝其舍。都成一聚大火炽焰。彼龙复出青黄赤白种种色相大恶火焰。世尊亦出青黄赤白种种色焰。

　　尔时优楼频螺耆年迦葉。与自眷属。于其火舍。周匝旋转已。作如是言。此大沙门。最上色相。先不听我言。必为龙所害。是时世尊以神通力。于须臾间。彼龙威光。自然收摄。时彼迦葉知佛世尊亦得神通。尽其夜分。随其所应。佛现神通。时即往观察。乃见其龙。威光渐少。世尊光明。转复炽盛。

　　尔时世尊于明旦时。摄伏彼龙。入其钵中。持示迦葉言。此是火舍中龙。我已摄伏。迦葉。此龙有大威力。若诸凡夫。即不能入其舍。时彼迦葉即生叹异。乃发净信。我出家心。岂可止耶。

　　复次优楼频螺耆年迦葉。欲于日初分时作事火法。即作是念。此大沙门。有大威力。具大神通。乃至大威力。龙亦能摄伏。我今但于日初分时。作事火法。彼大沙门。于日后分时。应作神通事。是时世尊知彼迦葉信佛神通。世尊即为摄神通力而彼迦葉。于日初分。得作大事已。即生叹异。乃发净信。我出家心。岂可止耶。

　　又复迦葉欲于日后分时作事火法。即作是念。此大沙门。有大威力。具大神通。乃至大威力。龙亦能摄伏。我今但于日后分时。作事火法。彼大沙门。于日初分时。应作神通事。是时世尊知彼迦葉信佛神通。世尊即为摄神通力而彼迦葉。于日后分时。得作大事已。即生叹异。乃发净信。我出家心。岂可止耶。

　　又复迦葉别作然火法种种施作。皆不能然。复以干木。投掷其中。及以干草干瞿摩夷苏油等物。所应用者。悉掷其内。复作不善相。出是咒言。

　　伊梨萨哥多梨萨哥一切能烧此何不然。

　　作是咒已。火亦不然。时彼迦葉即作是念。此大沙门。具大神通。有大威力。乃至大威力。龙亦能摄伏。我以何物。当为供养。是时世尊知彼迦葉信佛神通。世尊即为起神通力。其火乃然。时彼迦葉即生叹异。乃发净信。我出家心。岂可止耶。

　　又复迦葉既作法已。欲灭其火。种种施作。不能息灭。乃取净土。倾掷其中。复投以灰。乃洒以水。亦作不善相。出是咒言。

　　伊梨萨哥多梨萨哥一切烧已此何不灭。

　　作是咒已。火亦不灭。时彼迦葉。即作是念。此大沙门。具大神通。有大威力。乃至大威力。龙亦能摄伏。我以何物。当为供养。是时世尊。知彼迦葉信佛神通。世尊即为摄神通力。其火乃灭。时彼迦葉。即生叹异。乃发净信。我出家心。岂可止耶。

　　复次迦葉于昼日分。而暂睡眠。世尊即化五百耆年。众状如迦葉。俱诣其所。化众到已高出其声。互相戏笑。迦葉由戏笑声。乃从睡觉。作是思惟。我今何故耽着睡眠。同梵行者。来亦不知。时彼化众咸赞是言。善哉善哉。是时迦葉普遍观察。各各见其色相。乃作是念。岂非大沙门神力所化邪。彼大沙门。具大神通。有大威力。乃至大威力。龙亦能摄伏。我以何物。当为供养是时世尊知彼迦葉信佛神通。世尊即为摄神通力。彼诸化众忽然不见。时彼迦葉即生叹异。乃发净信。我出家心。岂可止耶。

　　尔时世尊离彼迦葉住处。往诣泥连河岸珂那聚落中阿惹播罗树下。世尊行时。体具威仪。容相可观。既到彼已。而暂止息。是时迦葉即作是念。我等今时。亦往泥连河岸。作洁净事水法。而大沙门亦复在彼。作是念已。即与眷属。诣泥连河岸。到已忽见其水逆流。复作是念。此水逆流。岂非大沙门神通所作邪。而此大沙门。具大神通。有大威力。乃至大威力。龙亦能摄伏。我以何物。当为供养。是时世尊知彼迦葉信佛神通。世尊乃为摄神通力。水即顺流。时彼迦葉即生叹异。乃发净信。我出家心。岂可止耶。

　　又复世尊渐次欲渡泥连河。往缚象聚落中。是时大云忽起。暴雨澍流。河声泛涨。如角贝响。世尊尔时于急流中。徐缓而进。水分两派。步步尘生。时彼迦葉乃作是念。此大沙门。方涉中流。河水迅急。将非漂没。作是念时。乃见世尊。于急流中。水分两派。步步尘生。渐至其岸。即生叹异。希有难得。此大沙门名。我于诸世间。曾所未闻。迦葉尔时乃发净信。我出家心。岂可止耶。迦葉见佛如是等神通事已。转发最上清净信心。深生爱乐。乃发是言。佛大沙门。能作如是神通事业。我以何物。当为供养。

　　尔时世尊既至彼岸于缚象聚落中。而乃止息。即于是夜。东方持国天王。来诣佛所。恭敬礼足。彼身光明。广大照耀。迦葉是夜睹斯光已。至明旦时。往诣佛所。到已白言。大沙门。夜中何故东方光来。广大照耀。世尊告言。夜中所现东方光者。是彼持国天王。来礼我足。彼身光明。照耀如是。迦葉尔时即作是念。彼之名字。我等虽闻。而不能见。况复能来礼沙门足。我观是事。希有难得。乃发净信。我出家心。岂可止耶。第二夜中。南方增长天王。来诣佛所。恭敬礼足。彼身光明。广大照耀。迦葉是夜睹斯光已。至明旦时。往诣佛所。到已白言。大沙门。夜中何故南方光来。广大照耀。世尊告言。夜中所现南方光者。是彼增长天王。来礼我足。彼身光明。照耀如是。迦葉尔时即作是念。彼之名字。我等虽闻。而不能见。况复能来礼沙门足。我观是事。希有难得。乃发净信。我出家心。岂可止耶。第三夜中。西方广目天王。来诣佛所。恭敬礼足。彼身光明。广大照耀。迦葉是夜睹斯光已。至明旦时。往诣佛所。到已白言。大沙门。夜中何故西方光来。广大照耀。世尊告言。夜中所现西方光者。是彼广目天王。来礼我足。彼身光明。照耀如是。迦葉尔时即作是念。彼之名字。我等虽闻。而不能见。况复能来礼沙门足。我观是事。希有难得。乃发净信。我出家心。岂可止耶。第四夜中。北方多闻天王。来诣佛所。恭敬礼足。彼身光明。广大照耀。迦葉是夜睹斯光已。至明旦时。往诣佛所。到已白言。大沙门。夜中何故北方光来。广大照耀。世尊告言。夜中所现北方光者。是彼多闻天王。来礼我足。彼身光明。照耀如是。迦葉尔时即作是念。彼之名字。我等虽闻。而不能见。况复能来礼沙门足。我观是事。希有难得。乃发净信。我出家心。岂可止耶。第五夜中。上方帝释天王。来诣佛所。恭敬礼足。彼身光明。广大照耀。迦葉是夜睹斯光已。至明旦时。往诣佛所。到已白言。大沙门。夜中何故上方光来。广大照耀。世尊告言。夜中所现上方光者。是彼帝释天主。来礼我足。彼身光明。照耀如是。迦葉尔时即作是念。彼之名字。我等虽闻。而不能见。况复能来礼沙门足。我观是事。希有难得。乃发净信。我出家心。岂可止耶。第六夜中。四方四大天王。上方帝释天主。俱诣佛所。恭敬礼足。四王身光。四方互照。帝释身光。上方照耀。然彼诸光。悉于世尊三摩地光中之所收摄。迦葉是夜睹斯光已。至明旦时。往诣佛所。到已白言。大沙门。夜中何故四方光来。及彼上方光来照耀。世尊告言。夜中所现四方光者。是彼四方天王。上方光者。是帝释天主。俱来礼足。彼诸身光。照耀如是。迦葉尔时即作是念。五方俱来。礼沙门足。我观是事。希有难得。乃发净信。我出家心。岂可止耶。

　　复次世尊谓迦葉言。汝今为我。于庵摩勒林中。取彼果来。迦葉以佛威神力故。如言即取持以奉佛。世尊又言。汝于呵梨勒林中。取彼药来。迦葉如言取以奉佛。世尊又言。汝于赡部树。先取其果。次复可取随应知者种种果来。迦葉如言取以奉佛。世尊又言。汝于北俱卢洲。取彼饭来。迦葉如言取以奉佛。世尊又言。汝于三十三天中。取彼曼陀罗华来。迦葉如言取以奉佛。尔时迦葉知佛世尊有如是等种种神通。转复发起最上净信。世尊知彼心已。于迦葉前。复以神力。以虚空中。别见身相。起三威仪。谓住威仪。行步威仪。加趺坐威仪。如是所现诸威仪相。皆悉迅疾。如履急流。是相亦然。又于空中。化现众宝。所成楼阁。又复普现。黄金色相。世尊现如是等诸神通已。还摄神力。本相如故。

尔时迦葉。常于年中。而择一日。于自住处。作祀天会。所有摩伽陀国。王舍大城。频婆娑罗王。及其国中。一切人民。咸来赴会。而彼迦葉。知设会时至。还本住处。乃作是念。我常所设祀天施会。今正是时。王及人民。咸悉来集。彼大沙门。面相平满。远离颦蹙。无复恚怒。出善语言。见者欢喜。此最上善人。若来我舍。我祀天会。何能施作。尔时世尊。知彼心念已。即现神力。往北俱卢洲。如常乞食。还诣雪山边。安坐而食。食已于彼作草庵舍。止息一夜。时彼迦葉。祀天既毕。设会亦周。饮食所须。而尚丰溢。迦葉见已。即作是念。彼大沙门。今时若来。我当授食。世尊知其念已。从虚空中来现其前。迦葉见已。作如是言。善来大沙门。我昨设会。汝何不来。世尊答言。知汝起念。故我不来。世尊即为如念而说。迦葉复言。汝于今日。何故乃来。世尊答言。亦知汝念。欲授我食。故我斯来。是时迦葉即作是念。希有难得。此大沙门。知我心意。此必同我。亦得阿罗汉。世尊知其所念。即时谓言。迦葉。汝非阿罗汉。不知阿罗汉法。迦葉闻已。复作是念。希有希有。此大沙门。若心若意。若寻若伺。皆悉能知。作是念已。头面着地。前礼佛足白言。世尊。我今归佛。出家受具足戒。惟愿善逝。哀愍摄受。佛言。迦葉。汝今不应投佛出家。所以者何。摩伽陀国王及人民。皆悉宗敬。供养于汝。汝于亲属知识众中。是最善人。宜应今时审自思忖。迦葉白佛言。莫作是说。莫作是说。我于世尊所。生极喜心。发胜爱乐。岂复审思。我今决定归佛出家。何以故。世尊。我出家已。于沙门婆罗门外道众中。摧伏一切讥毁过失者。执持胜幢。于王舍大城中。次第经行。表示我优楼频螺耆年迦葉。能于世尊清净法中。而得解脱。是故我今决定归佛出家。惟愿世尊。哀愍摄受。佛言。迦葉。汝能决定归佛出家者。斯为甚善。然汝今时。亦应与自眷属而共评议。尔时迦葉如佛教敕。即与眷属。而相议言。汝等当知。佛大沙门。具大神通。有大威力。一切见者。咸生欢喜。我于佛所。深发最上清净信心。我今决定归佛出家。诸眷属言。我师圣者尚能如是。发轻利心。我等诸人。岂不出家。是故今时。亦各乐欲。归佛出家。

佛说初分说经卷下

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　尔时优楼频螺耆年迦葉。与五百眷属。还诣佛所。到已偏袒右肩。右膝着地。合掌顶礼。而白佛言。世尊。我今归佛出家奉持戒律。愿佛摄受。佛言善来。汝今于我法中。修持梵行。时彼迦葉。须发自落。袈裟被身。执持应器。成苾刍相。

　　尔时尊者优楼频螺迦葉。即以其发。奉上世尊。作如是言。世尊。此我之发。用拭佛足。愿佛慈悲。受我所献。如是迦葉。既出家已。彼诸眷属。亦各出家。复次迦葉即时取彼先事火具。所谓净草虎皮牛皮果树皮三杖净水瓶珂哩哥洁净器等。而悉弃掷泥连河中。

　　尔时那提迦葉。在于彼河下流之侧。与三百眷属俱。见所弃掷事火之具流至彼已。乃作是念。我兄优楼频螺耆年迦葉。岂非为彼人或非人所恼害邪。若不然者。何故弃掷所用之物。作是念已。即与眷属。往诣其所。到已乃见兄及五百眷属。俱在佛边。而为苾刍。修持梵行。即作是言。我兄优楼频螺。此摩伽陀国王及人民。尊重恭敬。供养于汝。汝于今时。何所见闻。乃于大沙门边。而能出家。修持梵行。我观是事。甚为希有。优楼频螺迦葉言。佛世尊者。具大神通。有大威力。能作种种神变等事。我见是相。乃发净信。于佛法中。出家修道。汝今宜应亦发净信。归佛出家。是时那提迦葉闻其语已。发出家心。即与眷属。前诣佛所。偏袒右肩。右膝着地。合掌顶礼。而白佛言。世尊。我等归佛出家。奉持戒律。愿佛摄受。佛言善来。汝今于我法中。修持梵行。时彼那提迦葉。须发自落。袈裟被身。执持应器成苾刍相。彼诸眷属。亦各出家。

　　复次那提迦葉即时取彼先事火具。所谓净草虎皮牛皮果树皮三杖净水瓶珂哩哥洁净器等。而悉弃掷泥连河中。

　　尔时伽耶迦葉。亦在彼河下流之侧。与二百眷属俱。见所弃掷事火之具流至彼已。乃作是念。我兄优楼频螺迦葉。那提迦葉。岂非为彼人。或非人所恼害耶。若不然者。何故弃掷所用之物。作是念已。即与眷属。渐次前诣。询问其故。乃见二兄并诸眷属。俱在佛边。而为苾刍。修持梵行。即作是言。我兄优楼频螺。此摩伽陀国王及人民。尊重恭敬。供养于汝。汝于今时。何所见闻。乃于大沙门边。而能出家。修持梵行。我观是事。甚为希有。优楼频螺迦葉言。佛世尊者。具大神通。有大威力。能作种种神变等事。我见是相。乃发净信。于佛法中。出家修道。汝今宜应亦发净信。归佛出家。

　　是时伽耶迦葉。闻其语已。发出家心。即与眷属。前诣佛所。偏袒右肩。右膝着地。合掌顶礼。而白佛言。世尊。我等归佛出家。奉持戒律。愿佛摄受。佛言善来。汝今于我法中。修持梵行。时彼伽耶迦葉。须发自落。袈裟被身。执持应器。成苾刍相。彼诸眷属。亦各出家。复次伽耶迦葉。即时取彼先事火具。所谓净草虎皮牛皮果树皮三杖净水瓶珂哩歌洁净器等。而悉弃掷泥连河中。

　　如是三迦葉。并诸眷属。俱出家已。时尊者优楼频螺迦葉于眷属众中。即谓一人言。汝往频婆娑罗王所。如我词曰。优楼频螺迦葉告白王言。我今并弟眷属俱。已随佛出家修道。我先受王诸有信施。今日已还。愿王止息。使人受命。即往白王。

　　尔时世尊化三迦葉已。与如是等苾刍众俱。往诣象头山。到已安止。即作是念。迦葉眷属。虽复耆旧先事火天宗信火法。而不能知诸法无常。我今为说。世尊作是念已。即时踊身。于虚空中。现大火焰。光明炽盛如是现已。还复本座。告诸苾刍言。汝等当知。眼根无常。色境无常。眼识无常。眼触无常。眼触为缘所生。苦乐舍受。皆悉无常。耳鼻舌身意根无常。声香味触法境无常。耳鼻舌身意识无常。耳鼻舌身意触无常。耳鼻舌身意触为缘所生诸受。皆悉无常。诸苾刍。贪火无常。嗔火无常。痴火无常。生老死忧悲苦恼。皆悉无常。诸苾刍。是故汝等应如是知诸法无常。

　　复次诸苾刍。汝等当知。眼根不受。色境不受。眼识不受。眼触不受。眼触为缘所生诸受。皆悉不受。耳鼻舌身意根不受。声香味触法境不受。耳鼻舌身意识不受。耳鼻舌身意触不受。耳鼻舌身意触为缘所。生诸受。皆悉不受。诸苾刍。由如是故。一切法不受。以不受故。即远离尘垢。而得解脱。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。佛说是法时。会中有六十苾刍。不受诸法。得心解脱。余诸苾刍。亦悉知法。尔时世尊说是法已。与苾刍众。往诣杖林山。到已安止。世尊乃为诸苾刍。现三种神通。所谓神境通。说法通。教诫通。以如是神通。而示利喜。佛言。诸苾刍。汝等应当如是作意。如是伺察。如是了知。当如是行。即获利乐。时诸苾刍于是三种神通等事。而悉见闻。示利喜已。会中有得心解脱者。说是伽陀曰。

　　象头山与杖林山　　世尊说法现神变
　　摄伏外道归正真　　使彼邪心皆解脱

　　尔时世尊谓苾刍众言。我今欲入王舍大城。时频婆娑罗王。初闻有如来应供正等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。十号具足。出兴于世。于诸天人梵魔沙门婆罗门大众中。以自智力。而成正觉。宣说诸法。初善中善后善。文义深远。纯一无杂。圆满清白。梵行之相。彼佛会中。有优楼频螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。并诸眷属。归佛出家。修持梵行。是佛世尊今日欲入王舍大城。其王即敕修治王城内外。街巷道陌。悉令清净。烧众名香。散诸妙华。张设珠璎。树立幢盖。如是普遍处处严丽。乃至城中。一切人民。发欢喜声。互相得闻。时频婆娑罗王。被新妙衣。着众宝履。严整四兵。与无数眷属。前后导从。出王舍城。迎候世尊。其王与诸眷属。出城向远。渐近世尊。王乃下车。徒步而进。

　　尔时世尊。与诸苾刍。前后围绕。诸王舍城。王及眷属。见佛远至。肃恭前迎。从佛入城。佛入城时。城中人民。异口同音。说伽陀曰。

　　世尊入此王舍城　　出现师子光明相
　　解脱耆年清净众　　彼彼恭敬而围绕

　　尔时频婆娑罗王前导。世尊往迦兰陀竹林园中。到已世尊周遍观察。王乃为佛敷设其座。佛处座已诸苾刍众。各居佛后。是时王及眷属众中。有礼佛足者。有但合掌顶礼者。有发欢喜心者。有随发欢喜心即生爱乐者。如是各各伸敬已。退坐一面。王乃复从座起偏袒右肩。右手执持上妙金瓶。出妙香水。灌世尊手。灌已白言。我此园林。奉上世尊并四方僧。安止受用此。是最初园林布施。惟愿世尊。为我纳受。佛即为受。王礼佛足已。向尊者优楼频螺迦葉前。欢喜合掌。作如是言。迦葉此摩伽陀国中。一切人民。宗敬于汝。我亦常所尊重供养。汝今何所见闻。归佛出家。修持梵行。迦葉答言。大王当知。今佛世尊。具大神通。有大威力。能作种种神变等事。以是缘故。我发净信。归佛出家。时众会中。有生疑念。此优楼频螺迦葉。今在大沙门边。修持梵行。何所求耶。此能归心。佛能摄受。互见何相。致如是耶。又复众中。有作是言。此优楼频螺迦葉。今在大沙门边。修持梵行。不复能得频婆娑罗王恭敬供养。

　　尔时世尊知众疑已。即告尊者优楼频螺迦葉言。迦葉。汝今知时。宜现神通。是时迦葉受佛敕已。随其所应。即入三摩地。犹如鹅王。起现空中。以神通力。身上出火。身下出水。身下出火。身上出水。右边出火。左边出水。左边出火。右边出水。于其四方。现行坐卧相。现是神通已。从空而下。还住佛前。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。顶礼世尊。作是白言。佛是我师。我是声闻弟子。若我所知。若我不知。佛悉能知。如佛所了知。是为最上知。佛言。迦葉。汝先所作事火之法。汝见何义。为于其中得寂静耶。能作染耶。如汝所作。皆不解脱。今问此义。汝随应答。迦葉白佛言。我无智故。先所不知。世尊大龙。善为救度。令我今时见无上句。世尊。我先所作。以饮食供设。然火祀天。实不解脱。而饮食者。设使美味种种具足。终不能离三欲之数。今蒙佛开导。我如是见。佛言。迦葉。又如汝所作事火等法。于天人世间。不可爱乐。迦葉白佛言。我今于佛正法。见最上句。住寂静意。毕竟不复堕于欲有。别异教中更不修习。是故弃舍事火等法。尔时尊者那提迦葉白尊者优楼频螺迦葉言。佛世尊者。证涅槃法。离过无染。最上清净。出世说法。广大利益。而汝迦葉。亦能善说。

　　尔时尊者伽耶迦葉为频婆娑罗王说伽陀曰。

　　善来大王听我说　　我大居止伽耶山
　　正等正觉出世间　　说涅槃句我得利
　　佛最胜者大象龙　　无上调伏最上尊
　　无畏善御诸众生　　三摩呬多心寂静
　　我昔长夜心染污　　起诸邪见不解脱
　　佛今破我邪见心　　一切缠结皆消散

　　是时众会疑念皆息。乃知尊者优楼频螺迦葉。并诸眷属。归佛出家。修持梵行。甚为希有。

　　尔时世尊知彼众会已息疑心。乃为频婆娑罗王等。宣说法要。如先佛世尊所说法式。谓施论戒论生天之论。欲为染污。生诸过失。爱若不生心即离障。时王并诸眷属。闻是法已。咸发净信。归依佛法僧。受持学句。即于世尊。起安乐心。柔软心。最上心。离障心。无著心。善顺心。是时世尊知王及众心开意解。如先佛世尊所说法式。以无数方便。复为宣说苦集灭道四谛法门。时王并众不起于座。悉能了知苦集灭道四圣谛理。见法知法。得白净法。平等法。坚固法。安住法。无恚法。无坏法。无堕法。犹如白衣易受染色。王等获利。亦复如是。时王并诸眷属。蒙佛宣说法要。示利喜已。从座而起。顶礼佛足。是时有守空神。守种子神。守国界神。守事业神。守草神。守木神。守畜类神。守树林神。守道路神。如是诸神。咸作人言。互相谓曰。世尊具大神通。有大威力。能作种种神变等事。即说伽陀曰。

　　今日频婆娑罗王　　并诸眷属归依佛
　　闻法获利竹林中　　我等诸神亦归佛

　　尔时频婆娑罗王。并诸眷属。右绕世尊。出离众会。复次王舍城有一外道。名删阇夜。与自眷属。居止其中。而删阇夜。后亡殁已。彼二弟子。一名舍利子。一名大目干连。是二弟子。弃舍彼众已。互相谓言。我等二人。若先有所证。必相告语。后于一时。有尊者乌波西那。食时着衣持钵。入王舍城。次第乞食。时舍利子。见彼尊者自远而来。诸根调寂。威仪整肃。即作是念。今此尊者威仪进止。希有最上。念已前诣问言。尊者汝师何人。复说何法。乌波西那答言。我师是大沙门。于大众中。决定宣说无屈伏力广大法门。舍利子言。汝今可能于彼法门。若少若多。为我宣说。乌波西那言。我师所说。缘生之法。缘生法者。谓一切法从因缘生从因缘灭。复以是义。说伽陀曰。

　　若法因缘生　　法亦因缘灭
　　是生灭因缘　　佛大沙门说

　　时舍利子闻是法已。远尘离垢。得法眼净。即说伽陀曰。

　　如是缘生妙章句　　尊者为我善开示
　　我于那庾多劫中　　不见不闻令得遇

　　说是伽陀已。又言。尊者世尊今在何处。乌波西那答言。世尊今在迦兰陀竹林精舍。又言。我今得诣世尊处不。彼答言。汝当随意。时舍利子忆念大目干连先所言约。今应往告。念已即往。时大目干连见舍利子进止威仪胜彼先时。知必证法。乃谓舍利子言。汝有所证耶。舍利子言。世尊所说缘生之法。乌波西那为我略说。我已证悟。如彼所说伽陀曰。

　　若法因缘生　　法亦因缘灭
　　是生灭因缘　　佛大沙门说

　　大目干连闻是法已。远尘离垢。得法眼净。

　　佛说此经已。迦葉等诸大声闻。及一切世间天人阿修罗乾闼婆等。闻佛所说。欢喜信受。