佛说给孤长者女得度因缘经卷上

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大声闻众俱。而彼给孤独长者具大福德。妻子奴婢眷属炽盛。富饶自在广积财宝其数无量。与毗沙门天王等无有异。而彼长者与诸眷属常共围绕嬉戏娱乐。忽于一时其妻怀妊。经于九月生一童女。上色端严殊妙无比。身诸相分上下圆满。人所瞻者无不爱乐。其女生已而有种种吉祥善相。以是因缘父为立名。号善无毒。

　　复次去此舍卫国一百六十由旬。有一大城名曰福增。彼有长者名谟尸罗。亦具大福德。妻子奴婢眷属炽盛。富饶自在广积财宝其数无量。与毗沙门天王等无有异。而彼长者有一童子名曰牛授。上色端严殊妙无比。人所瞻者无不爱乐。然其长者及长者子俱事外道。于诸外道深生敬信。即不能知有佛世尊最上最胜。世尊所有最上法门亦复不闻。神通变化殊胜事业昔所未见。是诸外道散居异处。或在遨哩迦聚落。或在福增大城。或在作贤大城。是时有一外道。先在福增城中。来诣牛授童子所。谓童子言。汝今何故而不纳妻。牛授答言。世间若有色相端严与我等者。我当娶彼。时外道言。童子当知。舍卫国中给孤独长者有一童女。上色端严殊妙无比。人所瞻者无不爱乐。汝今宜应求彼为妻。牛授闻已心生欢喜。即如其言。易自常服着外道衣。持钵往诣舍卫国中。到已次第持钵乞食。至给孤独长者住舍门外。时善无毒女闻乞食声。即持饮食出行布施。其女出已。时牛授童子。得睹其相即生爱乐。彼善无毒女。以宿因缘力亦相顾视。然彼善无毒女。见牛授童子是外道相。即时微笑作是告言。汝是不正知者。外道异学。何故住此持钵乞食。牛授童子闻是语已。亦复微笑不取其食离舍而去。还归福增城中白父母言。父母当知。舍卫国中给孤独长者有一童女名善无毒。愿今与我求彼为妻。尔时谟尸罗长者闻是语已。即诣舍卫国中给孤独长者所。具以此缘而相告语。给孤独长者言。我虽相许。然当俟我。问佛世尊。佛若听许斯为甚善。时给孤独长者即自往诣佛世尊所。礼佛足已具陈上事。佛言。长者。汝女不应剃发出家。当听往彼乃为甚善。彼女若至福增城中。而能广大施作佛事最上吉祥。是时给孤独长者。即如佛敕还自舍中。乃出种种珍宝等物。备诸所用依世法仪。以善无毒女。适牛授童子。乃至后时彼谟尸罗长者。于自舍中饭诸外道。长者即谓善无毒言。童女。可来随喜布施。彼善无毒女。先所不知饭诸外道。闻长者语已。谓是佛诸弟子。舍利子大目干连阿难等。至此受食。即时踊跃欢喜而出。乃见诸外道异学。相貌丑恶如迦迦色。着弊垢衣身体臭秽。裸形无耻复如饿鬼。见是相已。心生忿恚一面而住。时长者言童女。何故心生退屈。女即答言。我非退屈。然今长者所作施会若能供养诸圣众者当获胜福。云何供养此诸外道作罪业者。得何等利。长者闻已惊而问言。童女。世间宁有最胜导师过于此者。彼女答言。长者善听。舍卫国中有一大园我父所造。有佛世尊现止其中。佛世尊者最上最胜是我之师。父母清净氏族高胜。姓刹帝利金轮王种。舍轮王位出家修道。厌彼世间。富贵等事。历修众行菩提树下降魔成佛。诸根相好端严具足。现少年相胜妙无比。游戏神通自在无碍。面现喜轮而为庄严。于一切处所作相应。又复三十二大人相。八十种随形好。一一具足。身诸相分圆光普照。顶有光明如千日轮。广大炽盛最胜严饰普遍贤善。巍巍无动如宝山现。一切众生见者爱乐。瞻佛相好心无厌足。为诸声闻随应说法一一分别。此是因缘此非因缘。是出离道非出离道。是所应行非所应行。是神通事非神通事。是世间慧是诸佛慧。又复世尊善巧方便随所宣说。皆以最上法语而摄他语。诸有所说悉为利他。此是善恶业。世尊如实说。此是所作行。世尊如实说。此是先所说此是后所说。世尊一一如实分别。佛说法时面目熙怡。远离颦蹙常出柔软语。顺善语。甘美语。可爱语。巧妙语。安慰语。起诸方便随应说法。悲愍利乐一切众生。使诸众生皆悉调伏。又复世尊为诸声闻一一分别。是圣人法是异道法。是离尘法是无等法。令诸声闻如其所应如理修习。得戒具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱知见具足。又复世尊随往一切聚落方处。若行若止不为一切人非人等而能娆害。于一切时常以天眼见诸色相。常以天耳闻诸音声。智慧光明广大照耀。若时若非时。常安住正念。当知佛世尊有如是功德。此名世间最胜导师。

　　尔时谟尸罗长者舍。所集外道众中。有善根成熟者。闻佛功德毛发竖立涕泪悲泣。于佛世尊起清净心深生敬信。即作是言。我等愿当投佛出家。时谟尸罗长者。闻善无毒女说佛功德。于佛世尊即生净信。谓童女言。汝今可能令我得见佛世尊不。彼女答言。若欲见佛世尊及圣众者。即当办造最上饮食而为供养。是时长者即语其妻令办饮食。妻乃答言。善哉长者饮食已办。长者谓童女言。我不解法。汝当请佛。彼善无毒女即以妙华作曼拏罗向佛世尊所住方处。遥伸礼敬烧众名香散诸妙华。一心合掌请佛世尊。作如是言。佛是一切智具大悲者。随诸众生所可乐见皆令如意。今此谟尸罗长者与诸眷属。发清净心乐见世尊。于自住舍已办种种上味饮食欲伸供养。世间导师及诸圣众我今召请。唯愿世尊。广为悲愍利乐众生。哀受所请至长者舍。是时童女所散妙华。以佛威神力故。于虚空中犹如鹅王。徐徐而下至舍卫国祇树给孤独园佛世尊前。其香如云最上微妙。结成楼阁旋转空中。

　　尔时尊者阿难见是相已前白佛言。世尊。今所现瑞。是何方来请佛之相。佛言。阿难。汝今当知去此舍卫国。一百六十由旬有一大城名曰福增。彼有长者名谟尸罗。而彼城中有诸外道今现集会。谟尸罗长者请佛及声闻众。我等当往。各现神变令彼外道发生净信。已生信者使不退转。我当于彼作大利乐。是彼所来请佛之相。汝今宜应鸣彼犍椎。集苾刍众令自知时。各现神通当往受供。

　　尔时尊者阿难受佛敕已。即鸣犍椎集苾刍众。作是白言。已得神通尊者诸阿罗汉谛听佛敕。令诸苾刍当自知时。各现神通往福增城中。受谟尸罗长者供。而彼城中有诸外道今现集会。当令彼等发生净信。已生信者使不退转作大利乐。尊者阿难如是白已。次乃行筹。诸阿罗汉各各受筹。是时有一苾刍。名昆努钵陀那。为众中上座。已证须陀洹果。然未得神通具足而亦受筹。时尊者阿难即作是言。上座苾刍。今此舍卫国去彼福增城。一百六十由旬。佛敕各令现诸神变而可往彼。时上座苾刍闻此语已。便自弃置先所受筹。以清净心如实而住。于刹那间即得阿罗汉果。还执其筹起六神通。譬如力士屈伸臂顷踊身空中。说伽陀曰。

　　不以色相为最上　　不以有力为所重
　　离尘清净乃庄严　　获得六通皆具足

　　尔时诸阿罗汉过是日已至明旦时。各各随应现诸神变。次第而往福增城中谟尸罗长者舍。

　　尔时谟尸罗长者及妻眷属。即以香水散洒其地。敷设最上庄严床座。安置种种上味饮食。所作已竟。长者及妻即出自舍住于门侧。与善无毒女牛授童子同俟佛降。尔时长者作是思惟。为佛来此受我供耶。为诣余方而受供耶。如是念已。向佛世尊所在方处瞻仰而住。

　　尔时尊者阿惹憍陈如。以自神力化大蛇车。安处其上。复化微细天雨徐徐而下。雷电光明交映而出。现是神通三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来乘大蛇车。复有微细天雨徐徐而下。雷电光明交映而出。现如是相入此舍者。是汝师耶。女即答言。此非我师。是佛世尊最初度者。上首弟子名阿惹憍陈如。佛于波罗奈国鹿野园中初转法轮。此人最先得闻法要而获果证。佛说是人。于证涅槃中最上第一。是此尊者最先而来。

　　复次尊者舍利子化师子车安处其上。现是神通三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来乘师子车。现如是相入此舍者。是汝师耶。女即答言。此非我师。是佛弟子名舍利子。此人在母胎时。其母自然智慧明利。善能论义摄伏阎浮提中一切论师。此子生已色相殊异。诸根调适智慧超绝。父母爱念。即为召诸相师。而令相此所生童子。时诸相师。但贪观此童子色相广大殊胜。忘不能答彼童子父母所问相事。是时父母即将童子。诣大婆罗门所求彼为相。婆罗门言。汝此童子色相殊异。当于释迦牟尼佛法中出家修道。断尽烦恼证阿罗汉果。于诸声闻弟子众中。能随如来转正法轮。今此童子。若人暂得观其面者。是人即得明记不忘。何况听其说法语言。彼婆罗门如是相已。后如其言出家证果。又佛说言。正使以大海量满中盛墨。须弥山量等其纸素。大地所有草木丛林取以为笔。令四大洲所有人众经若干时书此尊者舍利子广大智慧。亦不能尽。又复普集一切有智慧人尽在一处。而此尊者所有智慧亦复过上。又复当知取要而言。唯除佛世尊。世间一切具智慧者。若比舍利子广大智慧。于十六分中而不及一。是故佛说此人于声闻中智慧第一。是此尊者次第而来。

佛说给孤长者女得度因缘经卷中

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　复次尊者大迦葉化大金山其色晃耀。复有种种树林飞鸟周匝围绕。而此尊者处于山顶现是神通。从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来处金山顶。现如是相入此舍者。是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名大迦葉。此人未出家时其家大富。金银珍宝其数无量。有百千种上妙衣服。眷属炽盛人所瞻敬。此人厌舍如是富贵等事。出家修道而获果证。又此尊者常止一处。常持一衣少欲知足。而能摄余贪爱众生。又此尊者。佛于一时分半座令坐。佛说此人修头陀行中最为第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者大目干连自然相好端严殊特。化大龙车安处其上。现是神通从空而来。三绕彼城次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来乘大龙车。现如是相入此舍者。是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名大目干连。此人有大神通。于一时中在妙高山顶。降伏难陀乌波难陀二龙王。彼帝释天主所住宫殿。周千由旬高二由旬半。有八万四千宝柱种种严饰。此人于彼动一足指。而能令彼帝释宫殿皆悉震动。又复一时佛在吠兰帝聚落。告诸苾刍言。今此聚落有饥馑相。而诸苾刍乞食难得。时此尊者大目干连闻佛语已不离佛会。即时转此大地置于下方世界。取彼世界一切所可食物。安此大地悉令增长。以神通力于上下方如是作已。而此大地还复如故。令诸众生远离饥馑。

　　佛言。大目干连。而此大地转时。所有众生当复何能得安隐邪。大目干连白佛言。我左手持众生。右手转大地。大地虽转。是诸众生。宛然安隐不知所转。佛言。大目干连。如是转时汝作何想。大目干连白佛言。如我意者。譬如力士转芭蕉叶而不为难。我转大地亦复如是。佛言。大目干连。善哉善哉。汝能起是神通方便。长者。佛说此人神通第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者。摩诃迦旃延化水精楼阁。有种种宝柱及众宝网真珠璎珞。间错垂布广大严饰。于楼阁中结跏趺坐。现是神通从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来众宝庄严水精楼阁。于其中间结跏趺坐。现如是相入此舍者。是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名摩诃迦旃延。此人善能分别经典句义。佛说此人于经典中议论第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者摩诃俱絺罗化大牛车安处其上。现是神通从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来乘大牛车。现如是相入此舍者。是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名摩诃俱絺罗。此人威仪详审诸根调寂。初出家已自然纯熟如八十腊者。了知梵行如久修习。佛说此人少欲第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者优波离化金多罗树林。妙色华果皆悉具足。有俱枳罗舍利啰等种种异鸟游集其上。出众微妙可爱音声。而此尊者。林中现身起是神通。从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来金多罗树林。林中现身起如是相入此舍者。是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名优波离。此人善持律行家族大富。昔未出家时有五百释种童子各乐出家。以种种宝庄严其身。来诣优波离前。各脱所严种种宝具积置一处。各作是言。我等舍此而求出家。时优波离见是相已即自思惟。此诸童子色相端严家族富盛。皆能弃舍而求出家。我今何故爱乐严饰不自觉了。如是念已。以此因缘亦复弃舍庄严等事投佛出家。最先证得阿罗汉果。佛说此人持律第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者马胜。威仪详审诸相寂静。执持应器从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来威仪详审诸相寂静。执持应器现如是相入此舍者。是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名曰马胜。此人出家已后。威仪详审诸相寂静。能降醉象而获果证。此人一时为舍利子。说伽陀曰。

　　由彼烦恼业　　为因而起作
　　是故于世间　　随转无穷尽
　　若烦恼业因　　是二不转者
　　即出离世间　　人中尊所说
　　若彼生与老　　二法而不行
　　是故于世间　　决定无有苦
　　彼当得解脱　　此最上正语
　　大沙门牛王　　了已故宣说

　　时舍利子暂得闻说是伽陀已。即解其义乃于言下证须陀洹果。佛说此尊者马胜威仪第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者满慈子化金莲华其华千叶。叶如车轮琉璃为茎金刚为须。如是庄严色光晃耀。而此尊者处莲华上现是神通。从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来处于千叶金莲华上色光晃耀。现如是相入此舍者。是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名满慈子。此人善能宣说正法。佛说此人于说法人中而为第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者多财子。化一大山四宝庄严。殊妙幢幡种种宝铃皆悉具足。风吹和鸣闻者爱乐。而此尊者处山顶上现是神通。从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来处宝山顶现如是相。入此舍者是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名多财子。家族富盛一切受用皆悉具足。常时安置坐卧床榻清净严饰。以备四方往来僧众。随其所应须者供给。佛说此人于受用福中自在第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者阿泥噜驮化一金殿琉璃间饰。及种种宝交络垂布庄严妙好。于其殿上有师子座。而此尊者处于座上。现是神通从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来有大金殿琉璃间饰。于其殿上处师子座。现如是相入此舍者。是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名阿泥噜驮。此人曾于多劫之前发清净心。以一抟食施于缘觉。由此善根七返人间作转轮王。又复七返作三十三天主。如是业余生大富族。有百千万金银珍宝广大炽盛。皆能弃舍出家修道。出家已后。亦复具足饭食衣服卧具医药一切如意。净修梵行而获果证。复以因缘得净天眼。佛说此人天眼第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者闻俱胝化众华座处于座上。现是神通从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来处众华座现如是相。入此舍者是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名闻俱胝。是大富长者子。此人生时父母欢喜。互相谓言。我家富盛生福德子。宜应广出珍宝示富贵相。如是议已。即出库藏种种异宝。召彼所有诸识宝者。长者谓言。汝等。当定我此众宝价直几何。诸人答言。今此珍宝最上殊异莫知其价。长者即言。价直俱胝。诸人复言。长者。所有此一一宝。价直俱胝邪。长者答言。如是如是。诸人赞言。长者大富无有等者。尔时长者即作是言。我此生子当立何名。有人谓言。童子生时闻说珍宝价直俱胝。长者即如其言。乃为子立闻俱胝名。佛说此人离尘第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者树提迦化孔雀车安处其上。现是神通从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来乘孔雀车现如是相。入此舍者是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名树提迦。此人未出家时。在王舍城为大富长者。现于人中受天胜福。于自舍中以上妙细氎。而为净巾常所受用。乃于一时以其净巾向日而曝。忽为大风飘至频婆娑罗王殿前。时频婆娑罗王见是净巾忽在其前。问侍臣言。今此柔软上妙细[疊*毛]世无等比。我自处王位而未曾见。从何所来。汝等知不。侍臣白言。大王当知。王此城中有大富长者名树提迦。佛说此人现于人中受天胜福。臣等意谓是彼长者家中所有。王当诏问必知其实。尔时彼王即诏长者来至其前。王乃次第询问其故。树提迦言。今此细[疊*毛]是臣家中所用净巾。适乃向日而曝风飘至此。其事如实。愿王放罪。王言。我非见罪。但为闻汝受天胜福。其事实邪。树提迦言。如是如是。王言。树提迦。我欲往汝舍中暂一观视。树提迦言。大王。我是王民为王所统。若幸小舍深自忻庆。王言。汝可先还办造饮食。我当后至。树提迦言。若受天胜福者。不假力营饮食自办。愿王今往。

　　尔时频婆娑罗王即与臣从围绕。出诣树提迦长者舍。长者前行为王引导。时王至于长者舍门。见守门婢色相端严妙宝庄饰。王意谓是长者之妻。王乃小住而不前进。树提迦言。大王。何故住而不进。王言。树提迦。汝妻在此。我故小住。树提迦言。此非臣妻是守门婢。王乃渐行至中门外。亦同前见又复小住。树提迦言。王复何故住而不进。尔时大王亦同前答。树提迦言。此非臣妻。亦是守门之婢。王即入彼中门见摩尼宝地。光明莹彻有虫鱼等相。王意谓是池沼。亦复小住而未敢进。树提迦言。大王。何故复不前进。王言。此处有水故我不进。树提迦言。此非是水。是摩尼宝所成之地。王复谓言。若是宝地何故有诸虫鱼而在其中。树提迦言。非实虫鱼。但是摩尼宝光映照故尔。尔时大王虽闻是说犹故未信。即于自手而取指镮。顺掷其地镮击地声。方乃信是摩尼宝地。时频婆娑罗王即入其舍处师子座。树提迦长者侍立一面。时长者妻即出王前。致拜伸敬而忽泪下退立一面王言。长者。汝妻何故见王垂泪。树提迦言。小臣之妻得拜王前。心生大喜何敢垂泪。但以王所著衣有木烟气。烟薰目故不觉泪垂。是故大王。受天胜福者。所欲饮食不须烟火。有如意宝自然能出。王言。善哉是事希有。

　　尔时频婆娑罗王于树提迦长者舍。饭食讫已。住彼舍中但贪观视忘还王宫。时诸近臣咸作是念。我王住此岂非久邪。若未还宫。于国政事恐有所废。作是念已俱白王言。大王。住此无至久时。愿速还宫。于国政事恐有所废。王谓诸臣言。我住于此始经一日。于国政事亦未久废。时树提迦长者即白王言。王住小舍已经七日。尔时大王谓长者言。我住汝舍早经七日。其事实不其事实不。树提迦言。实尔大王。实尔大王。臣于王前何敢妄说。王复问言。汝此舍中当观何相而知昼夜。树提迦言。有华开合以分昼夜。有摩尼宝光明炽盛不炽盛时。以分昼夜。有诸异鸟自然和鸣不和鸣时。以分昼夜。大王当知。若华开时乃知是昼。若华合时乃知是夜。若摩尼宝光明炽盛。此知是昼。若摩尼宝光明不炽盛。此知是夜。异鸟和鸣而知是昼。彼寂无声而知是夜。大王。我舍即以如是等相而分昼夜。尔时频婆娑罗王谓树提迦长者言。希有希有。佛语谛诚而无虚妄。佛说汝于人中受天胜福。今我所见其事如是。

　　尔时频婆娑罗王作是语已。出长者舍还复王宫。谟尸罗长者。是故当知此人有如是等天人胜福。悉能弃舍出家修道。证阿罗汉果。佛说此人受天胜福而为第一。是此尊者次第而来。

佛说给孤长者女得度因缘经卷下

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　复次尊者闻二百亿化种种色华果树林细密满空。而此尊者林中现身。起是神通从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来有种种色华果树林。林中现身起如是相。入此舍者是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名闻二百亿。此人生已足不履地去地四指。足下有金色毛表其异相。若足履地时。地即六种震动。佛曾谓诸苾刍言。汝等。当知此闻二百亿童子。于九十一劫中皆同此名。随所生处足不履地。此人由起重法精进心故福报无尽。佛说此人精进第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者毕陵伽婆蹉化大鹅车。现是神通从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来乘大鹅车现如是相。入此舍者是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名毕陵伽婆蹉。常修悲行。佛说此人悲行第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者乌陀夷。化大马车四宝庄严。现是神通从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来乘大马车四宝庄严。现如是相入此舍者是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名乌陀夷。此人是释种眷属释种之中。有净饭王白饭王斛饭王甘露饭王。并邪输陀罗娱闭迦没哩誐惹等。六万宫嫔婇女眷属。是诸眷属广大炽盛富乐自在。此人弃舍出家修道而获果证。佛说此人于释种中端严第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者摩诃劫宾那化室尾迦四宝庄严。而此尊者乘彼室尾迦。现是神通从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来乘室尾迦四宝庄严。现如是相入此舍者是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名摩诃劫宾那。此人弃舍家族出家修道而获果证。常出软语众所爱乐。佛说此人软语第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者难陀化大园林华果茂盛。复有鹅雁鹦鹉孔雀舍利啰俱枳罗命命等种种异鸟游集其内。而此尊者在彼园中。现如是相从空而来三绕彼城。次从空下入长者舍。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来处大园林。华果茂盛异鸟游集。现如是相入此舍者是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名曰难陀。净饭王之子是佛亲弟。比佛身量而短四指。三十二相庄严具足。此人往昔以清净心。曾于迦葉如来应供正等正觉塔中。施一伞盖众宝庄严最上殊妙。以是因缘感胜福报。经一千五百生作转轮王。受彼胜福而不出家。乃至于今出家修道而获果证。此人于威仪中密护诸根。佛说此人密护诸根第一。是此尊者次第而来。

　　复次尊者罗睺罗化作转轮王福德威容胜妙殊特。眷属侍卫七宝具足。有八十四俱胝勇健步兵乌布沙陀等。八万四千最上象兵嚩罗贺迦等。八万四千调善马兵难儞瞿沙等。八万四千妙宝车兵。复有无数百千侍卫人众周匝围绕。动百千种微妙音乐。宝严幢幡前后导从。大白伞盖覆轮王顶。现是神通从空而来三绕彼城。未入其舍住处空中。尔时长者见是相已。问善无毒女言。今此所来转轮。圣王。福德威容胜妙殊特。象马车步四兵具足。现此胜相住空中者是汝师邪。女即答言。此非我师。是佛弟子名罗睺罗。此人是佛之子。出家学戒而获果证。佛说此人学戒第一。是此尊者现轮王身次第而来。

　　尔时罗睺罗即以所现转轮王身住彼空中。说伽陀曰。

　　今我所现轮王身　　以神通力故如是
　　如龙有力我亦然　　七宝四兵皆具足
　　此所现身而非实　　神通方便故随宜
　　长者应当如实知　　我是佛子罗睺罗
　　已获果证神通具　　人天供养悉归依
　　我依佛敕故今来　　牟尼大师后当至

　　说是伽陀已即从空下入长者舍。如是等诸有神通大苾刍众。咸依佛敕各现神通。次第来入长者舍中俟佛当至。

　　尔时世尊知时已至。即入三摩地普遍观察。于是三摩地出已。举身出现青黄赤白种种妙色清净光明。如是色光广大照耀遍舍卫国。乃至福增城中所有一切人众蒙光照者。以佛神力皆见佛身。内外映彻一切无碍。佛放光时大地震动。于是世尊着僧伽梨衣。与彼一切所应随佛。昆努钵陀那等苾刍大众前后围绕。出舍卫国往诣福增城。时娑婆界主大梵天王知是事已。即与色界诸天子众。来佛右边侍卫而行。帝释天主知是事已。即与欲界诸天子众。来佛左边侍卫而行。复有善爱音等五百乾闼婆王。奏百千种微妙音乐引导佛前。又有无数百千天龙鬼神人非人等随从佛后。又有无数天女在虚空中。各持优钵罗华钵讷摩华俱母那华奔拏利迦华天曼陀罗华摩诃曼陀罗华等。及雨栴檀香末香儞誐噜香多誐噜香多摩罗香等种种妙香供养于佛。又复奏彼天妙音乐。有如是等天人大众围绕而行。

　　尔时路次大旷野中有七千仙人先止于彼。见佛世尊三十二相八十种好皆悉具足。圆光照耀如千日轮。广大巍巍如宝山现。吉祥胜相无有等比。复有微妙金色光明周遍炽盛。如是见已俱近佛前。头面礼足合掌恭敬退住一面。此诸仙人皆以宿种善根力故。而能最先见佛世尊。尔时世尊普遍观察如是七千仙人善根成熟。即于旷野中。乃为如应略说四谛法门。时诸仙人闻是法已。智慧坚固心开意解各各欢喜。即时踊身虚空高二十山峰。俱证须陀洹果。从空下已围绕世尊即同随从。尔时世尊度是七千仙人已。渐次前行将至福增城门。即作是念。此福增城有十八门。我今若从西门而入。余门所有一切人众不能见我。我今宜应于彼诸门各现佛身。随诸门入令一切人皆见佛身。我即实从西门而入。

　　尔时世尊作是念已。即现其身随诸门入。一一皆有天人大众周匝围绕。当佛入城门时云神通力。自然除去荆棘砂砾。一切不净悉令清净。内外香洁地平如掌无高下相。佛所行处彼彼诸门。有低小者自然高大。有迮狭处自然宽广。城中所有一切象马等类。其性[怡-台+龍]悷不调伏者自然调伏。又复城中一切人民。各各欢喜瞻仰世尊。又复以佛神通力故。其中所有盲者能视聋者能闻哑者能言。乃至诸根不完具者悉得完具。迷惑醉乱颠狂心者皆得醒悟正定不乱。为毒所中者悉离诸毒。互起恚恨者慈心相向。诸怀妊者胎藏安隐生福德子。诸贫匮者自然财宝悉得丰足。佛入城时有如是等希有之事。一切人民皆获利益。佛乃实从西门而入。

　　尔时世尊既入城已。摄诸化身唯一实身。至谟尸罗长者舍。时善无毒女即谓长者言。此所来者是我大师。号释迦牟尼如来应供正等正觉。是时长者并诸眷属。见佛如是神通威德种种相好。心生敬信即各头面礼佛双足。时善无毒女见佛世尊。踊跃欢喜头面礼足合掌向佛说伽陀曰。

　　我佛常说最上语　　而能调伏他语言
　　闻者能生清净心　　我不见佛深苦恼
　　佛悲愍故来此中　　我等今日得大利
　　我以清净至诚心　　顶礼如来吉祥足

　　时善无毒女说伽陀已。即取牛头栴檀香水奉佛洗足。佛洗足已处于最上庄严宝座。诸苾刍众亦各洗足次第而坐。尔时善无毒女即持清净上味饮食。自手奉上供佛世尊及苾刍众。长者并眷属亦各持食奉上于佛及苾刍众。如是次第行食已遍。佛及苾刍随应而食。是时福增城中一切婆罗门长者居士。外道尼乾陀等。无数百千人众悉诣长者舍欲观世尊。彼等意谓。长者住舍而甚迫迮不能容受尔许人众咸起碍想。

　　尔时世尊知其意已。即变长者舍作水精舍。内外莹彻广博严净。令诸人众各得观佛无所妨碍。是诸人众各见佛已。心大欢喜异口同音。说伽陀曰。

　　今此长者舍　　而水精所成
　　摩尼及真金　　诸宝皆映现
　　清净复广博　　如天帝释宫
　　各得见世尊　　斯为甚希有
　　我等一切众　　瞻仰住佛前
　　咸生清净心　　恭敬合掌礼
　　牟尼处众会　　如星中现月
　　功德所庄严　　是故我归命

　　尔时世尊饭食已讫。诸苾刍众亦各食讫。于是世尊不起于座。与无数百千天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。并余婆罗门长者居士外道尼乾陀。乃至善无毒女及谟尸罗长者。妻子眷属如是等众。周匝围绕听佛说法。

　　尔时世尊普为大众。如应演说苦集灭道四谛法门。佛说是法门时。诸外道中有善根成熟者。闻法欢喜生净信心归依世尊。随其所应而获利益。又复众生有得住暖位者。有得住顶位者。有得住忍位者。有得须陀洹果者。有得斯陀含果者。有得阿那含果者。有得阿罗汉果者。谟尸罗长者闻佛说法发清净心。如其所应亦得利益。善无毒女以宿善根力。及闻说法得须陀洹果。

　　尔时诸苾刍俱白佛言。世尊。善哉希有。此善无毒女。真是善知识。因此女故多人获益。而能如是施作佛事。佛言。诸苾刍。汝等当知此善无毒女。非唯今日于我法中为善知识能作佛事。此人已于过去佛法中。为善智识开导他人施作佛事。汝等善听我今略说。时诸苾刍受教而听。

　　佛言。诸苾刍。过去世中人寿二万岁时。有佛出世名曰迦葉如来。应供正等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。彼佛一时。在波罗奈国仙人堕处鹿野园中。与苾刍众俱。彼国有王名为哀愍。其王具大福德正法治世。王有一女生已自然顶有金鬘。乃为彼女立名金鬘。王所爱念。即敕后妃宫嫔眷属。养育侍卫后至成长。彼女以其宿善根力。于佛法中深生爱乐。闻佛在彼鹿野园中。即与五百宫嫔眷属围绕。往诣鹿野园中瞻礼世尊。到已至诚头面礼足。佛即如应为说法要。彼闻法已心生净信。面白佛言。我自今日乃至尽寿。常以饮食衣服卧具医药奉上世尊。作是白已即如其言。常以四事供给世尊。时彼哀愍王。忽于一夜得十种梦。一者梦见有一大象从窗牖出。身虽得出尾为窗碍。二者梦见有一渴人井随其后。是人宁忍于渴终不取饮。三者梦见有人以其真珠贸易于麨。四者梦见有人以其栴檀香木贸易常木。五者梦见有一大园华果茂盛。忽为猛风吹落散坏。六者梦见有诸小象。驱大香象奔走而出。七者梦见有一猕猴身有粪秽。四向驰走污诸猕猴众皆回避。八者梦见有一猕猴于一处坐。有众猕猴为作灌顶。九者梦见一张白氎。有十八人各各执夺少分而[疊*毛]不破。十者梦见有多人众聚集一处。互相斗诤论竞是非。此等是为所得十梦。王睡觉已作是思惟。我得此梦是不吉祥。岂非于我坏寿命邪。作是念已至明旦时。即集群臣共议斯梦。是时诸臣皆悉不能定其善恶。王复召一婆罗门具说十梦。令其伺察善恶之相。婆罗门言。大王当知。此梦不祥。愿王作法破不祥事。王言。汝法云何。婆罗门言。王所爱念彼金鬘女。一切人民亦悉爱重。愿王今时以此爱女。破身出血流为江河。剖腹取肠联作城邑。若作是法。即能破彼不祥之事。若不如是。于王寿命有所损失。尔时王言。我于今时宁自失命。而终不害彼金鬘女。作是言已王入后宫。搘颐不悦默然而坐。时金鬘女见王默坐。有愁忧相。来诣王前即白王言。我父何故有愁忧相思惟何事。愿王今说。尔时彼王具以十梦及婆罗门言。为金鬘女说。彼女闻已复白王言。去此不远鹿野园中。迦葉如来应供正等正觉。与苾刍众而现集会。我今与王同诣于彼。以梦问佛。佛是一切智者。必能为王说善恶相。时哀愍王即如其言。与金鬘女及诸臣从。诣鹿野园佛世尊所。至已头面礼世尊足退坐一面。彼金鬘女及诸臣从。亦各礼佛一面而从。是时复有诸婆罗门长者居士亦在佛会。尔时彼佛即为哀愍王及诸会众。如应说法示教利喜已。佛即默然。彼哀愍王从座而起住立佛前。具以十梦次第而说。说已复言。我以此缘。恐于寿命有所损失。愿佛悲愍为我开决。佛言。大王。勿怖勿怖。如所得梦皆非汝事。亦非今时善恶之相。于汝寿命亦无损失。大王当知。是未来世中人寿百岁时。有佛出世名释迦牟尼十号具足。彼佛住世演说诸法教化众生。如其所应作佛事已而入涅槃。入涅槃后于遗法中苾刍弟子诸所作事。王今此梦是彼前相。我今为王次第而说。如王所梦有一大象从窗牖出。身虽得出尾为窗碍者。是彼佛入涅槃后。于遗法中有婆罗门长者居士若男若女。弃舍眷属出家学道。虽出家已。心犹贪著名利俗事不能解脱。如王所梦有一渴人井随其后。是人宁忍于渴终不取饮者。是彼遗法中有诸苾刍。为婆罗门长者居士说佛经典。彼婆罗门等心生厌舍不乐听受。如王所梦有人以其真珠贸易于糗者。是彼遗法中有诸苾刍弟子。不能依佛正典修习根力觉道禅定出世间法而复爱乐修习世间经书咒术歌咏言颂。如王所梦有人以其栴檀香木贸易常木者。是彼遗法中有诸苾刍。以佛经典。贸易世间经书外道典籍。如王所梦有诸小象驱大香象奔走而出者。是彼遗法中有诸破戒无德苾刍。见彼持戒有德苾刍众共嫌恶。巧设方便摈令远去。如王所梦有一大园华果茂盛。忽为猛风吹落散坏者。是彼遗法中有诸清净持戒具德多闻苾刍。安止僧伽蓝摩。为彼所有不修身不修心不修慧粗恶苾刍众共毁坏彼僧伽蓝摩。如是坏已。复令清净苾刍最胜事业亦悉破坏。如王所梦有一猕猴身有粪秽。四向驰走污诸猕猴。众皆回避者。是彼遗法中有诸破戒苾刍。自破净戒不具惭愧。而复返于清净信心王臣之前。毁谤持戒有德苾刍。如王所梦有一猕猴于一处坐。有众猕猴为作灌顶者。是彼遗法中不修胜行无德苾刍。众共成立为僧中上首。统摄有德修胜行者。如王所梦一张白[疊*毛]有十八人。各各执夺少分而[疊*毛]不破者。是彼遗法中有诸弟子异见兴执。以佛教法分十八部。虽复如是而佛教法亦不破坏。如王所梦有多人众聚集一处。互相斗诤论竞是非者。是彼遗法中有诸苾刍。聚集议论世间名闻利养等事。由此因缘相互斗诤不能寂静。渐使世尊清净法灭。大王。如是十梦皆非汝事。是彼之相汝不应怖。寿命无失宜自安意。尔时哀愍王闻佛为说所梦事已。心大欢喜礼彼佛足还复王宫。诸苾刍。彼迦葉如来。为哀愍王说所梦已。复为众会说四谛法。时彼会中有八万四千人。皆悉见谛而获利益。诸苾刍。于汝意云何。彼金鬘女。于彼佛法中为哀愍王作善知识建立佛事者。岂异人乎。即今善无毒女是诸苾刍。是故当知此善无毒女。已于过去佛法中为善知识。今于我法中亦与多人为善知识。使令多人皆获利益。尔时诸苾刍复白佛言。世尊。彼迦葉佛时金鬘女者。以何因缘生已自然顶有金鬘。又复何缘得生王家受大富乐。佛言。诸苾刍。彼金鬘女过去世时。于波罗奈国为一贫女。周行求乞诸庄严具及以涂香。于一缘觉塔中。庄严涂饰起清净心。发是愿言。愿我以此善根世世所生顶有金鬘。生大富家富贵自在施作佛事。诸苾刍。彼时贫女者。即彼迦葉佛法中金鬘女是。以其善根及大愿力。于五百生中在在处处生已。自然顶有金鬘。诸苾刍。是故今时此善无毒女。以其过去善根及大愿力。今得生此给孤独长者大富之家。而善开导施作佛事。是故当知。决定善业决定善报。于一切时一切处无能散失。彼彼业因彼彼果报。如外地界彼坚实性。而非水火风界流润等性。如是蕴处界等彼彼差别。所有一切众生作善恶业。亦复如是。彼彼业因差别有异。彼彼果报所得非一。假使经于百劫之中。而因果法决定无失。佛言。诸苾刍。是故善男子善女子。应当于佛法僧深生净信尊重恭敬。于此经典谛信受持。宣通流布如理修行。汝等诸苾刍。亦如是修学。

　　尔时世尊为诸苾刍说善无毒女往昔因缘已如先。已为善无毒女及谟尸罗长者眷属乃至福增城中婆罗门长者居士等。并余一切天人大众。随其所应宣说正法各获利益。于时世尊及苾刍众。即于会中隐身不现。至舍卫国祇树给孤独园还复现身。佛说此经已善无毒女等。长者诸眷属诸苾刍等。一切大众闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。

佛说大集法门经卷上

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　如是我闻。一时世尊。游行至彼末利城中。与苾刍众。而共集会。时彼城中。有一净信优婆塞。亦名末利。于其城内。新造一舍。种种严饰。清净宽广。是舍先未曾有。沙门婆罗门等。安止其中。时末利优婆塞。闻佛世尊与苾刍众游行至此。心生欢喜。即诣佛所。到已头面礼世尊足。礼已合掌。退住一面。白佛言。世尊。我是优婆塞。名曰末利。我于世尊。心生净信。我此城中。新造一舍。清净宽广。是舍先未曾有。沙门婆罗门等。安止其中。我今请佛及苾刍众于我舍住。愿佛世尊。悲愍我故。受我所请。

　　尔时世尊。默然而受。时末利优婆塞。知佛默然受所请已。即时头面礼世尊足。右绕三匝。出离佛会。还彼舍中。重复严饰。遍诸舍宇。悉以香水。散洒其地。内外一切。普令清净。时末利优婆塞。如是严净所造舍已。还诣佛所。到已重复礼世尊足。前白佛言。世尊。先所造舍。悉以香水。散洒其地。内外清净。愿佛世尊及苾刍众。往彼舍住。今正是时。

　　尔时世尊与大苾刍众等。恭敬围绕。往彼末利优婆塞所造新舍。到彼舍已。佛先洗足。乃入其舍。入已周匝。普遍观察。佛即于舍中间。安详而坐。诸苾刍众。亦各洗足。次第而入。礼佛足已。于佛后面。次第而坐。末利优婆塞。后入其舍。礼世尊足。合掌恭敬。普遍顶礼诸苾刍乃于佛前。一面而坐。尔时世尊。种种慰谕彼末利优婆塞已。即为如应宣说法要。示教利喜。时末利优婆塞。闻法欢喜。心生净信。如是世尊。为彼优婆塞。如应说法。示教利喜。而过多夜。佛即告言。末利。过是夜已。当自知时。

　　是时末利优婆塞。闻佛言已。即从坐起。礼世尊足。合掌恭敬。普遍顶礼诸苾刍众。绕佛三匝。出离佛会。

　　尔时世尊。见彼末利优婆塞离会未久。即告尊者舍利子言。我此声闻苾刍。已离睡眠。皆是离尘清净大众。若诸苾刍乐说法者。即当随应而自宣说。随所利益。不应止息。时尊者舍利子。受教而住。

　　尔时世尊。即以僧伽梨衣等为四褺。处师子床右胁着地吉祥安隐。累足而卧。佛卧未久。尔时异处。有外道尼乾陀惹提子等。于声闻苾刍。而生轻谤。欲作破坏。欲兴斗诤。出非法语。种种毁呰。作如是言。我所知法。彼声闻人。不能了知。彼所有法。我如实知。邪行是汝。正行是我。有利益是我。无利益是汝。汝所说法。前言纵是。后言即非。后言或是。前言还非。而不能作大师子吼说法利益时尼乾陀惹提子等。欲兴广大斗诤因缘。发如是等毁呰语时。各各相视。面目惨恶。复作是言。诸声闻苾刍色相威仪。而不寂静。不能离贪。未得解脱。不能见法不能善知彼出离道。不能证彼所向圣果。彼所习法。非正等正觉所说。发如是等毁呰语言兴斗诤事。

　　尔时尊者舍利子。知是事已。即自思念。如来大师。宴卧未久。不应以是因缘而白世尊。作是念已。告诸苾刍言。汝等当知。异处有诸外道尼乾陀惹提子等。于声闻苾刍。而生轻谤。欲作破坏。欲兴斗诤。出非法语。种种毁呰。彼作是言。我所知法。诸声闻人。不能了知。彼所有法。我如实知。邪行是汝。正行是我。有利益是我。无利益是汝。汝所说法。前言纵是。后言即非。后言或是。前言还非。而不能作大师子吼说法利益。诸苾刍。彼尼乾陀惹提子等。欲兴广大斗诤因缘。发如是等毁呰语时。各各相视。面目惨恶。复作是言。诸声闻苾刍。色相威仪。而不寂静。不能离贪。未得解脱。不能见法。不能善知彼出离道。不能证彼所向圣果。彼所习法。非正等正觉所说。发如是等毁呰语言。兴斗诤事。诸苾淫。汝今当知。我等诸声闻大众。皆是离尘清净心者。现证诸法。善能了知诸出离道。各各已得所证圣果。我等声闻。所修习法。一一皆是如来大师应供正等正觉。亲所宣说一一真实。而无虚妄。诸苾刍。当知佛所宣说。谓契经祇夜记别伽陀本事本生缘起方广希法。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说而令众生。如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

　　复次诸苾刍。当知一法。是佛所说谓一切众生。皆依食住。此为一法。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生。如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

　　复次二法是佛所说。谓一名二色。如是等法。佛悲愍心。广为众生如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

　　复次三业是佛所说。谓一者身业。二者语业。三者意业。即此三业。复有二种。一善。二不善。何等为善。谓身业善行。语业善行。意业善行。何名不善。谓身业不善行。语业不善行。意业不善行。

　　复次三不善思惟。是佛所说。谓欲思惟。嗔思惟。害思惟。

　　复次三善思惟。是佛所说。谓离欲思惟。无嗔思惟。不害思惟。

　　复次三不善根。是佛所说。谓贪不善根。嗔不善根。痴不善根。

　　复次三善根。是佛所说。谓无贪善根。无嗔善根。无痴善根。

　　复次三漏。是佛所说。谓欲漏有漏无明漏。

　　复次三求。是佛所说。谓欲求有求梵行求。

　　复次三爱。是佛所说。谓欲爱色爱无色爱。

　　复次三界。是佛所说。谓欲界色界无色界。

　　复次三不善界。是佛所说。谓染欲界。嗔恚界。损害界。

　　复次三善界。是佛所说。谓无欲界。无嗔界。不害界。

　　复次三有。是佛所说。谓欲有色有无色有。

　　复次三聚。是佛所说。谓邪定聚正定聚不定聚。

　　复次三受。是佛所说。谓乐受苦受非苦乐受。

　　复次三苦。是佛所说。谓轮回苦苦苦坏苦。

　　复次三种欲生。是佛所说。谓现处欲欲生。化乐欲欲生。他化自在欲欲生。

　　复次三种乐生。是佛所说。谓有众生生。生已受乐。如人中一类。是名第一乐生。复有众生。长受喜乐。此乐广大。适悦庆快。如光音天。是名第二乐生。复有众生。乃至尽寿受快乐足。如遍净天。是名第三乐生。

　　复次三种福事成就慧行。是佛所说。谓布施庄严成就慧行。持戒庄严成就慧行。禅定庄严成就慧行。

　　复次三三摩地。是佛所说。谓有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地复有三三摩地。是佛所说。谓空解脱三摩地无愿解脱三摩地。无相解脱三摩地。

　　复次三住。是佛所说。谓天住梵住圣住。

　　复次三根。是佛所说。谓未知当知根。已知根。具知根。

　　复次三增上。是佛所说。谓世增上。法增上。我增上。

　　复次三佛。是佛所说。谓过去诸佛。未来诸佛。现在诸佛。

　　复次三言说事。是佛所说。谓过去言说事。未来言说事。现在言说事。

　　复次三眼。是佛所说。谓肉眼天眼慧眼。

　　复次三明。是佛所说。谓宿命智明。众生生灭智明。漏尽智明。

　　复次三通。是佛所说。谓神境通。说法通。教诫通。

　　复次三不净。是佛所说。谓身不净。语不净。心不净。

　　复次三净。是佛所说。谓身净语净心净。

　　复次三学。是佛所说。谓戒学定学慧学。

　　复次三品。是佛所说。谓戒品定品慧品。

　　复次三火。是佛所说。谓贪火嗔火痴火。

　　复次三分位。是佛所说。谓生分位。成分位。法分位。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

　　复次四念处观。是佛所说。谓观身不净。无生起想。调伏无明。离烦恼受。观受是苦。观心生灭。善观诸法。亦复如是。

　　复次四正断。是佛所说。谓已生诸不善法。发勤精进。摄心志念。皆悉断除。未生诸不善法。发勤精进。摄心志念。防令不起。未生诸善法。发勤精进。摄心志念。而令生起。已生诸善法。发勤精进。摄心志念。而令一切增长圆满。此名四正断。

　　复次四神足。是佛所说。谓欲三摩地。断行具足神足。精进三摩地。断行具足神足。心三摩地。断行具足神足。慧三摩地。断行具足神足。

　　复次四禅定。是佛所说。谓若苾刍。已能离诸欲不善法。有寻有伺。此名第一离生喜乐定。若复苾刍。止息寻伺。内心清净。安住一想。无寻无伺。此名第二定生喜乐定。若复苾刍。不贪于喜。住于舍行。身得轻安妙乐。此名第三离喜妙乐定。若复苾刍。断除乐想。亦无苦想。无悦意。无恼意。无苦无乐。此名第四舍念清净定。如是等名为四禅定。

　　复次四无量。是佛所说。谓若苾刍。发起慈心。先于东方行慈。南西北方。四维上下。亦然行慈。而彼慈心。于一切处。一切世界。一切种类广大无量。而无边际。亦无分限。此名慈无量。悲喜舍三。亦复如是。此等名为四无量。

　　复次四无色定。是佛所说。谓若苾刍。离一切色。无对无碍。而无作意。观无边空。此观行相。名空无边处定。复离空处。而非所观。但观无边识。此观行相。名识无边处定。复离识处。而非所观。但观一切。皆无所有此观行相。名无所有处定。复离无所有处行相。名为非想非非想处定。如是名为四无色定。

　　复次四智。是佛所说。谓法智无生智。等智他心智。

　　复次四安住。是佛所说。谓一切行安住。舍行安住。寂静行安住。慧行安住。

　　复次四圣谛。是佛所说。谓苦圣谛。苦集圣谛。苦灭圣谛。苦灭往向圣谛。

　　复次四种布施清净。是佛所说。谓有布施。施者清净。非受者。或有布施。受者清净。非施者。或有布施。亦非施者亦非受者。谓所施清净或有布施。施者受者二俱清净。

　　复次四生。是佛所说。谓胎生卵生湿生化生。

　　复次四种母胎事。是佛所说。谓有能了知入母胎事。住母胎事。出母胎事。此名第一母胎事。有能了知入母胎事住母胎事。不能了知出母胎事。此名第二母胎事有能了知入母胎事。不能了知住母胎事。出母胎事。此名第三母胎事。有不能了知入母胎事。住母胎事出母胎事此名第四母胎事。如是等名为四种母胎事。

　　复次四识住。是佛所说。谓色生色缘色住。喜行广大增长。是识所住。受生受缘受住。喜行广大增长。是识所住想生想缘想住。喜行广大增长。是识所住。行生行缘行住。喜行广大增长。是识所住。如是等名为四识住。

　　复次四法句。是佛所说。谓神通法句。离恚法句。平等法句。平等三摩地法句。

　　复次四娑摩那曩法。是佛所说。谓若现在乐。此为苦报。若现在苦。此为苦报。若现在苦。此为乐报。若现在乐。此为乐报。此名四娑摩那曩法。

　　复次四向。是佛所说。谓无忍忍调伏寂静。

　　复次四神通道。是佛所说。谓苦迟缓神通。苦速疾神通。乐迟缓神通。乐速疾神通。

　　复次四预流身。是佛所说。谓有一类预流。于佛如来信心不坏。不毁沙门婆罗门天人魔梵。了知世法。有一类预流。心得清净。证得佛法。正见正行。各各了知自所修法。有一类预流。心生喜乐。见在家者及彼出家持净戒者。心生尊敬。有一类预流。自修净戒。具足不坏。智慧明利。善相寂静。如是等名为四预流身。

　　复次四沙门果。是佛所说。谓须陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿罗汉果。

　　复次四取。是佛所说。谓欲取。见取。戒禁取。我语取。

　　复次四三摩地想。是佛所说。谓有见法得乐行转。此为三摩地想。有知见转。此为三摩地想。有慧分别转。此为三摩地想。有身得漏尽转。此为三摩地想。

　　复次四力。是佛所说。谓慧力。精进力。无碍力。摄力。

　　复次四补特伽罗。是佛所说。有补特伽罗。谓我能修行。我持戒。我如法相应。非他能修行。非他持戒。非他如法相应。有补特伽罗。谓他能修行。他持戒。他如法相应。非我能修行。非我持戒。非我如法相应。有补特伽罗。谓我能修行。他亦能修行。我持戒他亦持戒我如法相应。他亦如法相应。有补特伽罗。谓我不能修行。他亦不能修行。我不持戒。他亦不持戒。我不如法相应。他亦不如法相应。如是等名为四补特伽罗。

　　复次四随众事。是佛所说。谓与众同一住处。与众同一饮食。与众同一忏悔。与众同一受用。

　　复次四大轮。是佛所说。谓善说妙法。依止正士。愿心平等。修先慧行。

　　复次四摄法。是佛所说。谓布施。爱语。利行。同事。

　　复次四无碍解。是佛所说。谓义无碍解。法无碍解。乐说无碍解。辩才无碍解。

　　复次四烦恼。是佛所说。谓欲烦恼。有烦恼。见烦恼。无明烦恼。

　　复次四行。是佛所说。谓欲行。有行。见行。无明行。

　　复次四身聚。是佛所说。谓无明身聚。嗔身聚。戒禁取身聚。一切着身聚。

　　复次四爱生。是佛所说。谓有苾刍。因彼衣服而生爱心。爱心起故。即生取着。有苾刍。因彼饮食。而生爱心。爱心起故。即生取着。有苾刍。因坐卧具。而生爱心。爱心起故。即生取着。有苾刍。因诸受用。而生爱心。爱心起故。即生取着。此名四爱生。

　　复次四食。是佛所说。谓段食。触食。思食。识食。

　　复次四不护。是佛所说。谓如来不护身业。身离诸过。如来不护语业。语离诸过。如来不护意业。意离诸过。如来不护寿命。命无损减。

　　复次四颠倒。是佛所说。谓无常谓常。是故生起想颠倒心颠倒见颠倒。以苦谓乐。是故生起想心见倒。无我谓我。是故生起想心见倒。不净谓净。是故生起想心见倒。如是等名为四颠倒。

　　复次四恶语言。是佛所说。谓妄言。绮语两舌。恶口。

　　复次四善语言。是佛所说。谓如实语。质直语。不两舌语。依法语。

　　复次四非阿曳啰行。是佛所说。谓不见言见。不闻言闻。失念言记念。不知言知。

　　复次四阿曳啰行。是佛所说。谓实见言见。实闻言闻。不失念言记念。实知言知。

复次四记。是佛所说。谓一向记。分别记。返问记。默然记。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

佛说大集法门经卷下

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　复次诸苾刍。当知五取蕴。是佛所说。谓色取蕴。受取蕴。想取蕴。行取蕴。识取蕴。

　　复次五欲。是佛所说。谓眼见于色。心喜乐欲。以乐欲心取着色尘。耳闻于声。鼻嗅于香。舌了于味。身觉于触。亦复如是。

　　复次五障。是佛所说。谓乐欲障。嗔恚障。睡眠障。恶作障。疑惑障。

　　复次五种烦恼分结。是佛所说。谓乐欲烦恼分结。嗔恚烦恼分结。有身见烦恼分结。戒禁取烦恼分结。疑惑烦恼分结。

　　复次五悭。是佛所说。谓饮食悭。善事悭。利养悭。色相悭。法悭。

　　复次五受根。是佛所说。谓乐受根。苦受根。喜受根。忧受根。舍受根。

　　复次五胜根。是佛所说。谓信根。精进根。念根。定根。慧根。

　　复次五力。是佛所说。谓信力。精进力。念力。定力。慧力。

　　复次五学力。是佛所说。谓信学力。精进学力。念学力。定学力。慧学力。

　　复次五出离界。是佛所说。谓有苾刍具多闻者。不能见苦。其心容受。未能离欲。随诸欲境。起所欲心。不退不没。未能解脱。即以此缘。后复能观所有欲境。起离欲心。欲心退没。爱乐解脱。善作正行。得心解脱。解脱心起。乃能远离不相应法。住无欲心。以是义故。由欲为缘。引生无漏。有苾刍具多闻者。不能见苦。其心容受。未能离嗔。于违碍境。起嗔恚心。不退不没。未能解脱。即以此缘。后复能观诸违碍境。起离嗔心。嗔心退没。爱乐解脱。善作正行。得心解脱。解脱心起。乃能远离不相应法。住无嗔心。以是义故。由嗔为缘。引生无漏。有苾刍具多闻者。不能见苦。其心容受。未能离害。于不可意境。而起害心。不退不没。未能解脱。即以此缘。后复能观诸不可意境。起不害心。害心退没。爱乐解脱。善作正行。得心解脱。解脱心起。乃能远离不相应法。住不害心。以是义故。由害为缘。引生无漏。有苾刍具多闻者。不能见苦。其心容受。未离色相。于诸色境。起着色心。不退不没。未能解脱。即以此缘。后复能观彼色境界。起离色心。色心退没。爱乐解脱。善作正行。得心解脱。解脱心起。乃能远离不相应法。住离色心。以是义故。由色为缘。引生无漏。有苾刍具多闻者。不能见苦。执著有身。未离身相。而于有身。起实有想不退不没。未能解脱。即以此缘。后复能观有身当灭。起身灭想。执心退没。爱乐解脱。善作正行。得心解脱。解脱心起。乃能远离不相应法。住身灭想。以是义故。有身为缘。引生无漏。如是等名为五出离界。

　　复次五解脱处。是佛所说。谓有苾刍于说法师所亲近承事。尊重恭敬。修习梵行。暂无止息。随其亲近承事即得利益。若时闻师宣说正法。心生喜乐。起重法想。随生彼心。未能广大听受记念。但于其中。能知一法。随知一法。即解一义。若不解其义。即不能于法而生喜心。是故解了其义。心生欢喜。以心喜故。身得轻安。由身轻安。即乐受相应。由乐受故。心住三摩呬多。住彼心故。能如实知。复如实观。如实观故。即离尘离贪。得解脱智。解脱智起。即得我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。有苾刍。于说法师所。亲近承事。尊重恭敬。修习梵行。暂无止息。随其亲近承事。即得闻法。随其所闻。心生喜乐。起重法想。随生彼心。能于其中。广大听受。广大记念。随知诸法。即解诸义。若不解诸义。即不能于法而生喜心。是故解了诸义。心生欢喜。以喜心故。身得轻安。由身轻安。即乐受相应。由乐受故。心住三摩呬多。住彼心故。能如实知。复如实观。如实观故。即离尘离贪。得解脱智。解脱智起。即得我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。有苾刍。于说法师所。亲近承事。尊重恭敬修习梵行。暂无止息。随其亲近承事。即得闻法。随其所闻。心生喜乐。起重法想。随生彼心。而能广大听受记念。复能一一如实解了诸义。广为他人分别演说。若不解诸义。即不能于法而生喜心。是故解了诸义。心生欢喜。以心喜故。身得轻安。由身轻安。即乐受相应。以乐受故。心住三摩呬多。住彼心故。能如实知。复如实观。如实观故。即离尘离贪。得解脱智。解脱智起。即得我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。有苾刍于说法师所。亲近承事。尊重恭敬。修习梵行。暂无止息。随其亲近承事。即得闻法。随其所闻。心生喜乐。起重法想。随生彼心。而能广大听受记念。复能心住一境。不退不没。于所闻法。随寻随伺。发生正慧。随起寻伺。即于诸法。一一了知。随知诸法。即解诸义。广为他人分别演说。若不解诸义。即不能于法而生喜心。是故解了诸义。心生欢喜。以心喜故。身得轻安。由身轻安。即乐受相应。以乐受故。心住三摩呬多。住彼心故。能如实知。复如实观。如实观故。即离尘离贪。得解脱智。解脱智起。即得我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。有苾刍。于说法师所。亲近承事。尊重恭敬。修习梵行。暂无止息。随其亲近承事。即得闻法。随其所闻。心生喜乐。起重法想。随生彼心。而能广大听受记念。心住一境。不退不没。于所闻法。随寻随伺。发生正慧。已复能于彼别三摩地门。善住摄心。随所住心。转复增胜。即于诸法。一一了知。随知诸法。即解诸义。广为他人分别演说。若不解诸义。即不能于法而生喜心。是故解了诸义。心生欢喜。以心喜故。身得轻安。由身轻安。即乐受相应。以乐受故。心住三摩呬多。住彼心故。能如实知。复如实观。如实观故。即离尘离贪。得解脱智。解脱智起。即得我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是等名为五解脱处。

　　复次五趣。是佛所说。谓地狱。饿鬼。畜生。人天。

　　复次五净居。是佛所说。谓无烦。无热。善见。善现。色究竟。

　　复次五士夫入法。是佛所说。谓中入。生入。有行入。无行入。上流入。此名五士夫入法。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

　　复次内六处。是佛所说。谓眼处。耳处。鼻处。舌处。身处。意处。

　　复次外六处。是佛所说。谓色处。声处。香处。味处。触处。法处。

　　复次六识。是佛所说。谓眼识。耳识。鼻识。舌识。身识。意识。

　　复次六触。是佛所说。谓眼触。耳触。鼻触。舌触。身触。意触。

　　复次六受。是佛所说。谓眼触为缘所生诸受。耳触为缘所生诸受。鼻触为缘所生诸受。舌触为缘所生诸受。身触为缘所生诸受。意触为缘所生诸受。

　　复次六想。是佛所说。谓色想。声想。香想。味想。触想。法想。

　　复次六爱。是佛所说。谓色爱。声爱。香爱。味爱。触爱。法爱。

　　复次六悦意处。是佛所说。谓见可爱色。是悦意处。闻可爱声。是悦意处。嗅可爱香。是悦意处。了可爱味。是悦意处。觉可爱触。是悦意处。分别善法。是悦意处。

　　复次六不悦意处。是佛所说。谓见不可爱色。是不悦意处。闻不可爱声。是不悦意处。嗅不可爱香。是不悦意处。了不可爱味。是不悦意处。觉不可爱触。是不悦意处。分别不善法。是不悦意处。

　　复次六舍行。是佛所说。谓见色行是色舍处。闻声行是声舍处。嗅香行是香舍处。了味行是味舍处。觉触行是触舍处。知法行是法舍处。

　　复次六念。是佛所说。谓念佛。念法。念僧。念戒。念施。念天。

　　复次六行。是佛所说。谓见行。闻行。利益行。学行。分别行。念行。

　　复次六离尘法。是佛所说。谓若苾刍。现住身业行慈。从初修习所有梵行。坚固不坏。有苾刍。现住语业行慈。从初修习所有梵行。坚固不坏。有苾刍。现住意业行慈。从初修习所有梵行。坚固不坏。有苾刍。如法受利。如法乞食。随有所得如法而食。任持自行。远离非法。从初修习所有梵行。坚固不坏。有苾刍。修净戒行。不毁不缺。离诸过失。增益善力。随诸所行。戒行具足。从初修习所有梵行。坚固不坏。有苾刍。不着身见。作出离想。求断苦尽。随诸所行。不住诸见。从初修习所有梵行。坚固不坏。如是等名为六离尘法。

　　复次六种斗诤根本。是佛所说。谓有一类补特伽罗。自乐作罪。又乐亲近彼作罪人。常欲他人爱敬于己。有一类补特伽罗。自乐作罪。又乐亲近彼作罪人。常欲他人爱敬于己。又复不尊敬佛。不尊敬法。不能观法。有一类补特伽罗。自乐作罪。又乐亲近彼作罪人。常欲他人爱敬于己。又复乐欲与僧斗诤。有一类补特伽罗。具有谄诳悭嫉覆等诸随烦恼。及身见邪见边见见取不能远离。有一类补特伽罗。具身见等起颠倒心。又复不尊敬佛。不尊敬法。不能观法。有一类补特伽罗。具身见等。起颠倒心。又复常乐与僧斗诤。如是等名为六种斗诤根本。

　　复次六种对治出离界。是佛所说。谓有苾刍。作如是言。我修慈心解脱观。随所作事。皆如实知。发起精进慈心对治。我于嗔心。而悉能尽。为由如是慈心解脱观故。所有嗔心。无处容受。而但观彼慈心现前。是故嗔心不于是处有所生起。何以故。由彼慈心出离因故。有苾刍。作如是言。我修悲心解脱观。随所作事。皆如实知。发起精进悲心对治。我于害心。而悉能尽。为由如是悲心解脱观故。所有害心。无处容受。而但观彼悲心现前。是故害心不于是处有所生起。何以故。由彼悲心出离因故。有苾刍。作如是言。我修喜心解脱观。随所作事。皆如实知。发起精进喜心对治。我于不喜心。而悉能尽。为由如是喜心解脱观故。所有不喜心。无处容受。而但观彼喜心现前。是故不喜心不于是处有所生起。何以故。由彼喜心出离因故。有苾刍。作如是言。我修舍心解脱观。随所作事。皆如实知。发起精进舍心对治。我于欲贪之心。而悉能尽。为由如是舍心解脱观故。所有欲贪之心。无处容受。而但观彼舍心现前。是故欲贪之心。不于是处有所生起。何以故。由彼舍心出离因故。有苾刍。作如是言。我修无相心解脱观。随所作事。皆如实知。发起精进无相心对治。我于取相之心。而悉能尽。为由如是无相心解脱观故。所有取相之心。无处容受。而但观彼无相心现前。是故取相之心。不于是处有所生起。何以故。由彼无相心出离因故。有苾刍。作如是言。我修决定行。以决定法对治。我于疑惑之心。而悉能尽。为由如是决定行故。所有疑惑之心。无处容受。而但观彼决定心现前。是故疑惑之心。不于是处有所生起。何以故。由彼决定心出离因故。如是等名为六种对治出离界。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

　　复次七觉支。是佛所说。谓念觉支。择法觉支。精进觉支。喜觉支。轻安觉支。定觉支。舍觉支。

　　复次七三摩地缘。是佛所说。谓正观察。正筹量。正言说。正施作。正活命。正勇猛。正念住。复次七解脱行想。是佛所说。谓不净想。死想。饮食不贪想。一切世间不可乐想。无常想。无常苦想。苦无边想。

　　复次七力。是佛所说。谓信力。念力。无畏力。精进力。忍力。定力。慧力。

　　复次七种补特伽罗。是佛所说。谓心解脱。俱解脱。慧解脱。身证。信解脱。法行。信行。

　　复次七识住。是佛所说。谓种种身种种想。即欲界人天。是识所住。种种身一想。谓初禅天。是识所住。一身种种想。谓二禅天。是识所住。一身一想。谓三禅天。是识所住。空无边处天。是识所住。识无边处天。是识所住。无所有处天。是识所住。此名七识住。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

　　复次八解脱。是佛所说。谓内有色想观外色解脱。内无色想观外色解脱。净解脱具足住。空无边处解脱。识无边处解脱。无所有处解脱。非想非非想处解脱。想受灭解脱。

　　复次八胜处。是佛所说。谓内有色想观外色少。作是观时。起胜知见。是为胜处。内有色想观外色多。作是观时。起胜知见。是为胜处。内无色想观外色少。作是观时。起胜知见。是为胜处。内无色想观外色多。作是观时。起胜知见。是为胜处。内无色想观外色青。所谓观如乌摩华。及青色衣。于二分青中。皆是青显青现青光。广多清净。作是观时。起胜知见。是为胜处。内无色想观外色黄。所谓观如讫哩瑟拏阿迦罗华。及黄色衣。于二分黄中。皆是黄显黄现黄光。广多清净。作是观时。起胜知见。是为胜处。内无色想观外色赤。所谓观如满度[口*爾]嚩迦华。及赤色衣。于二分赤中。皆是赤显赤现赤光。广多清净。作是观时。起胜知见。是为胜处。内无色想观外色白。所谓观如白色华。及白色衣。于二分白中。皆是白显白现白光。广多清净。作是观时。起胜知见。是为胜处。如是等名为八胜处。

　　复次八种世法。是佛所说。谓利衰毁誉称讥苦乐。

　　复次八正道。是佛所说。谓正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。此名八正道。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

　　复次九众生居。是佛所说。谓种种身种种想。即欲界人天。是众生居。种种身一想。谓初禅天。是众生居。一身种种想。谓二禅天。是众生居。一身一想。谓三禅天。是众生居。空无边处天。是众生居。识无边处天。是众生居。无所有处天。是众生居。非想非非想处天。是众生居。及无想天。是众生居。此名九众生居。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

　　复次十具足行。是佛所说。谓不坏正见。不坏正思惟。不坏正语。不坏正业。不坏正命。不坏正精进。不坏正忍。不坏正定。不坏正解脱。不坏正智。此名十具足行。如是等法。佛悲愍心。广为众生。如理宣说。而令众生如说修习。行诸梵行。利益安乐天人世间。

　　尔时世尊知尊者舍利子为诸苾刍如应说法已。佛即从其宴卧安详而起。告尊者舍利子言。善哉善哉。舍利子。如汝所说。是佛所说。此法名为大集法门。后末世中。能与众生。作大利益。于后末世。我诸苾刍修梵行者。应当于此大集法门。受持读诵。宣通流布。又舍利子。后末世中。若人得此大集法门受持者。是人于未来诸佛法中。为净信善男子。于佛教法。深生爱乐。广大开晓。心大欢喜。尔时诸苾刍闻佛称赞此大集法门已。欢喜信受。礼佛而退。

佛说光明童子因缘经卷第一

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译

　　如是我闻。一时佛在王舍城。迦兰陀竹林精舍。而彼城中。有一长者。名曰善贤。有大财宝富饶自在。然彼长者。于诸外道尼乾陀等。深生信重。长者一时。以彼世因缘故。其妻怀妊。而后一日。世尊于其食时。被袈裟衣。执持应器。入王舍城。次第乞食。渐次至彼善贤长者舍。时彼长者。远见世尊渐近自舍。即谓妻言。我今同汝。诣世尊所。作是言已。即与其妻。前诣佛所。到已白言。世尊。我名善贤。此是我妻。其人怀妊。日月将满。当所生者。是男是女。佛言。长者。汝妻胎中。决定是男。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。是时长者。即取满钵上味清净饮食。奉上世尊。世尊受已。作如是言。愿其施者。吉祥安乐。世尊言已。持所施食。还复本处。佛去未远。有一外道。是彼善贤先所重者。见佛世尊已。即作是思惟。岂非今时因此沙门瞿昙。长者于我破本信心。我宜往彼询问其故。沙门瞿昙来何所说。时彼外道。作是思惟已。即诣长者舍。作如是言。长者。沙门瞿昙。有何愿求。来至汝舍。复作何说。长者白言。我师圣者。我妻怀妊故。乃问彼沙问瞿昙。当所生者。是男是女。彼谓我言。定当生男。生已决定家族富盛。最上吉祥。现于人中。受天胜福。乃至最后于我法中。出家学道证阿罗汉。而此外道。本善占相。闻是言已。即取白石。施设算法。算量其事为虚为实。彼设算已。具知其事。如佛所言。实无虚妄。而彼外道。虽知其实。然作是念。我今若以如实而说。即此长者于彼沙门瞿昙。定生信重。我今宜应语长者言。瞿昙所说有实有虚。时彼外道。作是念已。呼长者妻。近外道前。取左右手。复看手文。及瞻面相。尔时善贤长者。即白外道言。我师圣者。先已设算。何故重复看其手文。及瞻面相。彼外道言。我适算彼瞿昙所说。及相汝妻。审知其事。少分真实。少分虚妄。长者复言。何者真实。何者虚妄。外道答言。瞿昙所说。汝妻生男。此说是实所言生已家族富盛。此亦是实。然子生时。合有少分火光明事。此子后必坏汝家族。所言最上吉祥。现于人中受天胜福。此是虚妄。长者汝岂曾闻于人世中受天福者。斯为难信。所言于瞿昙法中当出家者。此说是实以彼衣食因缘所逼切故。而后决定于瞿昙边乐求出家。所言断诸烦恼证阿罗汉者。此是虚妄。以沙门瞿昙法中。决定无有断诸烦恼。证圣果者。尔时善贤长者。闻说是事。若虚若实。其心疑惑。即生愁恼。白外道言。我师圣者。其事云何。我今宜应当何所作。外道告言。长者当令汝子生。后于我教中出家修学。即能普学一切事业。长者。我虽此说。汝自筹量。时彼外道作是言已。即出其舍。是时善贤长者。静在一处。审自思惟。我今一切不能顾惜而悉弃舍。宜设计谋坏所妊子。作是思惟已。善贤长者即持毒药。涂摩妻腹。是时长者。左边摩药。子转右边。右边摩药。子转左边。乃至遍腹。无处容受。涂摩毒药。其妻以故。即趣命终。善贤意谓。母既命终。子亦随灭。而后无人坏我家族。亦复无人得证圣果。尔时长者。既见其妻已趣命终。即时涕泪号泣。邻人亲属。来相慰问善贤长者。汝妻何以忽然命终。长者报言因怀妊故。而忽命终。亲属邻人来相问已。各还自舍。善贤长者。即自思惟。我妻已殁。勿置家中。可为施设诸所用物。送尸陀林。作是思惟已。即为备办所用诸物。将欲出送。邻人亲属知己。复来谓长者言。汝妻已殁。不须啼泣徒自生恼。是时长者。即取青黄赤白众色衣服。及珍宝具。而为庄严。长者即时与诸亲属。围绕出送。置尸陀林。尔时先占相者。外道尼乾陀。知是事已。心大欢喜。即持幢盖。严饰而行。于王舍城。周遍巷陌四衢道中。告诸外道尼乾陀等言。汝等知不。沙门瞿昙先言。善贤长者妻当生子。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。彼虚妄说。今善贤妻。已趣命终。子亦随灭。汝等当知。譬如大树。根既断坏。枝叶华果。其何能得。诸外道辈。相言告已。心皆欢喜。诸有清净信者。当知佛世尊者。法尔真实。无所不知。无所不见。无所不解。无所不了。起大悲心。普摄世间。作一护念。施一无畏。已能圆满止观二行。已能成就三调伏事。已渡四流烦恼大海。已能安住四神足行。以四摄法。普摄众生。于长夜中。常念度脱。已能成就四无所畏。断五分结。已出五趣。六法具足。六波罗蜜。悉皆圆满。具足六种佛常行法。开七觉华。成八正果。成就三摩钵底。九先行善。十力坚固。名称普闻十方世界。具足千种最胜自在。于日三时及夜三时。常以佛眼。观察世间。正知见转于众生中。诸所施作。何处若有增。何处若有减。何处若烦恼。何处受极苦。何处若破坏。何处具有烦恼极苦破坏等事。何处施设少分方便。何处施设大方便力何处施设诸方便事。何处众生堕于恶趣。何处众生得生天界。何处众生得解脱果。何处众生未种善根者。令种善根。何处众生已种善根者。使令成熟。何处众生已成熟者令得解脱。佛世尊者。具足如是功德。言无虚妄。离诸过失。

　　尔时世尊。审知时处因缘等事。知其所应放光明时。即从口中。出现青黄赤白众色光明。其光周遍。上下照耀光下照时。所有等活地狱。黑绳地狱。众合地狱。号叫地狱。大号叫地狱。炎热地狱。极炎热地狱。阿鼻地狱。如是等八热地狱。光明照已。悉变清凉。所有疱地狱。疱裂地狱。阿吒吒地狱。呵呵鑁地狱。虎虎鑁地狱。青莲华地狱。红莲华地狱。大红莲华地狱。如是等八寒地狱。光明照已。悉变温暖。以佛光明最胜因故。其中众生。蒙光照触。身得离苦。心生适悦。各作是言。我等以何罪因。堕在此中。今日睹是希有光明。地狱众生。发起如是清净心时。世尊大悲。复于光中。现变化事。彼诸众生。见所化已。又作是言。我等今日见是变化希有等相。此处出已。应不复于恶趣受生。以佛光明最胜因缘故。身离苦恼。心生适悦。作是言已。各发最上清净信心。彼地狱业。皆悉灭尽。即分人天二趣受生。地狱众生。由是真实。如应得利已。是佛光明。又复上照四大王天。忉利天。夜摩天。兜率天。化乐天。他化自在天。梵众天。梵辅天。大梵天。少光天。无量光天。光音天。少净天。无量净天。遍净天。无云天。福生天。广果天。无烦天。无热天。善见天。善现天。色究竟天。光明上照如是等天已。于其光中。演出无常苦空无我之声。复于光中说伽陀曰。

　　譬如大象没泥中　　以勇力故即能出
　　佛教勇猛大力故　　能令生死军摧坏
　　今此正法善调伏　　所行远离诸过失
　　息彼三界广轮回　　灭尽众生苦边际

　　尔时世尊所放光明。各各随往。乃至遍照三千大千世界。而佛世尊。虽放一光。其光收时。随应各异。世尊若欲说过去事。其光即当从佛后隐。若欲说彼未来世事。其光即当从佛前隐。若欲说彼地狱趣事。其光即从佛足心隐。若欲说彼傍生趣事。其光即从佛足面隐。若欲说彼饿鬼趣事。其光即从佛足指隐。若欲说于人趣中事。其光即当从佛膝隐。若欲说彼小转轮王事。其光从佛左手心隐。若欲说彼大转轮王事。其光从佛右手心隐。若欲说彼天趣中事。其光即当从佛脐隐。若欲说彼声闻菩提。其光即当从佛口隐。若欲说彼缘觉菩提。其光即当从佛眉隐。若欲说彼阿耨多罗三藐三菩提。其光从佛顶门而隐。今佛世尊所放光明。遍照三千大千世界已。其光旋环。却从世尊口中而隐。尔时尊者阿难。先侍佛边。见此光明。即前合掌白佛言。世尊。今此种种妙色最上清净光明。从佛口出。广大照耀。普遍世界。以何因缘。其事如是。作是语已。即说伽陀曰。

　　佛于世间为最上　　安住正因而真实
　　久已远离二语言　　断除憍慢等过失
　　如世商佉及莲藕　　非无因故色自白
　　如来最胜人中尊　　非无因故光明现
　　如来以自行愿力　　现证神通及大智
　　观察听者乐闻法　　佛人中主欲敷演
　　大智寂默大牛王　　必说最上妙法语
　　如来清净一音宣　　众生疑网皆除断
　　又如大海及山王　　若无因故不能动
　　如来正觉人中尊　　无因不现光明相
　　大智观察因缘事　　如应所作皆利益
　　随诸众生所希望　　故现如是光明相

　　尔时世尊告阿难言。如是如是。阿难当知。如来应供正等正觉。若无因缘。不放光明。我今将欲诣尸陀林。汝可往告诸苾刍众谓言。如来将诣尸陀林中。汝诸苾刍发勤勇者。如应各各被袈裟衣。侍从如来。往尸陀林。是时阿难。受佛教敕。即诣诸苾刍所。到已作如是言。佛敕诸苾刍。如来将诣尸陀林中。汝诸苾刍发勤勇者。如应各各被袈裟衣。侍从如来。往尸陀林。尔时尊者阿若憍陈如马胜嚩涩波大名跋捺哩迦舍利子目干连迦葉满称等。诸大声闻众。受佛敕已。即如常仪。被袈裟衣。来至佛所。

尔时世尊。与诸大众。前后围绕。诣尸陀林。所谓善调伏者调伏众围绕。解脱者解脱众围绕。安隐者安隐众围绕。律仪者律仪众围绕。应供者应供众围绕。离贪者离贪众围绕。妙相端直者妙相端直众围绕。犹如牛王牛众围绕。又如象王象众围绕。如师子王众兽围绕。如彼鹅王鹅众围绕。如金翅鸟王金翅鸟众围绕。如婆罗门学众围绕。如大医王求疗者围绕。如勇猛将军众围绕。如大富者财宝围绕。如大商主商众围绕。如最上首者多人众围绕。如小国王臣佐围绕。如转轮王千子围绕。如月天子众星围绕。如日天子千光围绕。如持国天王乾闼婆众围绕。如增长天王鸠盘茶众围绕。如广目天王龙众围绕。如多闻天王夜叉众围绕。如毗摩质多罗阿修罗王阿修罗众围绕。如帝释天主三十三天众围绕。如大梵王梵众围绕。如底弥啰鱼现大海中。如叆叇云将降大雨。周匝诸云皆悉围绕。如来诸根。调柔善顺。威仪端俨。离缺失相。如大象王七支拄地平正圆满。离诸过失。如来具足三十二相八十随好。殊妙庄严。清净体相。无能胜者。圆光炽盛。广大照耀。如千日中一光明现。又如宝山高显而出。一切最胜。普遍贤善。十力四无所畏。三不护三念住。及大悲等。诸功德法。皆悉具足。是时复有无数诸苾刍众。及无数百千人众。周匝围绕。随佛行诣尸陀林中。佛所行时。有十八种法。而可称赞。何等十八。一无火怖。二无水怖。三无师子怖。四无虎怖。五无海难怖。六无他军怖。七无贼盗怖。八无王难怖。九无恶人怖。十无关税津渡道路等怖。十一无人怖。十二无非人怖。十三无非时怖。十四天眼天耳如实见闻。十五施设光明广大照耀。十六于法自在。十七于人自在。十八无病恼等。如是善法。佛所行时。皆悉具足。尔时复有无数百千天人。各各来集。随从世尊。往尸陀林。观佛世尊所应作事。

佛说光明童子因缘经卷第二

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译  

　　尔时王舍城中。有二童子。一姓婆罗门。一姓刹帝利。其刹帝利童子。名曰寿命。是二童子。从王舍城出。于其路左。共为戏剧。彼寿命童子。久发正信。婆罗门童子。不具正信。乃谓寿命童子言。我闻世尊先说。善贤长者妻当生子。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。彼善贤妻。已趣命终。子必随灭。长者亲属。送置尸陀林中。我知是事。岂非世尊说妄语邪。时寿命童子。即为婆罗门童子。说伽陀曰。

　　日月星宿可坠地　　山石从地可飞空
　　海水渊深可令枯　　佛语决定无虚妄

　　是时婆罗门童子。闻是伽陀已。谓寿命童子言。汝或不信。我今同汝。往尸陀林。审观是事。于是世尊。从王舍城。次第而行。彼二童子。犹在路左。共为戏剧。时寿命童子。遥见世尊大众围绕。以宿善根故。即说伽陀曰。

　　希有大牟尼　　离诸动乱相
　　人天大众俱　　次第而围绕
　　以师子吼音　　能破诸外论
　　善断众疑网　　最上难得见
　　佛往尸陀林　　威仪相可观
　　如风飘密雪　　清冷而遍空
　　释迦牟尼尊　　现光明变化
　　刹那瞻睹者　　随应获利益

　　尔时摩伽陀国主。频婆娑罗王。闻佛世尊先说。善贤长者妻当生子。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。彼妻已趣命终。长者亲属。送尸陀林。今佛世尊。与诸大众围绕。亦诣尸陀林中。王闻是已。即自思惟。我佛世尊。若无义利。而辄不往彼尸陀林。将非善贤之妻死而复生。世尊往彼欲为施作诸利益故。我今宜应往观是事。是时频婆娑罗王。作是思惟已。即与耆旧大臣宫嫔官属围绕而出。王出城时。彼二童子。尚居路左。共为戏剧。彼寿命童子遥见频婆娑罗王已。即时前诣。说伽陀曰。

　　最胜摩伽陀国主　　臣佐围绕出王城
　　发起决定净信心　　一切人众皆欢喜

　　是时佛及一切人天大众。频婆娑罗王。乃至寿命童子等。咸悉至于尸陀林中。

　　尔时世尊。即从口中。放净光明。普照众会。时彼先占相者。外道尼乾陀等。亦在会中。睹佛世尊放光明已。即作是念。今此沙门瞿昙。于大众中。现光明相。岂非善贤之子不命终邪。作是念已。谓长者言。长者我观沙门瞿昙现光明相。必是汝子存而不没。善贤长者白言。我师圣者。此事若然。我当云何。外道告言。长者。汝子若存。当令入我法中普遍修学。尔时长者将焚其妻。先已积薪。并所用物。置尸于中。举火以焚。火焰既发。即从脐间。渐次破裂。中出莲华。于其华中。有一童子。端然而坐。面貌端正。色相殊异。是时会中无数大众。悉睹是相。叹未曾有。诸正信者。忆佛前言诚无虚妄。时彼外道尼乾陀。观是事已。心生苦恼。敛然而住。

　　尔时世尊即告善贤长者言。长者。汝今收此童子。护持养育。时外道尼乾陀。窃观长者面相已。谓言。长者。焚尸火中。忽出童子。于一切事。皆不吉祥。汝今不应收归养育。时善贤长者。即不肯受。是时佛告寿命童子言。汝宜收此童子护持养育。时寿命童子。先审思已。后白佛言。于我舍中。无处容受。设得此子。非我所宜。时善贤妻。焚烧已竟。以佛光明威神力故。火自息灭。于刹那间。天降细雪。自然清冷。收置余薪。净其焚地。是时火中。出者童子。安然而住。于是世尊普告寿命童子等言。汝等有正信者。勿学外道邪异诳乱。当住正念。寿命童子白佛言。世尊。我于王族生。亦于王族老。我身清净。犹如牛头妙栴檀香。等无有异。我实不知外道邪异诳乱等事。是时世尊。又复告彼善贤长者言。今此童子。是汝之子。汝可收归护持养育。彼善贤长者。邪见坚固。不行正道。即时又复窃观外道尼乾陀面。彼外道言。善贤长者。汝宜审思。今此童子。火中遗残。大不吉祥。虽火不烧。而相岂善。汝若收归。决定令汝家族破坏。又复于汝命不相益。及于汝身为多损恼。凡所欲事。不得和合。深自筹量。无宜后悔。长者闻外道言已。复不肯受。

　　尔时世尊即谓频婆娑罗王言。大王。汝今收此童子。王宫养育。时频婆娑罗王。受佛教敕。即速起身曲躬伸手取其童子。普遍观瞻已。即白佛言。我依佛敕。收归王宫。然此童子。作何名字。愿佛世尊。善为安立。佛言。大王。今此童子。从火中得。应为立名号火光明。尔时世尊。于大众中。以此童子。付授频婆娑罗王已。即时观察审知频婆娑罗王。及诸会众。若体若性。心所乐欲。如其所应。广为说法。是诸会众。得闻法已。中有多百人。发起最上清净正信。有证须陀洹果者。有证斯陀含果者。有证阿那含果者。有证阿罗汉果者。有能进发暖位善根者。有能进发顶位善根者。有能进发忍位善根者。有发声闻菩提心者。有发缘觉菩提心者。有发阿耨多罗三藐三菩提心者。有发归依摄受心者。有于学句起摄受心者。如是会众。以佛功德及正法力。众和合事。随其所应。咸得利益。尔时频婆娑罗王。即离佛会。将此童子。还复王宫。是时大王。召八宫嫔。以为八母。二为养母。使令恩养。二为乳母。使令乳哺。二为净母。使令灌浣。二为戏母。使令伴习戏玩。如是王敕八母。付其童子。自乳哺中。至于成长。或乳或食。及余所须。于昼夜中。抚怜恩育。无令阙失。后渐长成。如清净池一莲秀出。爱护存惜。其义亦然。乃至后时。光明童子。有一舅氏。久持财物。出外商贩。渐历岁年。未由还复。忽于一时。外闻人说。我妹怀妊。佛为记说。定当生男。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。时彼舅氏。闻此语已。即速聚收商贩财物。涉远赍持。还归自舍。既至舍中。知妹已殁。悲号啼泣。审自思惟。外先所闻佛记我妹定当生男。乃至断诸烦恼。证阿罗汉。今妹既殁。佛虚设言。岂佛世尊亦妄说邪。作是念已。即往邻家。询问其故。谓邻人言。我出外方商贩始还。先闻人说。我妹怀妊。佛为记言。定当生男。其后生已。家族富盛。最上吉祥。现于人中受天胜福。乃至最后。于我法中出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。我闻是说。欢喜而归。洎至家中。妹已亡殁。佛所设言。岂非虚妄。是时邻人。即谓舅氏。说伽陀曰。

　　星月可处地　　山石可飞空
　　大海可令枯　　佛语诚无妄

　　时彼邻人说伽陀已。复谓舅氏言。世尊所说。实无虚妄。汝妹亡殁。然有其因。以善贤长者信外道言造杀害业。由杀因缘汝妹亡殁。光明童子有大威力。火不能烧莲华中出。而今在彼频婆娑罗王宫中养育。是时邻人。具以前事。告其舅氏。

　　时彼舅氏。闻此语已。即还家中。谓善贤长者言。长者所为。不依理法。以何事故。我妹致终。然我审知我妹怀妊。汝设计谋。不全生产。汝以邪见。信受外道。起杀因缘。杀害我妹。光明童子有大威力。火不能烧。莲华中出。今在王宫。此实非理。汝可速诣王宫于今日中取童子归。斯为甚善。若不然者。我必与汝作不和合。我即当持白灰。于街巷路陌四衢道中。乃至随处。遍散其地。普令地白。使人惊异。我当唱言。善贤长者。杀害女人。我妹先因此人坏命。光明童子。今在王宫。王亦今时作无义利。我于随处。必作此说。汝自筹量。无贻后耻。尔时善贤长者。闻此语已。心生忧恼。作是思惟。如舅氏说。将非实邪。若实然者。我必怀惭。作是思惟已。即诣王宫。既至王所。跪拜伸敬。具以前事而白王言。大王。我尚轻小。王最胜上。若不与其童子。恐谤于王愿王今时与此童子。王言。长者。我本无心取此童子。是佛世尊。付授于我。若非佛敕。我岂取邪。汝若欲取此童子者。今自宜应往诣佛所。具陈斯意。是时善贤长者。即出王宫。往诣佛所。到已白佛言。我有亲属。从外来归彼谓我言。光明童子。今在王宫。于今日中。速令取归斯为甚善。若不然者。彼不和合。乃至当于四衢道中。唱言善贤杀害女人。我妹先因此人坏命。光明童子。今在王宫王亦今时作无义利。我以是事。适诣王宫。取彼童子。王言。先因佛令收养。故我来此。愿佛令王还我童子。尔时世尊知是事已。观其善贤长者。今时若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。佛大慈悲。为作救护。即告尊者阿难言。阿难。汝可往诣频婆娑罗王宫。如我辞曰。佛问大王得无病不。今有一事。当听佛言。善贤长者。来取光明童子。王今宜应速当授与。善贤长者。若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。王悉是事。应如佛言。是时尊者阿难承佛圣旨。即时往诣频婆娑罗王宫。到已见王。如佛辞曰。佛问大王得无病不。今有一事。宜听佛言。善贤长者。来取光明童子。善贤若不得此童子。苦恼逼心。无有是处。定当呕血而趣命终。大王应悉是事。宜速付授。尔时频婆娑罗王。受佛敕已。即作是言。大德尊者。回至佛所。愿传我语。频婆娑罗王。稽首世尊足下。致敬问讯世尊。如佛教敕。我已听受。是时尊者阿难即出王宫。回至佛所。具如王言。白佛世尊。时频婆娑罗王。即速宣召善贤长者。到已谓言。善贤。今此童子。久在宫中。护持养育。八母看侍。乳哺依时。我心爱怜。过甚亲子。今虽佛敕还付于汝。然汝亦当体我心意。日日三时。汝自将来。我欲观视。善贤长者。敬受王命。即白王言。我受王敕。敢不遵承。日日三时。将诣王所。是时频婆娑罗王。即以众宝妙庄严具。铰饰大象。令光明童子乘此宝象。别敕臣佐。而令伴送至长者舍。而后长者。日日三时。送至王宫。王亲观视。光明童子。凡所施作。皆如理法。乃至后时。其父善贤。趣命终已。光明童子。即为家主。既嗣家业。转复精进。信佛。信法。信苾刍众。归佛。归法。归苾刍众。其父善贤长者。于此方处。先造杀业。光明长者。今为其父。修营福事。乃于自舍。常时备办。四事丰足。承事供给四方苾刍。乃至将来结集世尊正法藏者。上首耆年。诸大声闻。亦常供给所须供养。光明长者。于王舍城。修如是等。种种福事。悉为其父。而作利益。尔时有一商客。是彼善贤长者。先同商贩。故旧伴侣。久在外方。商贩未还。素念此人不造善业。又复闻知今已亡殁。子名光明。嗣为家主。其光明长者。信佛。信法。信苾刍众。归依三宝。如理所作。时彼商客。闻是事已。伤念善贤。庆快光明长者。即以上妙牛头旃檀之香。造一大钵。满盛众宝。远从外方。遣人持来。遗彼光明长者。以为信记。又令来人传如是言。所愿长时记念不忘。是时光明长者。即以咒句。而加护之。其咒所谓。

　　计那唧呬吒夜嚩(一句)室吒夜嚩(二)羯哩迦吒计那嚩(三)仡哩系[怡-台+(日/工)]咩(四)

说此咒已。复作是言。如是宝钵。若沙门。若婆罗门。若大威力诸神通者。当受此钵。如应得乐。如是加持已。即持此钵。出王舍城。先于路左。立一大柱。彩绘庄饰。上复悬铃。置钵于下。永为标记。是时有诸外道。如彼常法。于明旦时。诣河洗浴。经由路次。见此宝钵。即时问彼光明长者言。长者。汝安此钵。当何所用。光明长者。具以元因告诸外道。彼外道言。诸有清净沙门释子。堪受此钵。余无力能而堪受者。外道言已。随处而散。乃至后有耆年大德诸苾刍众。入王舍城。持钵乞食。亦于路左。见此宝钵。即乃问彼光明长者言。汝安此钵。当何所用。光明长者。亦以元因。广如前答。诸苾刍言。长者。今此宝钵。非我等受。当持奉佛。即能增长善利。灭诸罪垢。时诸苾刍如是言已。随处而散。

佛说光明童子因缘经卷第三

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译  

尔时尊者。十力迦葉。游行到彼置宝钵所。见是事已。即诣光明长者舍。问长者言。汝置宝钵于其路左。当何所用。光明长者。即以前缘。具白尊者。是时十力迦葉。作是思惟。我闻善贤长者信重外道先造杀业。光明长者。今于此地为作福事。我今不应弃此钵去。宜现神力。令光明长者。圆满志愿。作是思惟已即以神力。舒其右手。譬如壮士屈伸臂顷。取其宝钵。持还所止。时诸苾刍。见十力迦葉持宝钵来。咸共白言。尊者。汝于何处。而得此钵。十力迦葉。具以前事。告诸苾刍。时诸苾刍又复白言。尊者。汝为此钵故。所现神力。如法仪不。十力迦葉言。诸苾刍。设如法仪。不如法仪。我已施作。今复云何。时诸苾刍。具以其事。即共白佛。佛告诸苾刍言。若非时处。及无义利。不应辄现神力等相。所现非宜。必生过失。尔时世尊。即以神力。化出四钵。一金。二银。三吠琉璃。四颇胝迦。化此四已。又化四钵。一鋀石。二赤铜三白铜。四木。如是化已。将前四钵。次第安布。将后四钵。亦复安布。一一钵中。满盛上好可食香药。送置一处。令苾刍众所应受者随意而取。于后佛摄神力。钵亦不现。乃至后时。光明长者。天中胜福。吉祥相现。殊异等事。时时自出。是时王舍城。瞻波国。二界中间。有标记柱。彩绘庄饰。下有二钵。一铁。二瓦。是钵先加持已。安置于此二界。不远有一税场。诸商贩者。输纳王物。有一守税人。诸子眷属。财帛具足。然不修善。于税场所。而忽命终。作大恶夜叉。亦在彼方。守护税场。诸子一夜梦夜叉言。可于彼地标记柱上悬一大铃。凡诸商人。经此税场。若有税物隐而不纳。其铃自动。守税人知。即速追集。重复搜捡。获所税已。而乃放去。诸子得梦。至明旦时。即与亲属。往税场侧。寻见其柱。乃依所梦。悬铃于上。尔时瞻波国中。有一居家婆罗门。名曼[寧*也]怛谟。营贸为业。忽于一时。与自妻室。同在一处。妻谓夫言。我今共汝营谋家业。滋彼财谷。以备所须。岂可安然都无营作。汝今宜应往市肆中。买氎华蕊极妙好者。我当为汝织成白[疊*毛]。持出贸易。岂无利耶。时婆罗门。如其妻言。买得持归。妻乃设以机织之具。次第敷置。缉织其[疊*毛]。是蕊细软。妙好无比。布以经纬。致密细均。如是勤力。织成其[疊*毛]。即谓夫言。今此白[疊*毛]。上妙细软。价直千金。汝可持出外。若有人酬千金价。当可授与。其或价直不满千金。汝应随处。可出轻言。是处无人而能辩识此妙细[疊*毛]。唱是言已。即当持往他处贸易。尔时曼[寧*也]怛谟婆罗门。具如妻言。持此细[疊*毛]。入市贸易。竟无有人酬千金者。忆妻所说。乃唱是言。瞻波大城。无有一人识此细[疊*毛]。言已持归。与妻同议。此既无人酬是价直。宜往他国。必有识者。更相告已。时婆罗门。复将一叚曾所著者。同前新[疊*毛]。置伞柄中。随商人众。隐覆而行。渐出本国。适王舍城。经彼二界所有税场。是诸商人。既至彼已。置随行物。聚集一处。时守税人。次第搜捡。彼诸商人。即各以其所应税物。输纳于王。众中唯有曼[寧*也]怛谟婆罗门。隐覆先置柄中白[疊*毛]。而不输纳。独在一面。是时税场之侧。先所安立标记之柱。其所置铃。自然作声。彼守税人。即知众中有隐税者。乃谓商主言。今此柱上铃自作声。非风吹动。非人摇击。我已审知。汝此众中。岂非有人隐覆税物不输纳邪。时守税人。即速呼集。重复搜捡。于此众中。不见一人有其税物隐不纳者。时诸商人。互相知悉无税物已。咸欲前进。铃又作声。如是数四。累细捡覆。无隐税者。商主乃谓守税人言我此众中。无隐税者。必是他众私隐前去。作是言已。众共佥议。谓是此一婆罗门。隐覆税物。乃至最后。彼守税人。于曼[寧*也]怛谟婆罗门处。执而不舍。坚求其税。时婆罗门言。汝今何故而相谋执。汝已显见我实无物。若有少物隐不纳者。罄我所有。悉以输税。作是言已。铃又作声。时守税人。秖于此婆罗门处。委细搜捡。乃谓彼言。咄婆罗门。汝今何故。坚隐税物。而不肯纳。汝今闻此铃声频震。是事希有。汝今当知。此柱之下。必有天神。而作加护。汝宜输物无自贻咎。婆罗门言。天神加力。我信是实。言已于伞柄中。出其白[疊*毛]。示守税人。作如是言。此即是我所隐税物。汝宜收之。时守税人。受此[疊*毛]已。谓婆罗门言。既不输王。非我所受。回奉天神。言已持[疊*毛]挂于柱上。复谓婆罗门言。我已挂[疊*毛]。奉彼天神。汝或欲者。当自取之。时婆罗门。即取其[疊*毛]。而乃前进。于一静处。亦复如前安伞柄内。隐覆而行。渐次入于王舍城中。时婆罗门。显张其[疊*毛]。货于市肆。冀望有人酬千金价。如是周行。竟无有人酬千金者。时婆罗门。作是唱言。王舍大城。无人辩识此妙细[疊*毛]。唱是言时。光明长者。乘以宝象。方从王宫。还归自舍。适闻此语。而忽惊愕。即时暂住。谓婆罗门言。汝今何故于此城中。出轻易语。彼婆罗门。即时无答。光明长者言。汝宜具说此事元因。婆罗门言。我从本国。持此二叚上妙细[疊*毛]。而来贸易。若人酬我千金价者。我即与之。我已周行。无人酬价。光明长者言。汝可持来。我暂观视。时婆罗门。即随长者。至于舍中。乃展其[疊*毛]。示于长者。长者见已。即能辩识。乃谓婆罗门言。今此二[疊*毛]。一新一故。故者酬汝五百金钱。婆罗门言。长者所酬。其价未当。光明长者言。我今现见。此是故物。浣濯乃新。长者即时将此故[疊*毛]。于重楼上。自空投下。其[疊*毛]体重。即速坠地。光明长者。复谓婆罗门言。余一新[疊*毛]。我欲观视。时婆罗门。即取新[疊*毛]。持授长者。长者观已。亦复如前。向空投下。其[疊*毛]体轻。良久徐徐方乃坠地。彼婆罗门。即生信重。乃作是言。光明长者有大威力。今此细[疊*毛]。若新若故。我悉奉汝。不取其价。汝当受之。长者答言。我家巨富。汝历艰辛。安可无名受汝此物。我今各与汝千金钱。鬻我二[疊*毛]。时婆罗门。得其价已。持还所止。光明长者。先以故[疊*毛]。授彼家僮。后将新[疊*毛]。自作净巾。而常受用。乃至后时。光明长者。用是巾已。向日[日*殺]曝。是时频婆娑罗王。臣佐围绕。方欲上殿。忽为暴风。飘其浴巾。落于王前。时频婆娑罗王。谓侍臣言。今此细[疊*毛]。从何所来。唯应王者。乃可受用。侍臣白言。大王曾闻。转轮圣王。临位七日。天雨黄金。王今统临。天雨细[疊*毛]。后必非久亦雨黄金。王言。汝等知不。我闻佛记。光明长者。现于人中受天胜福。今此细[疊*毛]。必应是彼所用之物。风飘至此。可召其人而还授之。是时光明长者。即至王前。王言。长者。佛先记汝。现于人中受天胜福。今此细[疊*毛]。必汝所有。今还授汝。时光明长者。鞠躬伸手。捧受其[疊*毛]。受已观见。是己所有。即白王言。此是我家所用净巾。适因曝于日中。风飘至此。其事如实。王言。长者。佛记于汝。受天胜福。吉祥相现。佛语谛诚。其事如是。又言长者。汝今胜相若此。何不请王于汝舍中。暂一观视。长者白言。愿王今时幸我小舍。王言。长者。汝可先还备诸饮食。长者白言。大王受天福者。不假营造自然成办。愿王临幸。尔时频婆娑罗王。即与臣佐围绕。出诣光明长者舍。长者前导。王至彼舍。于其外门。见守门婢。色相殊异。王乃暂住长者白言。大王何故住而不进。王言。长者。我见汝妻。故乃暂住。长者白言。此非我妻。是守门婢。王即前行至中门外。又见一守门婢。王复不进。长者白言。王复何故住而不进。王同前答。长者白言。此非我妻。亦是守中门婢。王即前进入于中门。见摩尼宝地上。有虫鱼流水之相。王意谓是池沼。在此亦复暂住。长者白言。大王何故住而不进。王言。此处有水。故不前进。长者白言。大王。此处无水。是摩尼宝所成之地。王言。长者。若是宝地。何故有诸虫鱼流水等相。长者白言。大王。上有旋轮雕镂虫鱼等相。下是摩尼宝光映照故尔。王虽闻是说。犹故未信。即时取自指环。前掷于地。环击地声。王乃信是摩尼宝地。时频婆娑罗王。既入其舍。处师子座。时长者妻出拜王前。而忽泪下。王言。长者。汝妻何故见王垂泪。长者白言。大王。妻拜王前。何敢垂泪。但为王所著衣有木烟气烟薰目故。而忽泪下。是故大王。受天福者。所欲饮食。有如意宝。自然能出。尔时频婆娑罗王。在长者舍。住经七日。忘还王宫。时诸臣寮。共诣阿阇世太子所。白言。太子。王在光明长者舍。经今七日。于国政事。有所妨废。太子宜往请王还宫。时阿阇世太子。即诣光明长者舍。白父王言。我王何故忘还王宫。于国政事。有所妨废。王言。我在此舍。始经一日。国有政事。汝岂不能暂代吾治。太子白言。父王当知。住于此舍。已经七日。王闻是语。顾视光明长者问言。实不。长者白言。实尔大王。已经七日。王言。长者。汝此舍中。观于何相。以分昼夜。长者白言。华开华合。以分昼夜。异鸟和鸣。及不和鸣。以分昼夜。摩尼宝珠光现不现。以分昼夜。其或有华合而非夜。有华开而非昼。有珠光隐而非夜。有珠光现而非昼。有异鸟寂然而非夜。有异鸟和鸣而非昼。时频婆娑罗王。闻是事已即谓光明长者言。我信佛语。真实无妄。佛所说汝现于人中受天胜福。其事如实。时频婆娑罗王。言已出长者舍。彼阿阇世太子。方出舍时。私窃取一摩尼宝珠名扇恒。俱授一侍人。还王宫已。召而谓言。适所授汝摩尼宝珠。汝可持来。我欲观视。侍人开手欲奉太子。其珠不见。即时白言。不知此珠失于何处。是时太子。即将侍人。而行捶打。光明长者。以天福力。即知其事。来问太子言。何故捶打此侍人耶。太子答言。我适汝舍。盗摩尼珠。授此侍人。今忽隐讳。我已作盗。此复转盗。其罪愈甚。故行捶打。长者白言。汝取我珠。此不名盗。今既不见。亦非他盗。此珠现今复在我舍。何以故。受天福者。方可用故。太子若复别有所欲。悉当奉汝。我无所吝。时阿阇世太子。心生疑念。我今于此长者。未有希取。将来我父频婆娑罗王。命终已后。我乃求彼财宝诸物。作是念已。阿阇世太子。与提婆达多。结构异谋。害父王命。乃至后时。杀其父已。自行灌顶。处于王位。乃召光明长者而谓言曰。长者可为我兄。欲就汝舍而共居止。凡有所须。汝应给我。时光明长者。作是思惟频婆娑罗王。正法治世。此人猛恶。又复勃逆杀其父王。私自灌顶处于王位。今于我前。出矫诳语。欲止我舍。我应随顺。我若违彼。必因此人。坏我家族。作是念已。白言。大王。我知汝心。必有所欲。愿就我舍。凡有所须。随意受用。我当于后却往王宫。阿阇世王言。若能如是。乃为甚善。作是议已。是时大王。先诣其舍。长者还复来诣王宫。长者所有天人吉祥胜相。宝藏诸物。长者行处。而悉随至。彼阿阇世王。在长者舍。见珍宝藏。七遍出现。七遍隐没。作是思惟。今此舍中。宝藏诸物。必随彼去。我不能得。我今宜应别设异谋。潜遣数人极凶恶者。同载一车。往光明长者所。盗窃珍宝。彼人到已。巧设计谋。伺行盗窃。时光明长者。在高楼上。侍女围绕。时诸侍女。见此车中所载之人。先已默识是凶恶人。来作盗窃。侍女见已。笑指而言。此是凶恶盗窃之人。是时长者。忽闻笑言。具知其事。于是诸人。隐之终夕。至明旦时。多人共见。咸唱是言。阿阇世王。是恶逆人。杀害父王。今复遣诸恶人。来长者所。偷窃珍宝。时阿阇世王。知是事已。即遣使人。来光明长者所谓言。长者何故多人轻谤于我。时光明长者。知王意已。即速驱逐恶人令去。长者即自思惟。阿阇世王。极大恶逆。杀害父王。岂非后时亦复于我。致杀害事。我今弃舍一切所有。忆佛先记。于佛法中。出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。我今宜应投佛出家。作是思惟已。即出宝藏。施作种种悲愍利乐布施等事。

佛说光明童子因缘经卷第四

宋朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉诏译  

　　尔时光明长者。施作种种悲愍利乐布施等事已。而不告诸眷属亲爱。潜诣佛所。到已头面礼世尊足。前白佛言。世尊愿佛。今时施我善利。我今于佛法中。乐欲出家。受具足戒。而为苾刍。净修梵行。愿佛大慈。摄受于我。佛言。善来于我法中。勤修梵行。作是言时。光明长者。须发自落。僧伽梨衣。自然着身。成苾刍相。然后执持应器及净军。持经七昼夜。心住正念。净修梵行。威仪可法。如百腊者。佛以自着僧伽梨衣。与覆其顶。光明苾刍。诸根寂静。一心正住。是时空中有声赞言。佛于今时。与满意愿。光明苾刍。即复发起勤勇坚固之意。谛观五趣。生死轮回。动转循环。无有穷尽。众生诸行。种种差别。堕生死中。唯佛正法。而能解脱。如是观已。见四谛法。了知生死。远离三界贪爱之想。视诸金宝。与泥土等。断尽烦恼。证阿罗汉果。三明六通。悉得具足。最上无比。履空高举。如意自在。于世名闻利养等事。而悉不着。释梵诸天。咸来供养。是时会中诸苾刍众。见是事已。心生疑念。俱白佛言。世尊。今此光明苾刍。以何因缘。未出家时。现于人中。受天胜福。入佛法中。始出家已。即能断除一切烦恼。证阿罗汉。佛言诸苾刍。此光明苾刍。宿种善根。今已成熟。逮得所利。如应决定。今正是时。是故光明苾刍。以宿善因缘。获如是果。

　　复次诸苾刍当知。诸业果报。皆从自因所作。非外地界所成。亦非水火风界所成。亦非从余蕴处界成。若善不善。皆由自业。获诸报应。尔时世尊。为诸苾刍。说伽陀曰。

　　一切众生所作业　　纵经百劫亦不忘
　　因缘和合于一时　　果报随应自当受

　　佛告诸苾刍。汝等谛听。光明苾刍。往昔因缘过去九十一劫。有佛出世。号毗婆尸如来应供正等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。其佛与六百二十万苾刍众。游行到满度摩底大国城中。安止一处。彼国有王。名满度摩。其王正信。正法治国。国土广大。人民炽盛。安隐丰乐。离诸疾苦饥馑等难。亦无斗诤怨害盗贼恐怖。人民和顺。善相具足。时彼城中。有一长者。名曰积财。于法正信。其家大富。财宝无量。与毗沙门天王。等无有异。时彼长者。知毗婆尸如来。与苾刍众。来至城中。即自思惟。我欲请佛及苾刍众。饮食供养。及就我舍。安居三月。作是思惟已。诣彼佛所。到已头面礼佛双足。退坐一面。时毗婆尸佛。乃为长者。如其所应。宣说法要。示教利喜。积财长者闻正法已。即从座起。整治衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。我今请佛及苾刍众。就我舍中。饮食供养及就我舍。安居三月。一切所须供给承事。愿佛慈悲赴我所请。毗婆尸佛。即时默然。积财长者。见佛默然。知已受请。心生欢喜。头面礼足。即出佛会。还复自舍。是时满度摩王。闻毗婆尸佛。与六百二十万苾刍众。游行到此国城之中。即作是念。我今请佛及苾刍众。就我宫中。饮食供养。及就我宫。安居三月。一切所须。随应供给。作是念已。即与臣佐官属围绕。诣彼佛所。到已头面礼佛双足。退坐一面。是时彼佛。如其所应。为说法要。示教利喜。王闻法已。即从座起。整治衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。我今请佛及苾刍众。就我宫中。饮食供养。及就我宫。安居三月。一切所须。饮食衣服。卧具医药。随应供给。承事供养。愿佛慈悲受我所请。佛言大王。我已先受积财长者所请。王言。愿佛且就我宫。饭食供养。我当告敕积财长者。佛言大王。法尔不应违于先请。尔时满度摩王。头面礼毗婆尸佛足礼已。即从佛会。还所居宫。亟遣人使诣积财长者所。传教敕言。汝今当知。我已先请毗婆尸佛及苾刍众。汝可别日营办供养。积财长者白使者言。愿王哀察。我已先请彼佛及苾刍众。使还白王。王复遣告长者。汝今居我国中。于理亦应我先供佛。长者白使者言。大王若言居王国中。王合先请者。理实不然。愿王今时勿相违碍。使还具白。王复遣言长者。当知设汝所请。我亦不障。然若能造胜上食者。佛当自赴。尔时积财长者。闻是语已。即于是夜。燃以香木。营办种种清净最胜上味饮食。满度摩王。亦于宫中。办造饮食。至明旦时。长者舍中。敷设庄严妙好床座。及净水器。安布已讫。遣人诣佛。白彼佛言。饮食已办。食时亦至。愿佛降赴。今正是时。

　　尔时毗婆尸佛。与苾刍众。食时着衣。执持应器。诣积财长者舍。受其供养。到彼舍已。佛先洗足。处于最上妙好之座。诸苾刍众。亦各洗足。次第而坐。积财长者。恭敬合掌。前礼佛足。礼已即持最上饮食。躬自奉上佛世尊已。次第各各奉诸苾刍。是时彼佛。及苾刍众。饭食讫已。收置其钵盥手清净。次第安坐。积财长者。亦于佛前。恭肃而坐。听佛说法。尔时毗婆尸佛。为积财长者。如其所应。宣说法要。示教利喜。长者得闻法已。心大欢喜。顶礼佛足。积财长者。如是供养已。佛出其舍。尔时满度摩王。尚于宫中。营办饮食。求胜长者。乃谓侍臣言。我此宫中。眷属嫔御。而甚广大。何人善为营造胜上殊妙饮食。而能胜彼积财长者。侍臣白言。大王但当禁止诸卖薪者。而彼长者自不能办供佛之膳。王如其言。即令禁止。若固卖者。不应住我国中。时积财长者。闻有教敕禁卖薪者。心生忿恚。即作是言。今我舍中。自有香木。何须彼薪以焚身邪。是时长者。舍中先燃香木。及以香油。营造饮食。是香普薰彼大城中。满度摩王。闻是香已。问侍臣言。今此妙香。从何所来。侍臣白言。此是积财长者。燃以香木。营造饮食。是彼余香。来至于此。王闻是语。知佛已赴长者所请。转复愁恼。谓侍臣言。今我宫中。何无香木。侍臣白言。市无香木。其何能得。大王当知。彼积财长者。家虽巨富。而无子息。一旦终殁。必无继嗣。凡彼所有。悉归于王。时满度摩王。虽闻是语。亦复不悦。臣白王言。大王且止愁恼。王当别日请佛供养。如王所欲。我悉能令胜彼长者。尔时臣佐作是言已。即于满度摩底城中。悉令除去一切沙砾不净等物。以旃檀香水。洒令清净列净水瓶。焚诸妙香。以真珠宝。交错垂布。立诸幢幡。散种种华。犹如天中欢喜之园。等无有异。清净庄严。众宝具足。敷置种种妙宝之座。营办广大。细软甘美。种种上味。清净饮食色香具足。如天苏陀悦意上味。如是饮食。所应供养三界中尊。既安布已。时诸臣佐。俱白王言。今此大城。内外清净。种种庄严。上味饮食。悉已成办。愿王请佛。饭食供养。时满度摩王。见是事已。心生欢喜。即遣使者。诣毗婆尸佛所。而白佛言。饭食已办。食时亦至。愿佛降赴。今正是时。尔时毗婆尸佛。与苾刍众。食时着衣。执持应器。诣满度摩王宫。受其供养。到已佛先洗足。处于最上妙好之座。诸苾刍众亦各洗足。次第而坐。时满度摩王。即持宝吉祥瓶。自佛已降。遍行净水。以佛神力故。有吉祥龙。自然住空。持百伞盖。覆佛世尊。及苾刍顶。王第一妃。执其珠金众宝庄严上妙宝扇侍立佛侧。余诸宫嫔。亦执宝扇。侍苾刍侧。时满度摩王。前礼佛足。礼已即持上味饮食。躬奉世尊。然后各各。奉诸苾刍尔时积财长者。知佛亦赴满度摩王所请。即时遣人。潜诣王宫。观其敷设庄严饮食等事所作何若。是人至彼。具见殊胜。贪止不还。如是累遣人去。亦复不还。最后长者即亦自往。至王宫已。备见庄严供养等事。乃自思惟。今王宫中。如是敷设。不知何人而能办作。我家何故无能此者作是念已。还归自舍。谓守库人言。汝可取诸金宝置于门首。有来求者。随意当与。勿须引入。我不能见。时积财长者。作是念已。即入舍中。寂止一处。榰颐不悦。是时帝释天主。以净天眼。见是事已。乃作是念。今此界中。积财长者。布施供养毗婆尸佛。是为上首施主。彼心净信。我宜变身助其营造。作是念已。隐帝释天主身。现婆罗门相。诣积财长者所。到彼舍已。谓守门人言。汝可入告长者言。有憍尸迦族婆罗门。今在门外。欲见长者。守门人曰。长者有言。凡有来者。不应引入。或有所求。随意当给。汝婆罗门。若有所欲。宜自持去。何故须求见长者耶。婆罗门言。我于诸物。都无希取。然今但欲求见长者。汝宜为我速入通达。时守门人。即入白言。有一憍尸迦族婆罗门。今在门外。欲见长者。长者告言。汝可谓彼婆罗门曰。若有所求。自当持去。何故须欲求见我耶。时守门人。即出具告。婆罗门复言我无所求。唯欲与彼长者相见。时守门人。再白长者。于是长者。许其相见。婆罗门入已。白长者言。汝今何故榰颐不悦。有何忧愁。尔时长者。说伽陀曰。

　　我不说忧事　　说亦不能脱
　　若令我得脱　　我即为汝说

　　时婆罗门言。汝但具说忧愁所因我必为汝善解其事。时积财长者。具说所因已。彼帝释天主即摄婆罗门相。还复本身。谓长者言。我是帝释天主。我今当遣毗首羯磨天子。来助于汝。营办胜上饮食供佛。作是语已。隐复天宫。即敕毗首羯磨天子言。汝往积财长者舍。潜助营办供佛之事。不亦善乎。时彼天子。奉帝释命。潜助长者。乃以神力。即变大城。悉令清净。如天境界。敷设种种上妙珍宝严饰之具。天诸宝座。天妙饮食。皆悉具足。有爱啰嚩努龙王。自然住空持白伞盖。覆于佛顶。余吉祥龙。各持伞盖。覆诸苾刍顶。有天童女。执金宝庄严最上宝扇。侍立佛侧。余诸天女。各执宝扇。侍苾刍侧。时积财长者。即持种种上味饮食。躬自奉上佛及苾刍。时满度摩王。即谓使者言。汝可潜诣积财长者舍。观其敷设庄严饮食其事何若。使者奉命。即潜诣彼。具见庄严殊异等事。见已忘还。复遣近臣去。亦不还。遣大子去。亦复不还。乃至最后王自诣彼。潜立门侧。尔时毗婆尸佛。知王在外。即谓长者言。汝先因满度摩王。发不善语业。斯为罪咎。其王今在汝舍门外。汝可速出悔谢其过。长者即出。见其王已。悔过自责。迎王前入。王入舍已。具见种种天妙庄严及饮食等。见已悉忘前事。乃谓长者言。汝所供佛。胜上若此。如能日日如是供养佛及苾刍。斯无等比。时积财长者。起清净心。前礼佛足。发是愿言。愿我以此。如实布施佛及苾刍。所作善根。当生获得大富自在。一切具足。所生之处。得于人中现受天福。不起多贪。具离贪行。愿如今日。得善法利。值佛正法。归佛出家。发是愿已。毗婆尸佛。及苾刍众。即住长者舍。安居三月。

　　尔时释迦牟尼佛。告诸苾刍言。于汝意云何。尔时毗婆尸佛法中。积财长者。岂异人乎。今光明苾刍是也。彼时于满度摩王所。出不善语业。由是因故。果报无失。于五百生中。与母同其火焚。乃至今生。亦复如是。然于毗婆尸佛所。先种善根。及发大愿。今已成熟。为大富长者。一切具足。现于人中。受天胜福。所作善利。乃至威力等事。与彼毗婆尸佛时。等无有异。而今最后于我法中。出家学道。断诸烦恼。证阿罗汉。诸苾刍。以是因缘。汝等当知。一切众生。若造一黑业因。决定当受一黑业报。若造一白业因。决定当受一白业报。是故诸苾刍。若黑业因。若白业因。一一果报。决定无失。当知皆是自分所作。汝等诸苾刍。应如是修学。佛说此经已。诸苾刍众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。