太子刷护经

西晋三藏法师竺法护译

　　佛在罗阅祇耆阇崛山中时，与千二百比丘，菩萨万二千人，优婆塞、优婆夷，诸天王、梵、释，及无央数人民、鬼、神、龙皆来俱会。
　　阿阇世王太子，名为刷护，从国中与群臣、长者子五百人，各持黄金华盖，出罗阅国相随出至佛所。持黄金华盖上佛已，却叉手持，头面著地为佛作礼讫竟，皆叉手住。阿阇世王太子刷护白佛言：“愿欲问事，如佛肯说者当问，不肯者不敢问。”
　　佛言：“在所问事。”
　　太子白佛言：“菩萨何因缘得颜颊端正？何因缘不入女人腹中，于莲华中化生？何因缘能自知前世宿命之事？愿佛大恩，当为我曹说之。”
　　佛告太子：“能忍辱不怒者，后生即为人姝好。不淫泆不与女人交通，若寿欲终时，人生一岁一月及七日者，后世生，便自知宿命无数世以来之事。”
　　太子白佛言：“菩萨何因缘，身有三十二相？何因缘有八十种好？何因缘人民有见佛身者视之无厌极？”
　　佛告太子：“本为菩萨时，好喜布施种种杂物，与诸佛、菩萨及师、父母人民，在所来索用，是故得三十二相。菩萨当有慈心，哀念十方人民及蜎飞蠕动之类，如视赤子皆欲令度脱，用是故得八十种好。菩萨见怨家、父母，心适等无有异，用是故人民见佛视之无厌极。”
　　太子复白佛言：“菩萨何所因缘，知深经智慧及陀罗尼行？何因缘知三昧定意得安隐？何因缘佛所说皆快善，其有闻者皆欢喜信受？”
　　佛告太子：“菩萨喜书信受讽诵学，用是故知深经智慧，得陀罗尼行。菩萨常喜专心正意，用是故得三昧安隐。菩萨所说皆至诚不欺，用是故所语人民皆信向，闻者莫不欢喜者。”
　　太子复白佛言：“菩萨何因缘学经闻佛语人民皆信？何因缘知经律仪法？何因缘孝顺随佛教不犯？”
　　佛告太子：“菩萨世世不谀谄，用是故学经闻佛语悉知不忘。菩萨入深经不恐不怖，用是故得经律便知仪法。菩萨世世敬佛、敬经、敬师、敬父母，用是故得智慧。”
　　太子复白佛言：“菩萨何因缘世世生佛边？何因缘问佛叹经晓知中慧？”
　　佛告太子：“菩萨世世见人说经，不中坏乱不呵之，用是故得生佛边。菩萨数叹深经，用是故知中慧。”
　　太子复白佛言：“何因缘不生恶处？何因缘生天上？何因缘不贪爱欲？”
　　佛告太子：“菩萨世世信佛、信经、信比丘僧，用是故不生八恶处。菩萨持戒不缺，用是故生天上。菩萨知经法本空，用是故不贪爱欲。”
　　太子复白佛言：“菩萨何因缘身所行、口所言、心所念皆净洁？何因缘魔不能得其便？何因缘不敢诽谤佛，不敢诽谤经，不敢诽谤比丘僧？”
　　佛告太子：“菩萨侍佛、喜学经、爱比丘僧，用是故得净洁。菩萨昼夜行道精进不懈，用是故魔不能得其便。菩萨所语皆至诚，用是故众人不敢诽谤佛，不敢诽谤经道，不敢诽谤比丘僧。”
　　太子复白佛言：“菩萨何因缘，好高声如梵天声？何因缘有八种音？何因缘知众人所念皆悉能报？”
　　佛告太子：“菩萨世世至诚不欺，用是故好高声如梵天声。菩萨世世不恶口，用是故得八种音。菩萨世世不两舌、不妄语，用是故众人所念悉能报故。”
　　太子复白佛言：“何因缘得寿命长？何因缘身得无疾病？何因缘家室和顺相爱，不令他人别离？”
　　佛告太子：“不杀生者，用是故后生为人师寿命长。不持刀杖击人，用是故后生为人得无疾病。见人有变斗喜行和解令欢喜，用是故后生为人，他人不能得别离。”
　　太子复白佛言：“菩萨何因缘，多得财物珍宝有不离？何因缘不亡财物，不为人所劫盗？何因缘得尊者得高？”
　　佛告太子：“不贪他人财物者，用是故后生为人得富乐。喜布施不悭贪，用是故不亡财物。物益增多，见人富乐得钱财，心不嫉妒，不自贡高，用是故后生得高尊。”
　　太子复白佛言：“何因缘能得天眼洞视？何因缘得天耳彻听？何因缘能知世间人民死生之事？”
　　佛告太子：“用好喜燃灯于佛前，以是故后生为人得天眼洞视。好喜持倡伎乐于佛寺前，用是故后生为人得天耳彻听。菩萨喜定意入三昧得禅，用是故知世间死生之变。”
　　太子复白佛言：“菩萨何因缘得飞行四神足？菩萨何因缘念知前世无数劫以来之事？菩萨何因缘得三活佛便般泥洹？”
　　佛告太子：“菩萨好喜布施，常持车、马、驴、骡、象、骆驼、履屣及水船，与诸佛、比丘僧及与人民，用是故得飞行四神足。菩萨常专心念诸佛，三昧从学喜行教人，用是故得念前世无数劫以来之事。菩萨得阿维越致道，以念无所复著，用是故能断死生之根，得佛道便般泥洹。”
　　太子复白佛言：“菩萨何因缘预治国？何因缘预会比丘僧？何因缘光明照十方？”
　　佛告太子：“菩萨本求大愿，用是故豫得佛国。菩萨好喜布施，乞丐与人，喜教人民为六波罗蜜，是故后得比丘僧。菩萨喜持七宝作华盖用上佛，用是故得光明遍照十方。”
　　佛为太子分别说是事，太子欢喜，及五百长者子皆大欢喜。
　　太子刷护复白佛言：“愿使我后世生者，佛所说令我悉受得悉奉行之，皆令如愿。”
　　佛便大笑，口中五色光出。佛告弥勒菩萨言：“听我说之，太子刷护菩萨及长者子，前世皆供养百八亿佛，皆行菩萨道。乃前世提和迦罗佛时，是五百人皆是佛弟子，是我所教。后世悉当共会，六亿佛却后一劫，摩诃波罗会一劫中，五百人前后作佛，皆同一名若那伎头陀耶。后作佛时，当如阿弥陀佛其国，亦当如阿弥陀时等无异。国中菩萨往来者、飞行者，皆如阿弥陀佛国。若有人民闻是经信喜者，皆当生阿弥陀国。”
　　佛说是已，太子刷护及五百长者子，诸比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、人民、鬼、神、龙，皆大欢喜，前为佛作礼而去。

太子和休经

僧祐录云安公录中失译师名今附西晋录

　　佛在罗阅祇国耆阇崛山中，与菩萨万人俱，比丘僧千二百五十人，诸优婆塞、优婆夷，诸天王、梵、释及人民、鬼、神、龙，无央数共坐。阿阇世王太子，名为和休，与长者子五百人，各持金花伞盖，从罗阅国出行。与太子相随俱到佛所，各持伞盖上佛已，各叉手头面著地，为佛作礼却住佛前。
　　太子叉手白佛言：“菩萨何因缘得端正？何因缘不入女人腹中而生莲花中？何因缘知前世宿命？愿佛加大恩，当为我分别说之。”
　　佛告太子：“菩萨忍辱不嗔怒者，后世生为人端正。菩萨不淫劮不与女人交通者，后世生不入女人腹中，便于莲华中化生。菩萨喜持经戒教人，后世生便自知宿命无央数世之事。”
　　太子白佛言：“何因缘菩萨有三十二相？何因缘有八十种好？何因缘人民见佛身形，视之无厌极？”
　　佛告太子：“本为菩萨时，好布施与人，在所求索欲得衣服、饮食、金银珍宝、车马、奴婢妻子、肌肉头目，皆不逆人无所贪惜，用是故得三十二相。菩萨慈心哀念人民蜎飞蠕动之类，如视赤子，欲念度脱，用是故得八十种好。菩萨见怨家如视父母，其心适等无有异，用是故人民见佛身形，视之无厌极。”
　　太子白佛言：“何因缘菩萨知深经智慧？何因缘知三昧安隐？何因缘佛所语皆使人闻者皆欢喜耶？”
　　佛告太子：“菩萨喜书经讽诵学说，用是故知深经智慧。菩萨常好定意心安，用是故得三昧安隐。菩萨所语皆至诚不欺怠人，用是故所语诚信，人闻者皆欢喜。”
　　太子白佛言：“何因缘菩萨身所行、口所言、心所念皆净洁？何因缘魔不能得其便？何因缘众人不敢诽谤佛经道，不敢诽谤比丘僧？”
　　佛告太子：“菩萨喜侍佛、喜经道、喜比丘僧，用是故得净洁。菩萨昼夜经行精进，用是故魔不能得其便。菩萨所语皆至诚不欺，用是故人民不敢诽谤佛经道，不敢诽谤比丘僧。”
　　太子白佛言：“何因缘菩萨得寿命长？何因缘得无病？何因缘家中皆和顺相重，不令他人别离？”
　　佛告太子：“菩萨慈心不杀生，用是故后生得寿命长。菩萨不持刀杖恐怖人，用是故后世生得无病。菩萨见人有斗变，喜行救解令和合，用是故后世生，人不别离。”
　　太子白佛言：“何因缘菩萨易得财物富有不难？何因缘不亡财物人不劫盗？何因缘得尊者豪贵耶？”
　　佛告太子：“菩萨智黠不愚痴，用是故得大富不难。菩萨喜布施不贪惜余者，不亡财物，见人富乐得钱财不嫉妒，用是故得为尊者。菩萨不杀不自贡高，用是故得为豪贵。”
　　太子白佛言：“何因缘菩萨得天眼洞视？何因缘天耳彻听？何因缘得知世间生死所趣善恶耶？”
　　佛告太子：“菩萨喜于佛寺中燃灯，用是故得天眼洞视。菩萨喜持倡伎乐佛寺中，用是故天耳彻听。菩萨入三昧得禅，用是故知世间生死所趣善恶。”
　　太子白佛言：“何因缘菩萨得飞行四神足念？何因缘菩萨得念前世无央数劫之事？何因缘菩萨得佛便绝命？”
　　佛告太子：“菩萨布施持车马象及与骡驴骆驼、履屣与人，用是故得飞行四神足。菩萨喜念诸佛三昧神足，从学喜教人，用是故得念前世无央数劫之事。菩萨得佛意无所著，用是故便般泥洹绝命。”
　　太子白佛言：“菩萨何因缘预治佛国？何因缘预知后世得比丘僧？何因缘得光明遍照十方？”
　　佛告太子：“菩萨常多愿，用是故预治佛国。菩萨布施与人民喜教人，行六波罗蜜经，用是故后得比丘僧。菩萨持七宝物作伞盖上佛及佛寺，用是故得光明遍照十方。”
　　佛为太子分别说是事，太子甚大欢喜，及五百长者子皆大欢喜。
　　太子白佛言：“我后世，佛所说我悉受行皆当具足。”
　　佛大笑，口中五色光出悉照十方。弥勒菩萨起前，长跪叉手白佛言：“佛不妄笑，何因缘五色光出悉照十方耶？”
　　佛告弥勒菩萨：“听我说之！太子和休及五百长者子，前世供养百亿佛，皆行菩萨道。乃前世提和竭罗佛时，是五百人皆我弟子所教。后世悉当得共会，供养六亿佛，却后一劫，劫名为摩诃波罗蜜，共会一劫中，五百人前后皆同一字，名为若那颈头陀那。后作佛时，其国土当如阿弥陀佛国。国中菩萨往来飞行者、变化者，皆如阿弥陀佛国中诸菩萨。人闻是经，皆当生阿弥陀佛国作菩萨，如文殊师利菩萨三摩提钵菩萨。后世作佛者，当如阿弥陀佛。”
　　说经已，太子和休及五百长者子，诸菩萨、比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、梵、人民、鬼、神、龙，皆大欢喜，前为佛作礼而去。

入法界体性经

隋北天竺三藏法师阇那崛多译  

　　尔时，婆伽婆在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众五百人俱。尔时，文殊师利童子，于夜初分来诣佛所，到已在佛别门而立。是时，如来住于三昧。
　　尔时，世尊从三昧起，见文殊师利童子住别门外，见已告言：“文殊师利，汝来！汝来！入内莫住于外。”
　　尔时，文殊师利童子闻佛告已，白佛言：“善哉！世尊。”即诣佛所，到已顶礼佛足，却住一面。
　　尔时，世尊告文殊师利童子：“汝可就坐。”
　　时，文殊师利童子言：“善哉！世尊，唯然受教。”向佛合掌，却坐一面。
　　于时，文殊师利童子白佛言：“世尊，今者世尊住何三昧而从起耶？”
　　佛告文殊师利：“有三昧名曰宝积，然我于时行此三昧，而从彼起。”
　　文殊师利复白佛言：“以何因缘，名此三昧为宝积耶？”
　　佛告文殊师利：“譬如大摩尼宝，善磨莹已安置净处，随彼地方，出诸珍宝不可穷尽。如是，文殊师利，我住此三昧，观于东方，见无量阿僧祇世界现在诸佛如来阿罗呵三藐三佛陀；如是南西北方、四维、上、下，如是十方无量阿僧祇世界，我皆现见，是诸如来住此三昧，为众说法。文殊师利，我住此三昧，不见一法然非法界。文殊师利，又此三昧，名实际印。若有纯直男子女人，行此印者辩才不断。”
　　文殊师利言：“世尊，我有辩才。修伽陀，我知辩才。”
　　佛言：“文殊师利，汝云何知辩才？”
　　文殊师利言：“世尊，譬如彼摩尼宝不依余处，还依宝际而住。如是，世尊，一切诸法更无所住，惟依实际而住。”
　　佛复告文殊师利：“汝知实际乎？”
　　文殊师利言：“如是，世尊，我知实际。”
　　佛言：“文殊师利，何谓实际？”
　　文殊师利言：“世尊，有我所际，彼即实际；所有凡夫际，彼即实际；若业若果报，一切诸法悉是实际。世尊，若如是信者，即是实信。世尊，若颠倒信者，即是正信。若行非行，彼即正行。所以者何？正不正者，但有言说，不可得也。”
　　佛言：“文殊师利，行者是何义？”
　　文殊师利言：“世尊，行者是见实际义。”
　　佛言：“文殊师利，修道是何义？”
　　文殊师利言：“世尊，修道者思惟证义。”
　　佛言：“文殊师利，汝云何为初行男子女人说法？”
　　文殊师利言：“世尊，我于彼诸善男子、善女人所，教发我见即是为其说法。世尊，我不灭贪欲诸患而为说法。所以者何？此等诸法，本性无生无灭故。世尊，若能灭实际，即能灭我见所生际。世尊，我为初行善男子、善女人，如是说法，不受佛法，不著凡夫法，于诸法不举不舍。世尊，我为初发意男子、女人，当如是说法。”
　　文殊师利言：“世尊亦为教化众生时，云何说法？”
　　佛言：“文殊师利，我不坏色生，亦不坏色不生故说法；如是受想行识亦不坏不生故说法。文殊师利，我不坏欲嗔痴等而为说法。文殊师利，我为诸教化者，当令知不思议法。我为说法，以如是故，我成阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利，我无所坏诸法已，得成无上菩提；亦无有生，得成无上菩提。文殊师利，所言佛者，即是法界；于彼诸力、无畏，亦是法界。文殊师利，我不见法界有其分数。我于法界中，不见此是凡夫法、此是阿罗汉法、辟支佛法及诸佛法。其法界无有胜异，亦无坏乱。文殊师利，譬如恒河、若阎摩那、若可罗跋提河，如是等大河入于大海，其水不可别异。如是，文殊师利，如是种种名字诸法，入于法界中无有名字差别。文殊师利，譬如种种诸谷聚中不可说别；是法界中亦无别名，有此有彼，是染是净，凡夫圣人及诸佛法，如是名字不可示现，如是法界如我今说，如是法界无违逆如是信乐。何以故？文殊师利，其逆顺界、法界无二相故，无来无去，不可见故，无其起处。”
　　佛说如是法已，文殊师利复白佛言：“世尊，我亦不见法界向恶道，亦不见向人天道，亦不向涅槃。”
　　佛复告文殊师利：“若有人来问汝，云何现在有于六道？如是问者，汝云何答？”
　　文殊师利言：“世尊，如是问者，我当解说。世尊，譬如有人睡眠作梦，或见地狱道，或见畜生道，或见阎摩罗人，或见阿修罗身，或见天处，或见人等。世尊，彼人所见梦事，诸道各各别异。又人问者，随意而说，然实无彼诸众生等。如是，世尊，我虽说诸道各别，然其法界实无差别。世尊，如彼问者，我当为其如实解说，彼此无故。世尊，若行声闻乘取涅槃者，不可为说实义。世尊，彼等即今现在，亦不可为其分别，但说名字。何以故？取法界边际故。世尊，譬如大海有七种宝，若珂玉珊瑚金银生色等，可以相别，此是其宝。于法界中，不可知其别异之相。何以故？世尊，法界不生不灭，其法界无染无净，其法界无浊无乱，其法界中无可灭者，亦无生者。”
　　尔时，世尊知而故问文殊师利言：“汝知法界耶？”
　　“如是，世尊，我知法界即是我界。”
　　佛复问文殊师利：“汝知世间耶？”
　　文殊师利言：“世尊，如幻化人所作处，是世间处。世尊，世间者但有名字，无实物可见，说名世间行。世尊，然我不离法界见于世间。何以故？无世间故。如世尊问言世间何处行者，所谓色性不生不灭，彼行亦不生不灭；如是受想行识，此识性不生不灭，如是行亦无生无灭。世尊，如是一相所谓无相。”
　　佛复问言：“文殊师利，汝岂不作是念？若现在如来阿罗诃三藐三佛陀，当灭度耶？”
　　文殊师利答言：“世尊，岂可法界有已修集、未修集也？法界既无修集，云何得有灭不现耶？”
　　佛言：“文殊师利，于汝意云何？过去诸佛，如恒伽沙等已灭度，汝岂不信耶？”
　　文殊师利言：“世尊，我信诸如来皆已涅槃，见彼出处故。”
　　佛言：“文殊师利，于汝意云何？欲使诸凡夫死已更生也？”
　　文殊师利言：“世尊，我尚不见有凡夫，何有更生耶？”
　　佛问文殊师利言：“汝于佛前乐听法也？”
　　文殊师利言：“世尊，我亦不见乐不乐相。”
　　佛言：“文殊师利，汝岂不乐法界耶？”
　　文殊师利答言：“世尊，我不见有一法非法界者，更何所乐？”
　　佛言：“文殊师利，若慢者闻汝说，生大恐怖。”
　　文殊师利言：“世尊，若慢者生怖，实际亦生恐怖。其实际不恐怖故，即一切诸法皆无恐怖，以无修作故，此是金刚句。”
　　佛言：“文殊师利，何故名此为金刚句？”
　　文殊师利言：“世尊，诸法性不坏，是故名金刚句。世尊，如来不思议句，是诸法不思议，是金刚句。”
　　佛言：“文殊师利，何故复名此为金刚句？”
　　文殊师利言：“世尊，诸法无思故，是金刚句。世尊，诸法是菩提，是金刚句。”
　　佛言：“文殊师利，何故复名此为金刚句？”
　　文殊师利言：“世尊，一切法无所有，但有名字言说。诸法无此无彼，皆无所有，此彼无所有者即是如，若是如者则是真实，若是实者彼则是菩提，是故得名为金刚句。”
　　文殊师利言：“世尊，一切诸法是如来境界，是金刚句。”
　　佛言：“文殊师利，何故名此为金刚句？”
　　文殊师利言：“世尊，诸法自性本来寂静故，是金刚句。”
　　佛告文殊师利：“汝可唤阿难陀比丘来，令受持此法本句。”
　　文殊师利言：“世尊，我于中不见有一法可说可听。世尊，我实不见一字有其说处，何有多句而可持乎？”
　　佛言：“善哉！善哉！文殊师利，汝善说此语。文殊师利，我见东方无量阿僧祇世界中，诸如来阿罗呵三藐三佛陀，亦说此法本。”
　　尔时，长老舍利弗，从自住处出，往诣文殊师利童子住处。到已不见文殊师利，即诣佛所，到已在佛别门外边而住。
　　尔时，世尊告文殊师利童子言：“文殊师利，是舍利弗比丘今在门外，为欲听法，汝令使入。”
　　文殊师利言：“世尊，若彼舍利弗际、若法界际。世尊，此二际，岂有在内、在外、若中间二耶？”
　　佛言：“不也。”
　　文殊师利言：“世尊，言实际者，亦非实际，如是际非际，无内无外，不来不去。世尊，长老舍利弗际，即是实际；舍利弗界，即是法界。世尊，然此法界，无出无入，不来不去。其长老舍利弗，从何处来？当入何所？”
　　佛言：“文殊师利，若我在内，共诸声闻语论，汝在于外而不听入，汝意岂不生苦恼想耶？”
　　文殊师利言：“不也，世尊。何以故？世尊凡所说法不离法界，如来说法即是法界，法界即是如来。说法界，如法界、言说界，无二别无所有；名者、说者，此等皆不离法界。世尊，以是义故，我不苦恼。世尊，若我恒河沙劫等，不来至世尊说法所，我时不生爱乐，亦无忧恼。何以故？若有二者即生忧恼，法界无二故无恼耶！”
　　尔时，世尊告长老舍利弗言：“舍利弗，汝来入听，文殊师利辩才耶！”
　　舍利弗言：“唯然，世尊，我甚乐闻！今在室外，欲听世尊及文殊师利童子所说。”
　　尔时，文殊师利白佛言：“世尊，令长老舍利弗得入听法。”
　　尔时，世尊告长老舍利弗言：“舍利弗，汝来前入。”
　　舍利弗言：“善哉！世尊。”即前入室顶礼佛足，退坐一面。
　　尔时，文殊师利言：“长老舍利弗，汝见何义故而来此耶？”
　　舍利弗言：“文殊师利，我欲听法故来此耳！此处应有最胜法义，以有文殊师利与世尊共处，各有论说必有妙美，当有甚深最胜法义。”
　　时，文殊师利言：“如是，如是，舍利弗，我说甚深最胜法。”
　　舍利弗言：“文殊师利，此说法以何义为甚深最胜？”
　　文殊师利言：“舍利弗，此法难知，以无器故。凡所说无所发起，此所说法不为发起故，凡夫亦不为发起，阿罗汉法亦不为发起，如来法起发此说法，以无所依无能依故，发此说法。是故说法平等，平等无有住处，毕竟寂静说诸法故，此无所住故称最胜。”
　　舍利弗言：“文殊师利，以何义故作如是说，阿罗汉漏尽非受此法器？”
　　文殊师利言：“长老舍利弗，阿罗汉者惟尽欲嗔痴等粗惑故，彼何能作器？舍利弗，以是义故，我作如是言：阿罗汉漏尽非此法器。”
　　舍利弗言：“文殊师利，以斯义故，我今求汝，从一游处至一游处，从室至室，从窟至窟，我故求汝，为法乐处，辩才欲听法故。文殊师利，我听世尊及汝说法，无有厌足。”
　　时，文殊师利言：“大德舍利弗，汝不知足听法耶？”
　　舍利弗言：“文殊师利，我不厌听法。”
　　文殊师利言：“大德舍利弗，岂可法界取说法耶？”
　　舍利弗言：“不也。”
　　文殊师利言：“大德舍利弗，既无厌听法，然法界共大德界，无二无别。其法界不取说法，若取则可知足，既不取是故不知足。”
　　舍利弗言：“文殊师利，除诸如来，何有听法如是也？”
　　文殊师利言：“大德舍利弗，汝言涅槃法，是舍利弗耶？”
　　舍利弗言：“文殊师利，我有信。”
　　文殊师利言：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“诸法本性成就故，我无涅槃。”
　　文殊师利又问：“舍利弗，汝信无死法耶？”
　　舍利弗言：“文殊师利，我有信。”
　　文殊师利言：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“夫法界者，不死不生，我信如是。”
　　文殊师利又问：“大德舍利弗，汝信无智具足漏尽阿罗汉耶？”
　　舍利弗言：“我有信。”
　　文殊师利言：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“无智智平等故，具足漏尽阿罗汉。何以故？非但智离无智，无智亦离，无智尽法更无智，无分别故，离智是漏尽阿罗汉。”
　　文殊师利问大德舍利弗言：“汝信漏尽阿罗汉解脱法耶？”
　　舍利弗言：“文殊师利，我实有信。”
　　文殊师利言：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“彼诸法离诸法，然不取诸法，我如是信。”
　　文殊师利问大德舍利弗言：“汝信前世诸如来阿罗呵三藐三佛陀灭度而不得涅槃耶？”
　　舍利弗言：“我信。”
　　文殊又问：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“文殊师利，彼不思议界无生无没者，我如是信。”
　　文殊师利问大德舍利弗言：“汝信诸佛是一佛耶？”
　　舍利弗言：“我信。”
　　文殊师利言：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“文殊师利，法界不可分别，我如是信。”
　　文殊师利问大德舍利弗：“汝信诸佛刹即是一佛刹耶？”
　　舍利弗言：“我有信。”
　　文殊师利又问：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“文殊师利，是诸佛刹依如，无尽刹亦无尽，我如是信。”
　　文殊师利问舍利弗：“汝信诸法无可证、无可灭、无可思念，不可修作耶？”
　　舍利弗言：“文殊师利，我有信。”
　　文殊师利言：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“文殊师利，自体不自知自体，本性不舍本性，自体亦不证，亦无思念，不相违背，不生不灭，不取不舍，善住彼际，我如是信。”
　　文殊师利问言：“舍利弗，汝信有为界，于法界中无有法生，亦无有灭，亦无积聚耶？”
　　舍利弗言：“我有信。”
　　文殊又问：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“文殊师利，彼诸法性不可得知若生若灭若积聚住者，我如是信。”
　　文殊师利言：“大德舍利弗，汝信有般若法界，于中亦有阿罗汉名字耶？”
　　舍利弗言：“我有信。”
　　文殊师利言：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“文殊师利，厌行般若法界，是阿罗汉界。然法界体离非欲嗔痴体，其阿罗汉岂能离法界也？我如是信。”
　　文殊师利言：“大德舍利弗，汝信诸法皆是佛境界忍耶？”
　　舍利弗言：“我实有信。”
　　文殊师利问言：“汝云何信？”
　　舍利弗言：“文殊师利，世尊本性觉自性离故，我如是信。”
　　尔时，文殊师利言：“善哉！善哉！大德舍利弗，如汝所有境界，为我解释。我如是问，汝如是答，是故我知有尔许行也。”
　　尔时，世尊告长老舍利弗言：“舍利弗，若有善男子、善女人，受持此法本句，若为他解释，若读若诵，然彼人等速得辩才。”
　　舍利弗言：“如是，婆伽婆，如是，修伽陀，大德世尊所说。世尊，然彼众生，于前世时已曾供养诸佛世尊已，为彼善男子、善女人，安立于此法印。彼等众生当得大觉！”
　　尔时。长老舍利弗白佛言：“世尊，此法本有何名字？我等云何奉持？”
　　佛告长老舍利弗言：“舍利弗，我此法本名《文殊师利童子所问佛为解说》，如是受持；亦名《入法界》，如是受持；亦名《实际》，如是受持。舍利弗，彼善男子、善女人等，恭敬当如胜宝，若受持此法本，若读若诵，若思惟，如行当得无生法忍。若为生他善根，若少读诵已，而能为他多说法义，当得不断辩才。”
　　佛说此经时，文殊师利童子，及余菩萨摩诃萨，上坐舍利弗，及余诸比丘，并诸天众、揵闼婆、人、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。

慧上菩萨问大善权经卷上

西晋三藏法师竺法护译

一名善权方便所度无极

　　闻如是：一时，佛游舍卫城祇树给孤独园，与大比丘众俱，比丘八千，诸大弟子学戒具足。菩萨万二千，一切圣通无所不达，已得总持，辩才无量，不起法忍，其德无限彻睹诸根，应病授药为师子吼，救济十方众生百千莫不蒙度。尔时，世尊从宴坐起斯须未久，与无数之众眷属周匝而为说经。
　　时会菩萨名曰慧上，即从坐起更整衣服，长跪叉手前白佛言：“愿欲有所问，唯如来至真听者乃敢陈说！”
　　世尊告曰：“恣所欲问，佛当为汝开解结滞。”
　　慧上白佛：“所云善权，为何谓乎？”
　　佛告慧上：“善哉！善哉！族姓子，多所愍伤，哀念安隐诸天人民，劝化将来导引三塗，开阐佛法获微妙慧，乃问開士善权方便。”佛言：“谛听！善思念之，吾当为汝申畅其要。”慧上菩萨及与众会受教而听。
　　于是佛告慧上曰：“族姓子，善权開士以一揣食，随时方便弘施流普，劝发黎元坠畜生者，使此二品悉趣德本，兴诸通慧，其心晓了具足佛慧，是谓菩萨善权方便。
　　“又族姓子，善权開士，若人殖德劝赞代喜，以斯善本则施众生，以觉之心顺一切心而不堕落，讲斯教已，成诸弟子、缘觉之乘为诸通慧，是谓菩萨善权方便。
　　“又族姓子，善权開士，十方诸树其华炜晔，香气芬馥人所钦尚，而无主名，敬采集合奉散诸佛，誓以德本，已及众庶志诸通慧使备道明，具获无量戒品、定品、慧品、解脱品、度脱知见品，是谓菩萨善权方便。
　　“又族姓子，善权開士愍察群萌，在安助喜彼患代受，以诸通慧因缘方便，建立德本用施众类，为十方世界誓被德铠，其遭恼害者则救摄所患代受其罪，劝以通慧使获大安，是谓菩萨善权方便。
　　“又族姓子，善权開士供一如来，观虑诸佛法身平等，戒、定、慧、解、度知见品亦复如之；知是供养一如来，等则为奉养十方诸佛，所见供祚，開士历受施祐众生，是谓菩萨善权方便。
　　“又族姓子，善权開士敢所生处，其所住处不计吾我未曾自轻，如令讽读四句之颂，观察其义心不怯羸，宣显备具，不想利养，盖诸佛土若入国邑，辄兴大哀踊跃说之，誓愿闻吾四句颂者，皆成诸佛无碍辩才，是谓菩萨善权方便。
　　“又族姓子，善权開士，假使生在贫匮之门，设行乞丐求一夕膳，无鄙劣心转奉贤众。若惠独人内自惟察，如来有言务恢广施，今吾乞与所进微鲜，建诸通慧誓意无量，殖斯德本劝发众生，侥获宝掌，若如来至真等正觉也。以斯妙慧光护夕供，所服纳者持戒学道，缘崇功德多所彼致，是谓菩萨善权方便。
　　“又族姓子，善权開士，与诸弟子、缘觉俱游，心不同归。见人供养弟子、缘觉，意不钦获，兴于二念：一、从菩萨心成佛世尊，二、弟子、缘觉因佛法生。造斯观已，诸所供养未以为上。吾所学习则三品最，观无适莫无所贪乐，是谓菩萨善权方便。
　　“又族姓子，善权開士行一布施，则具六度无极。何等六度？善权開士见贫乞者，具足大施无悭贪心，斯施度无极；身自护禁奉持戒者，其犯恶者使立戒法，寻而给施令无所毁，斯戒度无极；若嗔恚者，御以慈心、净心、明心、愍哀等心，兴施布施，斯忍度无极；随宜供办饮食之膳，身口意行身等如空，斯进度无极；一心等施进止卧梦而无乱行，斯定度无极；如兹施已御念诸法，谁有施者？何所食者？谁受报应？造斯求者法不可得，不见施者及食施者，无受报应，斯慧度无极。是族姓子，权施若斯，则具六度无极之法。”
　　于是慧上菩萨白佛言：“未曾有也！天中天，開士丈夫权施具足，一切佛法多所摄护，振于生死赡及余类。”
　　佛言：“至哉！诚如所云，权施虽微，审成众德无量难计。又族姓子，行权開士，何谓退还？以权方便而以施与，纵随恶友为之所拘，毕偿罪者自观念言：‘阴种诸入得无不灭，当除斯患乃至无为。吾誓当被道德之铠，任力发起周旋终始则务究竟。’”
　　慧上又问：“唯天中天，假使有人犯于四罪有所想念，发意出家为菩萨道，然后云何？”
　　佛言：“设当毁失四重之禁，以权消罪众患悉除。是族姓子，为菩萨道无有罪衅。”
　　尔时，慧上菩萨白世尊曰：“何谓菩萨而有罪殃？”
　　佛言：“若有開士学得脱戒，得脱戒者则二百五十禁，于百千劫服食果蓏，为人所辱而皆忍之。若有想念弟子、缘觉之行，開士则为生死根缚。如族姓子，声闻、缘觉犯本诸禁，不除阴种诸入，不得灭度也。如族姓子，舍開士行不自改正，而有想念志求声闻、缘觉，欲得无上正真之道为最正觉者，终不能成也。”
　　于是阿难白世尊曰：“忆念我昔入舍卫城而行分卫，见有開士名重胜王，在他室坐与女人同床。我谓犯秽，心用惟虑：‘得无异人学梵行者，于如来教，将无造见闻想念于一切乎？’时我，世尊，瞻见立想叹发斯言，三千大千世界而六反震动。时重胜王，即自踊身住于空中，去地四丈九尺，报阿难曰：‘云何贤者，犯禁秽者，宁能踊身止虚空乎？在如来前，何不问耶？何谓菩萨犯罪之法？’阿难投身即自悔过曰：‘唯然，世尊，我甚迷谬！如何偏见求大龙短！’”
　　佛告阿难：“宜自修慎，无察大乘正士之便而想其阙！由如贤者志弟子乘，若一若二同修杂行，不当视之狐疑懈废得无尽漏。如是，阿难，勿观善权開士有废退想于诸通慧。所以者何？菩萨大士，爱纳眷属业以三宝，不违佛法贤圣众也，使志无上正真之道。”
　　佛语阿难：“若族姓子、族姓女，心存大乘不离诸通慧，不荒五乐抑制五欲，观于五通得如来根，当知正士与女人俱。又听阿难，彼女人者，乃往去世为重胜王百生之偶，宿情未拔故有色恩，贪重胜颜口发誓言：‘若与我俱得遂所娱，当从其教发无上正真道意。’时重胜王心知其念，晨现整服，由斯法门入之其室，观内外地心等无持，执手同处已如其欲，则颂曰：

　　“‘愚哉悖于欲， 诸佛所不叹，
　　　　能蠲恩爱者， 得佛人中上。’

　　“时女喜踊即从坐起，自投于地，归命自责伏罪悔过，为重胜王而叹颂曰：

　　“‘吾已离诸欲， 世尊之所叹，
　　　　节止恩爱著， 愿佛无上道。
　　　　前心之所想， 今首自悔过，
　　　　伤愍诸群生， 究竟发道意。’

　　“尔时，重胜王菩萨，随欲化女使发无上正真道意，即从坐起而出其室。阿难观斯心持清净，今吾授彼女决，转女身后九十九劫当得作佛，号离无数百千所受如来、至真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、为佛众祐。以是贤者观菩萨行，所行无短不堕罪法。重胜王菩萨从虚空下，稽首佛足白世尊曰：‘開士当行善权方便立于大哀！若劝一人导以法本，从其所生辄当获之信于善权，堕大地狱至于百劫，所遭苦痛恼剧之患，则当忍之。宁化一人使立德本不避此难！’世尊告曰：‘善哉！善哉！正士通达，是为菩萨大哀之行，超度诸受。’”
　　佛言：“族姓子，吾念过世无数劫时，有一学志，名曰焰光，处于林薮行吉祥愿，四百二十万岁净修梵行，过阕岁已入沙竭国。有陶家女，见此学志姿貌姝好端正绝妙，欲意隆崇即自投讬。学志问：‘姊，何所求乎？’答曰：‘慕仁。’学志报言：‘吾不乐欲。’女曰：‘设不然者，吾将自贼。’焰光自念：‘吾护禁戒净，修梵行四百二十万岁，今若毁之非吉祥也。’念已舍却离之七步，乃发慈哀：‘毁犯禁戒则堕地狱，若不如是，女自残贼。宁令斯女获致安隐，吾当堪忍地狱之痛。’焰光即还，又执其臂而喻之曰：‘从女之欲，幸勿自危。’学志退居习家之业十有二年，厌碍止足乃净四等，寿终之后生于梵天。”
　　佛言：“族姓子，欲知尔时焰光学志，岂异人乎？莫造此观，则吾身是。陶家女者，即瞿夷也。彼尚色欲此顺其心，吾以大哀越度生死百千之患。贤者且观余人所犯坠趣地狱，善权開士更升梵天。”
　　佛告慧上：“设舍利弗、大目揵连行善权者，不使瞿和离比丘坠于地狱。所以者何？吾忆昔者拘楼秦佛时，有一比丘名曰无垢，处于闲居国家山窟，去彼不远有五神仙。有一女人道遇大雨，驰走避入无垢比丘所止之窟。雨霁出去，时五仙人见女各言：‘比丘奸秽谓之不净。’无垢知诸神仙所念，即自踊身在于虚空，去地四丈九尺。诸仙见之飞处空中，各曰：‘如吾经典所记，染欲尘者则不得飞。’寻五体投地伏首诬横。假使比丘不现神变，其五仙士堕大地狱。尔时无垢比丘，则慈氏菩萨也。若舍利弗、目揵连有权飞升，则瞿和离无由陷坠。当知此义，非声闻、缘觉所能及知，唯独開士分别晓了善权方便。犹如放逸女人四时庄严贪财利欲，或无智者变改人性，使从其意示于施身，敬重彼人殚尽其产，遂弃远之，缘所获入未曾有悔。善权菩萨亦复如斯，观察人根可开化者，以何方便则化立之，敬施众生不吝其身，殖诸德本不藏情匿。设使知人已建德本，用其人故续命长善，一切欲乐无所贪慕，舍除恩爱令归于无。其心清净无所系著，犹如蜜蜂接采众花不计常想，于花枝叶一无所损。行权菩萨随俗方便，虽乐诸欲不计爱欲、不发常想，不自毁身亦不损彼。譬如树种不失鲜色，因而生芽无加茷者。如是，族姓子，菩萨以空无想不愿之法，智度无极广大之慧，入诸尘劳随所乐行，不舍习俗欲不秽身，不违佛叹未曾退转，如捕鱼工引网布网，恣意所欲截众大流，收纲摄网多所获得。菩萨如是入空无想不愿之法，以细微心在一切慧，缚于大欲，诸通慧心以无护心，自在所获得生梵天。譬如丈夫工学咒术，为吏所捕五系缚之，其人自恣则以一咒，断诸缧绁而得解去。如是，族姓子，善权菩萨五欲自乐，普与众俱恣其所幸，智力术力以一通慧，坏一切欲没生梵天。譬安隐师以一其心无所恶忌，变现荫庇送大贾人，或有愚谤而伤之曰：‘忖察此师，自眷属财贿尚不合度，安能济众使免贼乎？将必遗漏无量钱宝。’于是导师激愤耻之，即从坐起秉心坚强，带钾舞刀摧拉怨敌，所护安隐无所亡失。行权菩萨，执智慧刀随时所欲，以巧方便安习五乐，志弟子乘所不悦可，为发慈愍：‘云何若此兴放逸行，尚不自度，何能济众降魔怨乎？所不堪偕也。’菩萨以智慧度无极法，善权方便恣意所欲，以智慧刀断截尘劳裂诸罗网，超游自恣遍诸佛国，离女人土无有瑕秽。”
　　尔时，有菩萨名曰爱敬，入舍卫大城普次行乞至贵姓家。贵姓有女名曰执祥，在楼观上闻比丘音，受食便出则睹其形，发放逸意，其欲甚盛不得从志，气绝命终其身动摇。比丘见女兴不净想，即发念言：“何谓法乐自所喜者？计空无实，其犹泡水，无所可遵耳目鼻口身意，如腐肉揣革裹皮覆，从足至顶何所可乐乎？观无诤讼无想无念，法无内外亦无寿命，都无所有，心何所著亦何所受？永离欲瑕亦无得也。”谛观诸法无所起者，爱敬菩萨即得不起法忍，则时欣喜踊跃在虚空，去地四丈九尺，绕舍卫城七匝。
　　于时，世尊见爱敬菩萨，升在虚空譬如雁王，神足无碍自由自在，告贤者阿难曰：“汝见爱敬飞游进止如雁王乎？”
　　对曰：“已见。”
　　佛言：“阿难，爱敬菩萨，因色欲行获诸佛法，降伏魔兵则转法轮。执祥女终转女人身，得生忉利紫绀天宫，自然化有四百八十里殿，万四千玉女俱共侍之，缘此之德而发慧心，自念：‘何行得生此乎？’即知本在舍卫为贵姓女，色惑爱敬，缘斯贪欲寿终转女即为男子，自然神化无央数众，志于欲著乃获此报，岂况清净恭肃之心，供养奉事尽敬菩萨乎！‘今伎乐之娱安可久，常当诣世尊及观爱敬菩萨。’”
　　于是天子与其眷属，各执天花、栴檀杂香，威光巍巍俱诣世尊、爱敬大士，皆以花香而供上之，前稽首礼绕佛三匝住，各叉手而赞颂曰：

　　“诸佛无思念， 乐最不可量，
　　　如来无心意， 则获尊上道。

　　　我在舍卫为女人， 其大名德不可议，
　　　号曰执祥长者息， 端正姝好宝严身，
　　　以为父母所珍重。 有正觉子无所著，
　　　号曰爱敬威神大， 入舍卫城家分卫。
　　　我闻其音柔软妙， 欢喜之心取饭食，
　　　即自往诣无极法， 如来之子爱敬道。
　　　吾见彼已起乱心， 迷惑爱欲贪放逸，
　　　假使不得从我愿， 即当寿终用活为。
　　　当时不能发口言， 虽奉饮食不能授，
　　　我以爱欲放逸故， 则在其处寿命终。
　　　虽不能应于道行， 降弃瑕秽女人身，
　　　得为男子佛所叹， 即时得生忉利天。
　　　宫殿则尊微妙好， 以宝合成无等伦，
　　　有万四千诸眷属， 诸婇女乐悉具足。
　　　即时心自发念言： 吾何因缘得致此？
　　　寻时识念如此事， 爱欲之心报应然。
　　　见于爱敬心欢喜， 以放逸心而贪视，
　　　缘是之德获是报， 犹如光明照好树。
　　　当为正觉佛子弟， 所在游欣安住慧，
　　　爱欲之心报如此， 何况有人供养者！
　　　吾身今即如来子， 愿发求尊佛智慧，
　　　便当修行恒沙劫， 未曾舍离大志性。
　　　皆由善师因爱敬， 则当供养法奉事，
　　　供事于道无亲属， 唯愿学求在觉轨。
　　　修于尊妙道之行， 以放逸心所睹著，
　　　寻时则转于女身， 便获勇猛男子形。”

　　　父母在家皆号哭， 臭死于地自捽灭，
　　　心自念言是蛊道， 冲口骂詈此沙门。
　　　应时天子承佛威， 往诣父母具解说：
　　“无得骂詈嗔沙门， 将无长夜获苦恼。
　　　父母欲得知我不？ 吾已踊至忉利天，
　　　应时退转女人身， 得为天子光巍巍。
　　　父母当至安住所， 首骂詈罪自悔过，
　　　更求救护不可得， 唯有如来为道慧。”

　　　时父母闻佛音响， 彼时勇猛劝化之，
　　　皆和心解眷属俱， 同时往诣能仁佛。
　　　则共稽首两足尊， 即自悔过嗔恚心，
　　　悉共恭敬于如来， 启问安住令决正：
　　“以何供事应奉佛？ 何谓顺法佛众僧？
　　　唯为吾等分别说， 假使闻者无异心。”

　　　最胜则知心所念， 救世口则说如此，
　　　其欲供养一切佛， 坚固道意御诸想。
　　　父母亲属及男女， 具足五百无减少，
　　　听闻大人之所讲， 同时皆发大道心：
　　“最胜所言仁无异， 阿难听我之所语，
　　　如菩萨行无端底， 善权方便住智慧。
　　　爱敬菩萨愿如此： 假使女人爱敬我，
　　　则当令转女人形， 速为男子人中上。
　　　阿难且观此名德， 余人所因堕地狱，
　　　以放逸心贪习色， 因爱欲变为男子。
　　　其心天子供养我， 常以恭敬获丰安，
　　　彼所供养难计劫， 当得为佛号尽见。
　　　此五百人发道意， 亦当自致人中尊，
　　　何人闻此不供佛？ 其欢悦心安无量。
　　　计其爱敬菩萨者， 所开化女不一二，
　　　无量百千亿那术， 以爱欲心立于道。
　　　则为药王大名德， 何因菩萨当有秽？
　　　因缘尘劳施安隐， 何况供养奉事者！”

　　尔时，贤者阿难白佛言：“犹如有人近须弥山，皆随山光昭为金色。设怀欢喜欲义心奉道法心，得近菩萨皆获一类，趣诸通慧心性自然。我从今始奉持菩萨如须弥山，犹如药王名曰见愈，有清净心若嗔恚意，见此药者众病皆除。菩萨如是净不净心，淫怒痴心觐菩萨者悉为除愈。”
　　时佛赞曰：“善哉！阿难，诚如尔言。”
　　于是贤者大迦葉白佛言：“甚难及也！天中天，菩萨大士不可思议，在所游至，为诸众生现无畏欲。空无想不愿，声闻、缘觉唯行此法，菩萨普护，转使更入诸通慧迹，以善方便将顺其心，终不秽厌色声香味细滑法也。”
　　大迦葉复白佛言：“我可叹喻菩萨大士之所行乎？”
　　佛言：“可叹。”
　　迦葉曰：“譬大旷野断绝无人，自然有墙，上至三十三天，唯有一门，无央数人皆入旷野。去之不远有一大城，其国丰熟米谷卒贱快乐难言，人民众多不可称计。其在彼城则如金刚城，旁有江，江侧有路。旷路之中有黠慧人，聪识念义，怀愍欲度入旷野者，举声而盟称：‘去旷野不远，大城之安永无死惧，吾为导师来趣所乐。’众人报曰：‘吾等不行，于此不动，欲睹城像城自然现，尔乃往耳！’时复有人解微妙者应曰：‘当往，随仁所凑！吾等如是薄福之人，闻此声已不信不乐，不从其教不度旷野。’彼微妙人则度旷野，观路由河，则乘而进路之。左右有百千丈深大溪涧，布诸草木四方作桥，则济厄路四出无碍。大贼从后追而不惧，贼自然却终不还顾，稍稍前行亦不恐懅，不左右视则见大城。稍近城郭心不狐疑，入彼城邑为无量人，现其仪式增益福祚。”
　　迦葉叹已陈喻：“大旷野者，谓生死之难。墙至三十三天者，谓无黠所著恩爱之欲也。唯有一门者，谓大乘也。人入旷野者，谓众愚冥凡夫之士也。黠人发愿呼众人者，谓菩萨大士所乐度无极也。志劣不行欲见城者，谓声闻、缘觉也。应曰‘当往，随仁所凑’则菩萨也。闻声不信者，谓外道异学众邪行也。度旷野者，谓奉精进至诸通慧修诸三昧也。路由河者，谓法门也。左大溪涧百千丈者，谓声闻地也。右大溪涧百千丈者，谓缘觉乘也。大布置草木作四方桥者，谓善权方便慧度无极也。四出无碍者，谓菩萨四恩之行摄无量人也。贼追不惧自然却者，谓魔官属及诸猗行也。终不还顾者，谓忍度无极也。稍稍前行，谓为菩萨之所开化进度无极也。亦不恐惧者，谓以清净心发起众生志平等觉也。不视左右者，谓不志乐声闻、缘觉之利也。则见大城者，谓达诸通慧也。稍近城者，谓见道功德习行佛慧也。心无狐疑者，谓晓智慧善权诸度无极，则能遍睹一切众生无所畏恶。适入城已为无量人，造现仪式增益福祚者，谓如来至真等正觉也。佛天中天适兴在世，则为菩萨立于名号广建利义。”
　　于是世尊赞迦葉曰：“善哉！善哉！乃叹斯喻。”说此言时，万二千天与人发无上正真道意。
　　佛语迦葉菩萨：“德行不可称计，学谛微妙，善权方便大士所作，不为已举，不他人施，不言有我亦不言彼。”
　　时，慧上菩萨白世尊曰：“何谓一生补处？而迦葉佛时，口说斯言：‘用为觐是剃头沙门，安能有道？’佛道难得，世尊尔时何缘说此？”
　　佛语慧上：“且止！族姓子，无得节限平相如来及开士行。所以者何？菩萨大士善权方便不可思议。其有正士，当作斯观缘是化人。族姓子听，善思念之，有法号曰善权方便，菩萨从定光佛已来，所兴之慧不可思议，随时之宜敢可发起讲菩萨法。从见定光世尊以来，得不起法忍，无一瑕阙，无所忘失，亦无乱心智慧无损。已得法忍所造菩萨，一念之顷七日成佛。有菩萨志，发意之间一劫之喻，为一切人所在示现开化众生，以智慧力欲得成佛大平等觉，无量亿劫称叹邪见多所发起，是为菩萨善权方便。
　　“又族姓子，诸声闻学设使自在，于三昧者未曾有也！不逮菩萨三昧之定，身亦不动，心无所想，亦非众人身心所及。又使菩萨三昧正受不进不退，常以四恩救摄群萠，不失精进，不为懈怠，而为众人讲六度无极，是谓菩萨善权方便。
　　“又族姓子，菩萨发意之顷，于兜术天逮正真觉转于法轮。阎浮利人不能自致升兜术天听受经法，菩萨心念天上诸天能下至此，是故正士于阎浮利而现成佛，是为菩萨善权方便。
　　“又族姓子，菩萨发意，能从兜术忽然没已，不由胞胎，一时之顷成最正觉。傍人有疑：‘此所从来，为是天耶？揵陀罗变化所为乎？’若怀狐疑不听受法，是故菩萨现处胞胎，是为菩萨善权方便。
　　“又族姓子，无得兴念菩萨处胞，勿怀斯意菩萨大士不由精胎。所以者何？有三昧名曰无垢，菩萨大士以斯正受而自庄严。兜术天人谓菩萨没而无动摇，不睹菩萨游于胞胎。现处母腹而从胁生，弃国捐家寻坐佛树，示勤苦行普现悉遍无所不变，无有劳扰而无染污。所以者何？菩萨之瑞所化清净，是为菩萨善权方便。”
　　佛告慧上：“何故菩萨自化其身，紫磨金色现入胞胎？”
　　慧上答曰：“寂然清净明白之品。”
　　世尊曰：“然。其菩萨者，处众生上则第一尊，是则化来，诸天人民所不能及，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨在母胞胎，具足十月无见而生？人傥起念在母之怀，日月不足诸根不具现满十月，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨生于树园不在中宫？菩萨长夜习在闲居，志乐寂寞行平等净，欲令天、龙、鬼、神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺罗、人与非人皆舍室宇寂然供养，此诸华香普流天下，使迦维罗卫国中人民欢喜悦预不为放逸，是故菩萨在于树下寂寞处生，不在宫馆，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨从右胁生？若不如是众人有疑，则谓菩萨因由遘精，而处胎藏不为化育，众必怀结犹预难决，是故示现令人开解。菩萨虽从右胁而生，母无疮瘠出入之患，往古尊圣因时如然，所行无违，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨母攀树枝然后而生？设不尔者众人当谓，皇后虽生菩萨必有恼患，若如凡庶而无殊别。欲为黎元示现安隐，母适攀树枝，志性柔和，则菩萨诞育，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨安和澹泊忽然而生？其身清净无有垢秽，菩萨至尊三界之上，虽处胎中如日昭水，净无所著不增不减，故现胁生不与凡同，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨适生斯须，帝释即下前稽首奉不使余天？其释无始立兹本愿，菩萨若生，当以净意而奉受之，亦为菩萨本德之征，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨适见受已，行地七步亦不八步？是为正士吉祥之应，应七觉意觉不觉者也。自古迄于今，未有能现行七步者，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨已行七步举手而言：‘吾于世尊天上天下为最第一，当尽究竟生老死原’？释梵梵志及诸天子，彼时众会莫不遍集，设不现斯当各自尊，则怀憍慢，便不复欲礼侍菩萨。菩萨愍念外道梵志、诸天之众，长夜不安必坠恶趣而受苦痛，是故菩萨举声自赞：‘吾于世尊天上天下第一，权慧超异独步无侣，当究竟尽生老死根。’以此音告三千大千世界，其诸天子未有来者应声便至。尔时异学梵志及诸天子，皆共稽首，敬礼赞音，叉手归诚，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨大悦而笑不怀轻戏，笑而不谄笑？菩萨兴念：‘一切众类本与我俱，发上道意无上正觉，恐畏懈怠放逸自恣，故为卑贱愚冥贡高。’或音声者解一切法，至诸通慧精进敏达，使归命佛犹斯大哀，发起萌类除却放逸，见已愿果彼亦普具，以故正士现大欣笑，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨清净无垢而复洗浴，释梵四天所见供侍？凡人初生皆当洗浴，菩萨清净随俗而浴，况世人乎！故现此义，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨初生之后，去到空闲于树下坐，然后入城？欲以具足诸根之本，示现中宫弦歌倡伎音乐之娱，然四大锭由斯现缘，令众学劝，弃离财宝乐升微妙，入家复出不兴异行，去家学道则坐佛树，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨生后七日其母便薨？后寿终尽，福应升天，非菩萨咎。前处兜术观后摩耶大命将终，余有十月七日之期，故从兜术神变来下现入后藏。以是推之，非菩萨咎，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨学书射御兵仗伎术摴蒱戏乐？随世习俗现前因缘，三千大千世界诸所伎乐，经藏道要诗颂术数，神咒所疗言谈嘲调，示现悉学无所不博，欲令庶人不自憍慢，是为菩萨善权方便。

慧上菩萨问大善权经卷下

　　“何故菩萨而有室娶？菩萨无欲不尚配匹，其于离欲则为正士。所以示现眷属妻息，傍人怀疑，菩萨非男斯黄门耳！欲除沉吟故纳瞿夷释氏之女，缘此现生子男罗云。假论罗云胞胎生者，则非义也。所以者何？罗云于天变没化生，不由父母合会而育，又是菩萨本愿所致。昔锭光佛瞿夷有誓：‘后世为仁妻殖其德本。’不违久要故娉纳之，情无所在俗人扰动迷惑色欲殷勤恋著。菩萨示现妻子眷属，寻复舍国，或有人言：‘正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何况吾等！’又菩萨本始学道时，所有妻妇群从眷属，相敬重故各共发愿：‘世世与仁俱，生生相侍，随至成佛道。’故广敷演清白之法，中宫婇女四万二千人发无上正真道意，其余群类悉度恶趣，以故菩萨现有眷属。其诸婇女以恩爱情自烦恼者，适见菩萨澹然清净如明月珠，则离色欲。假使菩萨化于所化，颜姿容貌由若己身，尔时婇女与化人俱恣可所娱，各心念言：‘吾等今日与菩萨俱，志慕永异。’于时菩萨往阎浮树荫下，而坐禅思欢喜行安，由如化人所造之变。菩萨昔从锭光佛来，所见爱欲因缘之业，皆是无始感发之应，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨于阎浮树荫而坐禅思？化七十亿诸所天子令发道意，又复欲使皇后见之，心自念言会当舍家，是故菩萨坐阎浮树荫而寂思惟，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨夜半出家？至于江流而自洗浴，感诸群生为现德本，悉当念言：‘所立之处功德自然清白法故。’由此夜半出家无碍，极乐事皆当舍弃，清白之法不可离也，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨在兜术天劝化诸天？来下现生，天人叉手，时到可去门自然开。菩萨有念：‘王傥怀疑，闻此不了长夜不安，遭值恐患坠于恶趣。’故化天人，天人开门，诸天坐中举声称扬非菩萨咎，欲慰王心委之于天。由观斯义有所劝化，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨弃国捐王而现舍去？人当解知，菩萨畏生老病死是故出家，不为增避家室亲族眷属枝党，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨自剃头须发？三千大千世界诸天、龙、神、揵沓和、人与非人，无能堪见菩萨顶者，况能为尊除须发者？于时菩萨劝度众生自除须发，念白净王当起恨意：‘谁剃子首？’从使者闻：‘自剃之耳！’王乃默然，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨取宝璎珞冠帻手付车匿？发起众念：‘菩萨为道，不复贪乐珍宝之饰，于一切物而无所著。’故皆释之。后世边地法效菩萨：‘吾等出家，亦当请学。从佛法则猗四贤行，一切无著，不为阴入狐疑出家。’设不如是人当疑言，不知产业故出家也。是为菩萨善权方便。”
　　佛言：“族姓子，今且听！此菩萨何故六年志修苦行？为诸菩萨有殃罪故，故现勤苦？为诸群生权其方便，于斯菩萨所兴为也。迦葉佛时，口发是言：‘髡头沙门耳！云何为佛？’是则菩萨善权方便，当知是义。何故菩萨而有斯言？优多摩纳有五亲友及五百弟子，为大梵志贵族姓子，本学大乘，为恶知友所见迷谬，失其道意。其五亲友信外异学不从真教，修外道经不习佛法，自谓有道。为彼师长，其身自号吾等是佛，五百弟子亦复如是。焰花学志以权方便入斯志类，因发言呵难提和曰：‘何所为佛？髡头沙门，佛道难得，用往觐乎？’焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在异学者，故发斯言：‘何所是佛？髡头沙门，佛道难得。’”
　　佛语慧上：“观于彼世焰花学志，时在别处与五亲友、五百眷属俱共正立。于时，陶家者名难提和，往至其所嗟叹迦葉如来功德，谓焰花学志，来共俱往诣迦葉佛。焰花心念：‘此诸学志德本未满，设吾今叹迦葉如来道之功德，毁诸异学族姓子等，便当愕住必不俱行。’以故焰花护其本愿智慧无极，因权方便故言：‘髡头沙门非是佛！佛道难得，智慧无极，何所处乎？’行智度者无彼此想亦无道想，焰花通达究竟空慧普无所著，善权方便随一切法故发斯言。焰花学志与五亲友、五百弟子，至池水侧浴讫出水，乘马车侣五亲友，从弟子游行讲经。尔时，欢豫承佛威神欲化彼师从，迎焰花乘及侣弟子，即相问讯言所从来。欢豫以诚答曰：‘觐迦葉佛还。’焰花曰：‘髡头沙门非为是佛，佛道难得。’陶者闻之甚用不悦，以手捉发：‘卿不信者，可俱往质也。’焰花筹虑：‘欢豫志性安隐仁和未曾卒暴，今旋吾急终不忘也，吾及弟子宜当共侣俱观其道。’佥曰：‘唯然。’于是陶者、焰花、五友、五百弟子，便共俱行觐迦葉佛，佛则为说前世所兴道德之本，心即喜踊，赞焰花曰：‘世尊道德权慧乃尔，何惜不早为吾等说？’五友、弟子见迦葉佛道德巍巍辩才无量，皆发无上正真道意。时，迦葉如来至真等正觉，说大乘业开阐法藏不退转轮，五大梵志、五百弟子皆得不起法忍。”
　　佛告慧上：“族姓子听！焰花若以佛智慧叹迦葉尊、毁异学者，五大梵志、五百弟子终不从化，又无由得觐迦葉佛。用欲开化之故因行权慧，故发斯言：‘髡头沙门非为是佛，佛道难得。”得不退转无所不达不复疑道，是为菩萨善权方便。”
　　佛告慧上：“菩萨所以随时如化现有余殃勤苦之行，设不然者，沙门梵志清净奉诫，诸余黎民将无知之，懈怠不进，适相见已得无说之，是藏异藏。斯等长夜曾无利义，不得安隐则归恶趣，用众罪衅如来故现余殃未尽，菩萨都无罪盖之患。持戒沙门梵志，若说粗言即当自疑，不加精进，不得解脱。欲建斯等犹豫志者，菩萨以权口发此言，缘是度之即当自说：‘吾等无智自责悔过，唯学道慧普行恭敬，又外异学贡高自由。’以故如来勤苦六年非为余殃。所以者何？或有沙门梵志，食一麻一米清净自在，欲摄此等具足其愿故，菩萨日服一麻一米以为限度，若不时食不得不还致于圣道。菩萨发言：‘髡头沙门不得是佛，佛道难得。’故以罪殃六年苦行，六年之中所可开度，则非异学之所及知。而令外道五百二十万人住平等慧，所可见发诱化人民，是为菩萨善权方便。
　　“何故如来聚会四辈，诸天、龙、神及人非人，为讲说经初夜欲竟？佛告阿难：‘取中衣来，吾体少冷。’阿难受教即取奉进。上夜已竟入于中夜，复命阿难取上衣来：‘吾寒欲著。’即复进之。中夜已竟入于后夜，复命阿难：‘取众集衣来，吾欲著之。’即复重进。佛便服著告诸比丘：‘吾听出家学者一时著三法衣，假使寒者亦可复之。所以者何？后世边地寒凉国城不堪单薄，随其土地应著复重。佛无寒无热无饥无渴。所以者何？为处寒土不著复重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意。’是为如来善权方便。
　　“何故如来坐于草蓐？为来世人出家学者，或贪鲜好床座榻机，志在安软不加精进，或有少福不得好坐氍氀毾[登+毛]重莚被蓐，怨望退却，心当念言：‘如来世尊身欲成佛，坐于草蓐不著好床乃成佛道，何况我等当慕好座？’佛言所教随其习俗，重茵累蓐不妨于道，细软不悦粗坚不忧，人心难齐志行若干，故以权变现若干教，是为如来善权方便。
　　“何故菩萨复起饭食？傍无德者自饿求道，夫以饥饿不能兴慧，故安隐食因成道德，说菩萨法开化群萌，多所安隐不以勤苦。菩萨受食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧住百千劫，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨闲居求道，草蓐敷于树下？用过去佛不贪床座，坐敷说谛吉祥礼义。设使菩萨说法粗略则入利义。其有以草施菩萨者因发道意，佛时授吉祥之决：‘汝于方来当得成为佛，号离垢如来至真等正觉。’是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨坐佛树下使魔云集？设不速趣无上正真道者，其魔波旬不敢至菩萨所。又族姓子，菩萨初坐树下，心自念言：‘谁于欲界四域最尊，人从教者？当令诣吾，俱战决之。’尔时具足入诸通慧，故使魔试其魔兵师八万四千亿，天、龙、鬼、神、揵沓和、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒，皆发无上正真道意。是为菩萨善权方便。
　　“何故如来已成佛道，正坐七日而不起行察树无厌？是诸天子见其德行变化感动，心大欢喜，各心念言：‘吾等当求斯如来心何所倚乎？’宿夜七日一心专精求之不得，缘是之故乃观世尊三十二相，心益踊跃则发无上正真道意：‘当来之世，亦逮如兹坐于佛树。’由斯如来坐树七日，是为菩萨善权方便。
　　“何故菩萨得成佛已，劝率无数天人之众，梵天不请亦不说法？于是如来心自念言：‘其在欲界不可称计诸天集会，及魔眷属、鬼神罗刹，设见菩萨师子吼步辄发道意，见欢喜者缘致无为。’又族姓子，诣佛树下，菩萨即时放顶相光，普照魔宫及三千大千世界，于其光明出一音声：‘今释种子能仁之尊，弃国捐家，今成无上正真之道，已过汝界多度人民，不可赀量空汝国境，宜当寻往与共战斗。’时魔闻斯甚大愁毒，严四部兵具足三十那术垓，俱往诣佛树。于时，菩萨以智慧宝建立大慈，慧明之胜紫磨金臂，诸天、龙、神、释、梵所敬。时梵志念：‘梵天化我，我从梵生，莫能超踰，世无尊师，梵天为上。’如来念曰：‘吾致梵天令众人见。’诸天、龙、神皆倚于梵，梵天犹尚稽首礼佛，宜当劝助如应说法。若无劝请，如来不说。承佛威神，令梵天来以法助劝。假使众人敬念梵天当劝如来，于是梵天，自舍其宫来诣世尊，大梵劝佛转法轮时，六百八十万梵天皆发无上正真道意，悉叹颂曰：

　　“‘佛尊无有极， 最胜不可及，
　　　　行善权方便， 是亦为如来。’”

　　佛告慧上菩萨：“如来所现余殃有十，是亦世尊善权方便。当了至诚，欲使如来有毛发瑕，不具殖德本，欲令有短行不具足，逮成正觉坐佛树者，此亦不然。所以者何？畅清白法无有众瑕。族姓子，欲知如来皆以殄灭诸不善法，世尊无碍，况复立秽而有余殃？佛为医王，除一切病无有阴盖，祐众生故示现余衅，欲令众庶护身口意修清净行。由如尊贵族姓有子，各长王家习于乳酪，体生疮瘠上至颈项腹藏亦痛，当服医药饮乳乃除困而获差，父母念之喜其得瘳。又族姓子，如来至真为普世父，除群犂恼使获安隐，以故现疾。人闻余殃不敢作罪，是为菩萨善权方便。”
　　又告慧上菩萨：“往昔久远世时不知罪福，故为众人示现殃衅。如来故说：‘吾为法王不离宿罪，汝等之类安得离殃。’由斯有言如来永无余殃。譬如有人善学书疏计校之术，教诸童子欲令成就，无所不知不以为碍，小儿见闻则受学了稍稍达本。如来如是悉学诸法无所不博，示现余殃欲令众生具清净法。譬如有医始学治病，解方晓药应病救疗，既能自愈广能愈人转复嗟叹。锭光佛时，乃于彼世，有五百贾人入海求宝。有异心者，心罪甚重开其罪门，工学邪术殃害剧贼，观贾人貌则上有船。于时导师号曰吉财，护众贾人随时消息。凶人念言：‘今我宁可悉害贾人独取珍宝。’于阎浮提有大导师名曰大哀，时寐梦中海神语之：‘贾众之中有一贼人兴大恶心，皆欲危没五百贾人，独欲取宝。假令事建，罪不可量。所以者何？此五百贾人，皆发无上正真道意立不退转。设使遇害心不回还，由其殃罪，一一菩萨行得成无上正真之道，贼坠地狱若干岁数其罪乃竟！今仁导师当行权变，而令此人不更地狱若干之痛，使众贾人不被危害。’七日思惟无余方便，念言：‘唯当取之危其命耳！假语众贾者则皆兴怒，当杀此人必堕恶趣。’复重自念：‘设我独杀亦当受罪，吾宁忍之，若百千劫受地狱恼，不令贾人普见危害而令一贼坠地狱也。’时大哀师则为说法，令心欣然踊跃卧寐。”
　　佛言：“族姓子，彼大导师由众贾人兴于大哀，以权方便害一贼命，寿终之后生第十二光音天上。时大哀师则吾身也，以斯方便越千劫生死，死则升天。同船五百贾人，斯贤劫中五百佛兴者是。菩萨岂有罪患，越除终始，弥百千劫不当察佛而有愆咎！如来所现为众生故，时以阙漏权现铁釴，如来蹈之威神所达。所以者何？如来之身则金刚也。又族姓子，舍卫城中有二十人，复与二十人共为怨敌。时二十人各欲摄怨而危害之，为最后世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者，承佛威神寻诣如来。于时世尊化四十人，亦欲劝导一切大众，告尊者大目揵连：‘今于此地当有铁釴自然来，出入佛右足大指。’语未竟釴在佛前。目连白佛：‘今拔铁釴著异世界。’佛言：‘不然。’时大目揵连，以精进力欲拔铁釴，是三千大千世界为大震动，不能摇釴如毛发也。于时世尊则往梵天，釴辄随之；如来还坐，釴则住前。是时，如来右手取釴以足蹈上。目连白佛：‘如来本罪而获釴殃？’佛时告曰：‘昔与五百贾人共入大海，时有一人心怀恶意，吾时害之是其余殃。’时二十人闻佛说此，转相谓言：‘如来法王已得自在，尚有余殃不能灭除，况于吾等不受罪乎？’即来诣佛悔过自首，如来应时为说经法分别罪福，令四十人入平等慧，三万二千人远尘离垢诸法眼净。因是如来示现铁釴，是亦菩萨善权方便。
　　“何故世尊已离众病示有疾病，使医王耆域而合汤药？佛时立戒二百五十，未久五百比丘在他树间行道，向欲终毕心怀狐疑：‘如来有教，唯以一药疗身众病不得习余。’时佛发念：‘以何方便令诸比丘得习余药？’所以者何？假使如来随意听者，则后世人毁四贤诫，是以如来行权合药任于耆域。时净居天语比丘言：‘诸贤者，宜更求药无得危命。’则相谓言：‘宁自碎身不毁佛诫。’天答贤者：‘今者如来则法王也，令置小便更求余药，可改所习而慕所服。’于时比丘离疑犹豫，乃求异药病即除愈，昼夜七日得无著道。假使如来不习汤药，此诸比丘不得解脱。将来之世亦当如是，其身安隐然后得道。是亦菩萨善权方便。
　　“何故如来众德普具，又入聚落而行分卫空钵来出？如来无殃，愍观后世边地诸国而兴慈哀。其有比丘，入于郡国县邑丘聚行分卫者，而身薄福所乞不得，心念：‘如来功德充盛无量福会，时行分卫尚空钵出。我等善本所殖不弘，岂可怨舍而不乞乎？’故当分卫。用是之故入城分卫空钵来出。又云，弊魔化诸梵志长者家，使不供佛不施众僧。未曾有此其魔波旬，未敢作威娆固如来沮废福意，佛之圣旨所变现也。梵志长者有此异心，非是本意，非佛鲜福。彼时众人无所施者，又见如来空钵来出，魔界天人见不获膳，世尊得无心怀怅惘？昼夜一心念如来及弟子众将必忧悒！见佛弟子，心不增减前后适等，七万天子自投佛前，如来如应为说经法皆得法眼净。是亦菩萨善权方便。
　　“何以故旃遮摩尼木魁系腹诽谤如来？亦非世尊本之余殃，佛之威神能取暴意从置恒沙刹外，如来以权现斯方便。当来比丘，或有出家行作沙门，为人所谤有怀疑者，观佛世尊虽见讥讪，心不动转不却宿罪，念佛如来普胜之德，犹复若兹，况我等而无讥议？思惟此已益加精进，清净奉戒心不回转。假使暴意梦中诽谤，寿终之后不离地狱，如来悉知令护禁戒。所以者何？如来之德不舍众生，是为如来善权方便。
　　“何故异道害须多利，埋著胜树间？佛诸通慧普观无碍，知当兴怒，则以示现如斯比像。设不以刃加须多利者，须多利或投余患。佛解知女寿命终尽，是故彼类相教杀之。缘邪异学身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益群生功德之本。是以如来七日不入城，化六十亿诸天入道；过七日后其四部众，皆来诣佛听法，八万四千人获平等慧，三亿人得道迹往来不还果证。是亦菩萨善权方便。
　　“何故如来三月食麦？如来素达，虽梵志请佛不得迷忘，佛所兴化。所以者何？今五百马者，昔佛弟子也。所从食已，前世皆学菩萨大乘，供养过去诸世尊矣，从恶友教犯众罪殃坠为畜生。彼时又有五百马师，有菩萨名日藏，本立愿生其中，普化斯等令发道意，使弘大乘化诸马师，本非马师。如来护彼，令诸马畜皆得受决。为缘一切如来不食，无所志愿，威德能化瓦石刀杖为美饮食，三千大千世界所有，悉为甘膳奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相上味之味。以故当知，如来所化饮食皆美。耆年阿难未得大哀，心自念言：‘云何世尊舍转轮膳今乃服麦？’佛知其念，以五百马师之德，时五百马皆识宿命得近道心，五百菩萨发大慈哀往觐如来，五百马师自减半廪以用供佛，捐五百马谷供五百比丘。马师及马皆自悔过，见佛众僧竟三月已，五百马命终生兜术天，为天所敬，如应说法，得立不退转地，当成无上正真之道。阿难得知所施供养，时宫中人得未曾有，来白佛言：‘我等生长深宫之内，世尊，阿难未曾习此安隐欢喜，七日不食。’族姓子，当知如来之身无有罪殃，后世或有持戒之人，请诸沙门而不设供，故为彼现。是为如来为人所请，虽不供办不令其人堕于罪地。又五百比丘与如来俱三月一夏，四百比丘悉有欲态无清净想，设得美食欲意遂盛，用粗食故欲心则薄，三月之中可得罗汉。如来以斯诸学比丘及化菩萨，随时示现非罪殃也。是亦如来善权方便。
　　“何故如来告大迦葉曰：‘汝当说经，吾腰背痛’？时八千天子，本弟子行迦葉所化，于时来会乐仰三宝，殷勤在行闻说觉意。设百亿佛为说经法终不能解，唯迦葉比丘能度之耳！故佛告之分别觉意，八千天子闻义得慧。其疾病者往会听经，各心念言：‘如来法王因说觉意病即除愈，吾等云何不听经乎？’何以故？族姓子，欲化诸天及病比丘使承经道，示现腰痛，故如来曰：‘迦葉说经，令我除病。’是亦如来善权方便。
　　“何故如来舍夷国败而佛头痛？众人悉当念言：‘如来亲属不尽其寿，护黎庶意坐枯树下。’告侍者曰：‘吾头甚痛。’尔时，诸天计有常者三千人会，刹利之众不可称数，闻告阿难头痛之咎，念言：‘如来尚有余殃！’闻经寻化天人七千，是亦如来善权方便。
　　“何故披罗陀梵志以五百事而骂世尊？时佛默然，后更称誉，佛亦默然，应时自归一心悔过，无所复言。佛能厌却使不出言，投徙置于殊异之土。尔时，会中诸天世人无数之众，见佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人发无上正真道意。如来彻睹当来有所化故现默然，非佛余殃。是亦如来善权方便。
　　“族姓子，听调达所生常与菩萨共相娆害，怀怨憎心欲相危害，是亦如来菩萨方便。”
　　佛告慧上菩萨：“诸天往来有所求索，则为具弘施度无极。所以者何？多所饶益覆满诸愿发起一切。以何因缘兴斯行乎？假使众生安净自利，则不解施，不知受者，是故诸天化从空来诣菩萨所，试求妻子、头目手足、国城丘聚。应时菩萨周满所欲勇慧无难，众人见之则效布施，奉尊所行无所矜吝：‘我等亦当发愿求佛，修习禁戒不敢毁失，顺菩萨法未曾违舍，捶骂不恚轻易不恨。’则弘忍辱度无极，以斯教化无数之众。其诸天人见有怨来诣如来所，则长戒禁。是亦如来善权方便，非余殃罪。所以者何？敢来试者则皆权也，寻皆导利无央数人。
　　“取要言之，如来所现残有十殃，皆当知佛行权随时。众庶怀恶多崇非法，故为现应，非有殃也。使知去就至无上慧，如来所叹权宜最尊，皆非殃罪，但示现耳！作是得是，闻者悚惧不敢为非。又族姓子，广宣善权时时乃说，非为下愚薄福祚者，亦非声闻、缘觉所知讲也。所以者何？彼等未曾学善权方便，唯菩萨大士解畅深归。喻如闇夜家中燃火，悉照室内妻子眷属。菩萨如是，其有闻善权度无极，则晓达菩萨一切所行，当勤顺学吾本所习。佛嘱累汝：族姓子、族姓女，欲求佛道，其有讲说善权方便，若百千里当往受学，则蒙光明。所以者何？假能听受如斯像法者，则为显发一切经典，除诸疑网使无结恨。”
　　尔时，诸天世人四部众咸皆叹曰：“其有闻斯权便经者，非法器人多不信乐。”
　　佛说经已，七万二千人皆发无上正真道意。
　　阿难白佛：“当何名斯经？云何奉持之？”
　　佛告阿难：“是经名《善权方便所度无极随时品》也，当持当行。”
　　佛说如是，慧上菩萨及比丘众，菩萨大士、诸天龙神、阿须伦、世人，莫不欢喜。

大乘显识经卷上

中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译

　　如是我闻：一时，薄伽梵在王舍城迦兰陀竹林，与大比丘众千二百五十人俱。皆阿罗汉诸漏已尽，无复烦恼逮得自在，心善解脱，慧善解脱，于去来今照了无碍，是大那伽，如佛之教所作已办，弃大重担获于己利，已断流转生死有苦，以正智力，善知众生心之所趣。如是大声闻众，长老舍利弗而为上首。复有无量菩萨摩诃萨众，俱在会集。
　　尔时，诸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委不能自持。于是世尊，面门晖发如莲花开。时诸比丘，咸悉醒悟各自严正，作如是念：“今佛世尊，颜容晖焕面光照朗，欲开何法眼作大饶益？”
　　尔时，贤护胜上童真，修容丰美，柔和光泽，色相具足，六万商主前后围绕，侍从轰郁声如地震，来诣佛所。见佛世尊寂静安隐众德之藏，巍巍赫朗如大金树，深心信重，合掌思惟，作如是念：“众共称赞，佛一切智普见一切。是如来阿罗诃正等觉，诚实不虚。”顶礼佛足谛视而住。
　　佛见贤护，举身放光流照贤护。贤护尔时便获无畏，绕佛三匝顶礼佛足，而白佛言：“唯愿世尊悲愍教授，我今始于佛所得净信心，心希妙法欲有所问。而我久处生死，溺烦恼苦乱念纷杂，于戒等业无作冥资。虽心奇重，我今不知，于此愚惑疑网之中，如何超出得度生死？世尊是一切智普见一切，佛出甚难希有逢遇！如如意珠施众生乐，佛是大如意宝，一切众生咸由依佛，得大安乐，是大父母、众生善本，因佛父母得见正路。唯愿悲愍开晓疑闇！”
　　佛告贤护：“汝有所疑，恣汝意问，我当为汝分别解说。”尔时，贤护蒙佛听许，心专请问在一面住。
　　时，长老阿难见贤护童真，姿容晖泽色相具足，白佛言：“世尊，未曾有也！此贤护童真，有大福德光色丰盛，诸王威相咸蔽不现。”
　　佛告阿难：“此贤护胜上童真福业所致，虽处人间受天胜果，安宁适乐欢娱嬉戏，畅悦恣心犹如帝释。阎浮提中，唯除月实童真，更无比者。”
　　阿难白佛言：“贤护童真，果报资用宿植善根，唯愿为说。”
　　佛告阿难：“贤护现受乐报资用广大，及宿胜因，汝今当听。阿难，此贤护童真，六万商主资产丰饶金宝盈积，恭敬受教，随逐奉事。六万床座敷设卧具、毡褥缯绮、并倚枕等，杂色晖发妙丽庄严，俱罗帷幕及憍奢耶，火浣币帛支那安输，周匝施布众宝雕间，相宣焕烂交错如画。六万妓女被服安输众色间杂，金宝璎饰鲜华炫丽光彩耀目，其触细软如天迦遮，轻重随心适称情意，戏容笑语歌唱相娱，闲婉严洁柔敬事主，于他人所心绝爱欲，惭耻低首或覆头为容，肌肤平满柔软细滑，手足支节踝等骨脉咸悉不现，齿白齐密发绀右旋，如削蜡成如工画作，氏族华望名誉流远，如是妇人而为侍从。又有六万供食妇人，饭饼诸物种种异色，香味调美如天肴膳，饮具八德见令心悦，宁身适意不劳而熟，是福之食应心而至，涤净拥秽去诸病恶。庭宇台楼具足六万摩尼真珠琉璃诸珍罗布垂饰，众宝间钿行列端美，绮彩蒙悬缀以铃铎，随风飖扬铿锵和发，地若琉璃现众影像，杂花散布清凉快乐，遨游栖息畅心适志。又有细腰般拏箜篌长笛铜钹清歌，种种音声数凡六万，美声调润响亮闻远，喧嚣杂作震警方域，福业所致欢乐不绝。鸽等诸鸟飞翔游集，异声间和畅心悦耳。藤蔓众花萦缘台阁，鲜葩标秀蓊郁晖焕，铃铎乐器响若天宫。房廊昭晰，如须弥窟神药流照。有六万城高墙峻峙楼橹备设，街街布列四衢三达。美丽填溢诸方凑集，种种服饰种种言语，法制万差殊容异状，奇货列肆商侣百千，交易嚣喧声震城域。园林郁茂大树小树，藤蔓卉药众花竞发，清波环映间错光鲜粲如舒锦。象马车乘其众百千，往还不绝充遍城邑。阿难，六万城中名德高人，及诸豪富并诸商主，日日称赞贤护童真，播扬声德，虔恭合掌礼拜修敬。娇萨罗国波斯匿王福力富盛，比之贤护状类贫下。月实童真，无量百千妓从侍绕，恭敬奉事爱悦欢戏众乐所依，虽天帝释百千万倍不及月实。贤护童真，容色丰美富有自在，安宁适乐亦百千万倍不及月实。斯皆宿福所感，非力致也。阿难，贤护童真，又有如意宝辂天宝雕严，光晖赫烂天金金刚光玉日受，种种诸宝钿厕间错丽若观星，运速如风如金翅飞。乘此宝辂，宝洲等所应念而至，身不疲劳戏乐而返。”
　　是时，阿难顶礼佛足而白佛言：“贤护童真，种何善根，修何福业，资产广大受大乐报，宫室妙丽，宝辂奇特？”
　　佛告阿难：“贤护童真，由先于佛法中修植福业，故今获此广大乐报。过去有佛，名曰乐光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。贤护尔时于彼佛法之中出家作比丘，名曰法髻，多亏戒行，然善讲说修多罗、阿毗达摩、毗奈耶等，三藏深教咸悉明达，常为众生宣畅敷演，法施不绝美音深重，正直高亮剖析明辩，听者欢喜闻所说法思惟修行，脱恶趣者其数无量。阿难，法髻比丘以法施功德，于九十劫受天人报。又见清净持戒比丘身羸瘦瘠，恒施饮食及屣履等，殷重诚彻净心布施，故今获此大富乐报，胜妙宫室、奇特宝辂。又遇迦葉如来，示教指诲而告之曰：‘汝于未来释迦牟尼佛所，当得授记。’故今见我，我为说法而成熟之。”
　　阿难白佛言：“世尊，贤护胜上童真，如是财富金宝盈积豪盛自在，谦柔卑下无憍骜心，甚为奇特！”
　　佛言：“阿难，大智不于财宝欲乐而生矜骜。贤护久修善行，善法所资常食福果。”
　　贤护蒙佛、阿难共称叹已，恭敬合掌，顶礼佛足，白佛言：“世尊怜愍摄护一切众生，欲少请问，愿垂听许。”
　　佛告贤护：“我先听汝！汝有所疑，今恣汝问，我当为汝分别解说。”
　　贤护白佛言：“世尊，众生虽知有识，如宝闭在箧中不显不知。世尊，不知此识作何形状？何故名识？众生死时手足乱动，眼色变异制不自由，诸根丧灭，诸大乖离，识迁于身去至何所？自性如何作何色相？云何舍离此身更受余身？云何身分弃之于此，而牵诸入获当来报，受种种身差别不同？世尊，云何众生身谢灭已更生诸入？云何今生积聚福业来生得之，今身为福当来身食？云何识能滋长于身？云何识入随身转变？”
　　佛言：“善哉！善哉！贤护，善哉善问！谛听！谛听！善思念之，当为汝说。”
　　贤护白佛言：“世尊，唯然奉教。”
　　佛告贤护：“识之运转迁灭往来，犹如风大，无色无形不可显现，而能发动万物示众殊状，或摇振林木摧折破裂出大音声，或为冷为热触众生身作苦作乐。风无手足面目形容，亦无黑白黄赤诸色。贤护，识界亦尔，无色无形无光明显现，以因缘故显示种种功用殊异。当知受、觉、法界亦复如是无色无形，以因缘故显发功用。
　　“贤护，众生死此，受觉法界、识界皆舍离身，识运受、觉、法界受余身者，譬如风大吹众妙花，花住于此香流至远，风体不取妙花之香，香体、风体及与身根俱无形色，而非风力香不远至。贤护，众生身死，识持受、觉、法界以至他生，因父母缘而识托之，受、觉、法界皆随于识亦复如是。如从花胜力而鼻有嗅，从嗅胜力而得香境。又如从风身胜力得风色触，因风力香得至远。如是从识有受，从受有觉，从觉有法，遂能了知善与不善。贤护，又如画工料理壁板，诸所画处如法端洁，随意所为图绘众像，则工之识智俱无形色，而为种种奇容异状。如是识智无形而生六色，谓因眼见色眼识无形，因耳闻声声无形色，因鼻知香香无形色，因舌知味味无形色，因身知触触无形色；法入诸境皆悉无形，识无形色亦复如是。贤护，识弃此身受他生者，众生死时，识为业障所缠，报尽命终犹如灭定阿罗汉识。如阿罗汉入灭尽定，其阿罗汉识从身灭转；如是死者之识弃身及界，乘于念力而作是知，彼如是：‘我某乙生平所作事业，临终咸现忆念明了，身之与心二受逼切。’
　　“贤护，识是何义？识名为种，能生众类杂报身芽，知觉想念同苞于识，知苦知乐、知恶知善及善恶境，故名为识。如汝所问，云何识离此身而受余报？贤护，识之迁身，如面之像现之于镜，如印之文显之于泥。譬如日出，光之所及众闇咸除，日没光谢闇便如故，闇无形质非常无常能得其处；识亦如是，无质无形因受想显，识在于身如闇之体，视不可见不可执持。如母怀子，不能自知是男是女，黑白黄色根具不具，手足耳目类与不类，饮食热刺其子便动觉知苦痛；众生来去屈伸视瞬，语笑谈说担运负重，作诸事业识相具显，而不能知识之所在，止于身中不知其状。贤护，识之自性遍入诸处，不为诸处之所染污。六根、六境、五烦恼阴，识遍止之不为其染，由此而显识之事用。贤护，如木机关系执一所作种种业，或行走腾跃、或跳掷戏舞。于意云何？机关所作是谁之力？”
　　贤护白佛言：“智慧狭浅，非能决了。”
　　佛告贤护：“当知皆是作业之力！作业无形，但智运耳！如是身之机关，以识之力作诸事业。仙通、乾闼婆、龙、神、人、天、阿修罗等，种种趣业咸悉依之。识能生身，如工作机关。识无形质，普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，恶业众生及诸不净，死尸臭秽无偏等照，不为诸恶之所污染；识亦如是，虽处猪狗食不净类诸恶趣身，而不为彼之所染污。贤护，识舍此身随善恶业迁受余报，譬如风大出深山邃谷，入于薝卜众香之林，其风便香；经于粪秽死尸臭恶秽污之所，其风便臭。若风香臭俱至，风则香臭并兼，盛者先显。风无形质，香臭无形，然风持香臭迁之于远。识弃此身持善恶业，迁受余报亦复如是，犹彼风大持物香臭致于他所。又如人梦见众色像种种事业，而不自知安眠而卧。福德之人命尽识迁，亦复如是安隐不觉，如梦迁化无所恐惧。识之迁出不由喉口及诸窍穴，莫测所从，莫知径户。”
　　尔时，贤护胜上童真，顶礼佛足，白佛言：“世尊，鸡鹅等子，其卵未熟，周匝细密，识从何入？子死卵中，卵壳不破无隙无窍，识从何出？”
　　佛言：“贤护，譬如乌麻薝卜花熏，其油香美名薝卜油，与凡麻油好恶殊隔。油先无香，以花熏种油遂成香。香不破麻而入，亦不破麻而出，复无形质留止油内，但以因缘力故，香迁油内油成香泽。鸡鹅子识入出于卵，亦复如是，如薝卜香迁于油内。识之迁运，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如种子，种之于地体化地中，芽苗茎叶备显于外，生白不白赤等杂色种种之花，种种力味成熟，所为种种差别，同一大地等资四大，各随其种所生便异。如是一识法界，生于一切生死之身，或黑或白或黄赤等，淳和嗔暴种种殊品。贤护，识无手足、无支节言语，由法界中念力强大，众生死时识弃此身，识与念力为来生种，即离于识不得法界，离于法界亦不得识，识与风大微妙念界、受界、法界和合而迁。”
　　贤护白佛言：“若如是者，云何世尊说识无色？”
　　佛言：“贤护，色有二种：一内、二外。内谓眼识，眼则为外；如是耳识为内，耳则为外；鼻识为内，鼻则为外；舌识为内，舌则为外；身识为内，身则为外。贤护，如生盲人梦见美色，手足面目形容姝丽，便于梦中生大爱悦，及睡觉已冥无所见。夜尽昼明人众聚会，盲者遂说梦中乐事：‘我见丽人姿容殊绝，园观华茂人众百千，严饰嬉戏肌肤光泽，肩髆紧满，臂长而圆犹如象鼻。我于梦中获大快乐！’适心喜叹。贤护，此生盲人未曾见物，云何梦中而能见色？”
　　贤护白佛言：“唯愿开示。”
　　佛告贤护：“梦中见者名内眼所，是慧分别，非肉眼见。其内眼所以念力故，盲者梦中须臾而现，复以念力觉而忆之，识之内色亦复如是。复次，贤护，身死识迁，犹如种子弃在地中，四大摄持，苗茎枝叶渐次迁化。识为念、受、善、不善等四法摄持，弃身迁化亦复如是。”
　　贤护白佛言：“世尊，云何善不善法摄持于识？”
　　佛言：“贤护，譬如妙颇梨宝，随所处物若黑若白，宝色随物成白成黑；善不善法摄持于识亦复如是，随所摄持成善不善迁化受报。”
　　贤护复白佛言：“此身云何禀受于识？”
　　佛言：“贤护，此识无积无聚亦无生长。譬如芽生，非种不变而生，亦非种坏而生，然芽生时种则变毁。贤护，于意云何？其芽所在止于何处？子耶？枝耶？茎柯叶耶？止树头耶？”
　　贤护白佛言：“不也，世尊，芽无所止。”
　　“如是，贤护，识之在身止无处所，非眼、非耳鼻舌身等。种生芽时，如识微觉；乃至花结合时，如识有受；含开花发，时至结果，如识有身。识之生身遍身支体，求识所止莫得其所。若除于识，身则不生。如树果熟，堪为将来树之种子，非不熟者。如是报熟身死，识种便现，因识有受，因受有爱，系著于爱便生于念，识摄取念随善恶业，与风大并知念父母，因缘合对识便托之。如人面影现之于镜，非净非明面像不现，镜明面对影像乃现，镜中之像无受无念，而随人身屈伸俯仰，开口谈谑，行来进止，种种运动。贤护，影像现谁之力也？”
　　贤护白佛言：“是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。”
　　佛言：“面为影因，镜为影缘，因缘和合故有影现。由识因故，有受想行及诸心所。父母为缘，因缘和合而有身现。如彼身镜，镜中之影身去影灭，身持影像，或别现于水等之中；识弃此身持善恶业，迁受余报亦复如是。又如尼瞿陀乌昙婆等种子，虽小能生大树；树复生子，子弃故树更生新树；故树经久质力衰微，味液销竭干枯腐朽。如是诸小生类，其识弃身乘己之业，或受种种诸类大身。又如大麦、小麦、乌麻、菉豆及摩沙等，种种子实皆以种故，芽茎花实生长成熟；如是由有识故，随迁生类即便有觉，由觉有受，持善恶业受种种身。又如蜂止花爱乐恋著，唼吮花味以自资养，蜂弃此花更处余花，或弃香入臭，或弃臭入香，随其所在莫不自爱恋结贪著；识亦如是，以福业故获诸天身受胜乐果，或弃天身，以恶业故获地狱报受众苦果，轮回迁转为种种身。识如郁金红蓝芬陀利等其子皆白，破其子中不见芽花、不见异色，种之于地以水润液便有芽等，顺时滋长花果敷荣，或赤或白种种之色，色与芽等不在子中，然离于子皆不得生。识弃身已，肉身容貌诸根诸入，识中不见，因缘和合，识以妙视妙闻声触味法及以念入，知已所造善恶等业以取身报。如蚕作茧，自作自缠；于中迁化识亦如是，识自生身还自缠裹，自弃舍身更受余报。由有种故有色香味，识弃舍身随其所迁，诸根境界受及法界，皆悉随之。如如意珠随其所在乐具皆随，如日所在光明皆随；识亦如是，随其所迁受觉与想，及法界等皆悉随之。识弃舍身摄一切性，色因为身，无骨肉身，有诸根故，有受妙念知取善恶，知枣石榴庵罗庵勒鼻螺渴竖劫必他等种种之果，或辛或苦或酸或甜或碱或涩，味力各别消熟所资其功不一。及果坏已，味力随种迁化而生。如是识种随其所迁，受念善恶咸悉随之，知弃此身受余报身，故名为识。知善恶业，知业随我，知我持业迁化受报，故名为识。身之所为咸悉知之，故名为识。譬如风大，无形可取，无质可持，以因缘故作诸事业，表有风大持冷持热，运香运臭摇振林木，或鼓扇摧击。如是识无形质，非视听所取，以因缘故识相具显。由识持身身知苦乐，光色充盛行来进止，言笑欢忧事业昭著，当知有识。”

大乘显识经卷下

　　尔时，会中有月实胜上童真，从座而起，合掌白佛言：“世尊，云何见色因？云何见欲因？云何见见因？云何见戒取因？”
　　佛告月实：“智见智境，愚见愚境。智者见诸姝丽美色，了知秽恶，唯是肉段、筋骨脓血、大脉小脉、大肠小肠、[月+冊]液脑膜、肾心脾胆、肝肺肚胃、生藏熟藏、黄痰涕唾、发须毛爪、大小便利、薄皮裹之，不净污露可畏可恶。凡所有色皆四大生，是为色因。月实，如父母生身，身之坚硬为地大，流润为水大，暖熟为火大，飘动为风大，有所觉知念及声香味触等界，斯皆为识。”
　　月实童真复白佛言：“世尊，将死之时，云何识舍于身？云何识迁于身？云何识知今舍此身？”
　　佛告月实：“众生随业获报，识流相续持身不绝，期毕报终，识弃舍身随业迁受。譬如水乳和煎，以火热力，乳水及腻各各分散；如是，月实，众生命尽以业力散，形骸与识及诸入界各各分散，识为所依，以取法界及法界念并善恶业迁受他报。月实，譬如大吉善苏，以众良药味力，熟功和合为之大吉善苏，弃凡苏性持良药力，辛苦酸碱涩甘六味以资人身，便与人身作色香味；识弃此身，持善恶业及法界等，迁受余报亦复如是。月实，苏质如身，诸药和合为大吉善。如诸法诸根和合为业，众药味触资成于苏。如业资识，服大吉善悦泽充盛，光色美好安隐无患，如善资识获诸乐报。服苏违法颜容变恶，惨无血气色死士白，如恶资识获诸苦报。月实，吉善宝苏无手足眼，能取良药色香味力；识亦如是，取法界受及诸善业，弃此身界受于中阴得天妙念，见六欲天、十六地狱。见己之身，手足端严诸根丽美，见所弃尸云‘此是我前生之身’，复见高胜妙相天宫种种庄严，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫丽如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜，因大喜爱识便托之。此善业人舍身受身安乐无苦，如乘马者弃一乘一。譬如壮士武略备具，见敌兵至著坚甲胄，乘策骥骏所去无畏；识资善根弃出入息，舍界入身迁受胜乐，亦复如是，自梵身天爰至有顶生于其中。”
　　尔时，会中大药王子，从座而起，合掌白佛言：“世尊，识舍于身作何色像？”
　　佛言：“善哉！善哉！大药，汝今所问是大甚深佛之境界，唯除如来，更无能了。”
　　于是贤护胜上童真白佛言：“大药王子所问甚深，其智微妙敏利明决。”
　　佛告贤护：“此大药王子，已于毗婆尸佛所植诸善根。曾于五百生中生外道家，为外道时常思识义，识者云何？云何为识？于五百生不能决了，识之去来莫知由绪。我于今日，为破疑网令得开解。”
　　于是贤护胜上童真，谓大药王子言：“善哉！善哉！仁今所问微妙甚深，月实之问其义浅狭犹如婴儿，心游外境而不知内。正法希闻，诸佛难遇，佛圆广智无测深慧至妙之理，应专启请！”
　　时，大药王子见佛熙怡，颜容舒悦如秋莲开，踊跃欢喜一心合掌，而白佛言：“世尊，我爱深法！渴仰深法！常恐如来入般涅槃，不闻正法，而于五浊众生之中，愚无所知不识善恶，于善不善、熟与不熟不能觉了，迷惑轮转生死苦趣。”
　　佛告大药王子：“如来正法难遇难得！我于往昔为半伽他，登山自坠弃舍身命为求正法，经历无量百千万亿种种苦难。大药，汝所希望皆恣汝问，我当为汝分别解说。”
　　大药王子白佛言：“唯然奉教！世尊，识相云何？愿垂开示。”
　　佛告大药：“如人影像现之于水，此像不可执持，非有无辨，如刍洛迦形，如渴爱像。”
　　大药王子白佛言：“世尊，云何渴爱？”
　　佛言：“如人对可意色眼根趣之，名为渴爱。犹持明镜视己面像，若去于镜，面像不见；识之迁运亦复如是，善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人，日出日没、昼夜明闇皆悉不知；识莫能见亦复如是。身中渴爱受想不可见，身之诸大、诸入、诸阴，彼皆是识。诸有色体眼耳鼻舌及身色声香味触等，并无色体，受苦乐心皆亦是识。大药，如人舌得食物知甜苦辛酸碱涩等，六味皆辨。舌与食物俱有形色而味无形，又因身骨髓肉血觉知诸受。骨等有形，受无形色。知识福非福果，亦复如是。”
　　时，贤护胜上童真，礼佛双足，白佛言：“世尊，此识可知福非福耶？”
　　佛言：“善听！非未见谛而能见识。识不可视，非如掌中阿摩勒果，识不在于眼等之中。若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识。贤护，恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识无色。识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳！贤护，欲知识之罪福，汝今当听！譬如有人为诸天神或乾闼婆等，及塞建陀等鬼神所著。贤护，于意云何？其为天等鬼神所著，其著之体求于身中可得见不？”
　　贤护白佛言：“不也，世尊。天等鬼神所著，其著之体无色无形，身内外求皆不可见。”
　　“贤护，其为福胜诸大天神之所著者，即须好香花烧众名香，香美饮食清净安置，祭解供具咸须华洁。如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果，或为人王，或为辅相，或豪望贵重，或财富自在，或为诸长，或作大商主，或得天身受天胜果。由识为福资身获乐报，如彼福胜天神所著，得胜妙花香香美饮食，便即欢喜病者安隐。今得尊贵豪富自在，当知皆是由福资识身获乐果。贤护，其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物，以此祭解欢喜病愈。其人以鬼神力随鬼神欲，爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是，或生贫穷，或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资识身获苦果。贤护，胜上天神其著之体无质无形，而受种种香洁供养，识福无形受胜乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神，为彼著者，便受不净秽恶饮食，识资罪业获诸苦报亦复如是。贤护，当知识无形质，如天等鬼神所著之体；供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。”
　　大药王子白佛言：“世尊，云何见欲因？”
　　佛言：“大药，互因生欲，犹如钻燧两木互因，加之人功而有火生。如是因识，及因男女、色声香味触等，而有欲生。譬如因花生果，花中无果，果生花灭；如是因身显识，循身求识，识不可见，识业果生身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子持将来果味色香触，迁植而生；识弃此身持善恶业，受想作意，受来生报亦复如是。又如男女爱欲，欢会分离而去；识业和合恋结爱著味玩贪吝，报尽分离随业受报，父母因缘中阴对之，以业力生识获身果。爱情及业，俱无形质。欲色相因而生于欲，是为欲因。大药，云何见戒取因？戒谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取。是戒作如是见，因是持戒，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有，谓受人天等身，斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果，今此戒取是有漏种植之，于识执善恶业识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。”
　　大药白佛言：“云何识取天身乃至取地狱身？”
　　佛言：“大药，识与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜识便系著，作如是念：‘我当往彼。’染爱恋念而为有因，见已故身卧弃尸所，作如是念：‘此尸是我大善知识！由其积集诸善业故，令我今者获于天报。’”
　　大药白佛言：“世尊，此识于尸既有爱重，何不托止？”
　　佛言：“大药，譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁不更植于身令重生不？”
　　大药白佛言：“不也，世尊。已弃须发，不可重植于身令其更生。”
　　佛言：“如是，大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。”
　　大药复白佛言：“世尊，此识冥寞玄微，无质可取，无状可寻，云何能持象等大身众生，纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？”
　　佛言：“大药，譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中；其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。大药，须弥风大色相云何？”
　　大药白佛言：“风大微妙无质无形。”
　　佛言：“大药，风大微妙无质无形；识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明灯，其焰微妙置之于室，随室大小众闇咸除；识亦如是，随诸业因任持大小。”
　　大药白佛言：“世尊，诸业相性彼复云何？以何因缘而得显现？”
　　佛言：“大药，生诸天宫食天妙膳安宁快乐，斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。大药，应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色异；如是此身由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，割析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见；如是诸善恶业咸依于身，求之于身亦不见业。如因种有花，种中无花；因花有果，花中无果；花果增进，增进不见。因身有业、因业有身，身中无业、业中无身，亦复如是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出。如有种子，花果之因具有；如是有身，善恶业因备在。彼业无形亦无熟相，如人身影无质无碍，不可执持，不系著人，进止往来随人运动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身有业而不见业，系著于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药，能涤净除一切病，令身充悦颜色光泽，人见之者知服良药。药味可取，熟功无形，视不可见，执不可得，而能资人肤容色泽。业无形质能资于身，亦复如是。善业资者，饮食衣服、内外诸资丰饶羡丽，手足端正形容姝好，屋室华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷，资用阙乏希羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得；如是识资善不善业，生人天中，或生地狱、畜生等中。大药，应当如是见业与识和合迁化。”
　　大药言：“世尊，云何微识能持诸根能取大身？”
　　佛言：“大药，譬如猎者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血毒运象身，支体既废根境同丧，毒流要害，身色青赤犹如淤血，毒杀象已便即迁化。于意云何？毒与象身多少大小，可得比不？”
　　大药白佛言：“世尊，毒与象身多少大小，其量悬殊不可为对，犹如须弥比之芥子。”
　　“大药，如是识弃此身以取诸根，弃此诸界随业迁化，亦复如是。”
　　大药复白佛言：“世尊，云何微细之识任持大身而不疲倦？”
　　佛言：“大药，须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝。二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮，和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识，与蚊蚋识宁有异不？”
　　大药言：“世尊，四龙、蚊蚋其识无异。”
　　“大药，如一小渧跋错那婆，入四龙口，四龙便死。于意云何？小渧药毒，龙口中毒，何毒为大？”
　　大药白佛言：“龙口毒大，小渧药毒甚为微少。”
　　“大药，大身众生力敌九象，微妙之识无色无形，非分别量，随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细，种之生树，婆娑广大枝条百千。于意云何？其子与树大小类不？”
　　大药言：“世尊，其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。”
　　“如是，大药，树于子中求不可得，若不因子树则不生，微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身，识中求身身不可得，若除于识身则无有。”
　　大药复白佛言：“云何金刚坚固不可坏识，止于危脆速朽身内？”
　　佛言：“大药，譬如贫人得如意宝，以宝力故高宇雕镂，妙丽宫室园林郁茂，花果敷荣象马妓侍，资用乐具自然而至。其人于后失如意宝，众资乐具咸悉销灭，如意神宝坚固真牢纵千金刚不能毁坏，所生资用虚假无常速散速灭；识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。”
　　大药言：“世尊，柔妙之识，云何穿入粗鞕色中？”
　　佛言：“大药，水体至柔，激流悬泉能穿山石。于意云何？水石之质，鞕软如何？”
　　大药言：“世尊，石质坚鞕犹若金刚，水质柔软为诸乐触。”
　　“大药，识亦如是至妙至柔，能穿刚鞕大身之色，迁入受报。”
　　大药复白佛言：“世尊，众生舍身，云何生诸天中？乃至云何生于地狱等中？”
　　佛言：“大药，众生临终之时福业资者，弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天，爰及六趣见身摇动，见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿，丽妓侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳，服憍奢耶，臂印环钏种种庄严，花常开敷众具备设。见天天女，心便染恋欢喜适意，姿颜舒悦面若莲花。视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，掌不死黄，甲不青黑，手足不乱亦不卷缩。好相显现，见虚空中有高大殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身游戏殿内。见已欢喜，微笑齿现如君图花，目不张开亦不合闭，语音和润，身不极冷亦不极热，亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿，所见明白无诸黑闇，异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重，见已亲爱欢喜离辞犹如暂行，便即旋返安慰亲知，不令忧恼有流法尔：‘生必当死，勿以分别而生苦恼。’大药，善业之人临命终时，好乐布施，种种伽他、种种颂叹、种种明白、种种称说正法之教，如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时，天父天母同止一座，天母手中自然花出。天母见花顾谓天父：‘甚为福吉希奇胜果！天今当知，子庆之欢时将不久。’天母遂以两手摇弄其花，弄花之时命便终尽，无相之识弃舍诸根，持诸境业弃舍诸界，持诸界事迁受异报。犹如乘马弃一乘一，如日爱引光，如木生火，又如月影现澄清水，识资善业迁受天报，如脉风移速托花内。天父天母同座视之，甘露欲风吹花七日，宝珰严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。”
　　大药白佛言：“世尊，无形之识，云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？”
　　佛言：“大药，如木和合相触生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，因缘和合而生于火，因缘不具火即不生，木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是，大药，识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，离有形身亦无有识。大药，如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。如是，大药，若未有身，识受想行皆悉不现。大药，如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑、是白、黄白、黄赤皆不能知，但以照热、光明出没、环运诸作用事而知有日；识亦如是，以诸作用而知有识。”
　　大药白佛言：“云何为识作用？”
　　佛言：“大药，受觉想行思忧苦恼，此为识之作用。复有善不善业，熏习为种，作用显识。”
　　大药白佛言：“云何识离于身便速受身？识舍故身，新身未受，当尔之时，识作何相？”
　　佛言：“大药，如有丈夫长臂勇健著坚甲胄，马疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷习还即跳上；识弃于身速即受身，亦复如是。又如怯人，见敌怖惧乘马退走；识资善业，见天父母同座而坐，速托生彼亦复如是。大药，如汝所问，识弃故身，新身未受，当尔之时，识作何相？大药，譬如人影现于水中无质可取，手足面目及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷无热及与诸触，亦无疲乏肉段诸大，无言声、身声、苦乐之声；识弃故身，新身未受，相亦如是。大药，是资善业生诸天者。”
　　大药白佛言：“云何识生地狱？”
　　佛言：“大药，行恶业者入于地狱，汝当谛听！大药，此中众生积不善根，命终之时作如是念：‘我今于此身死，弃舍父母亲知所爱，甚大忧苦！’见诸地狱及见己身应合入者，见足在上，头倒向下，又见一处地纯是血，见此血已心有味著，缘味著心便生地狱，腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处，臭酪臭酒诸臭因力，虫生其中；入地狱者托臭物生，亦复如是。”
　　贤护胜上童真合掌白佛言：“地狱众生作何色相？身复云何？”
　　佛言：“大药，其爱血地生地狱者，遍身血光，身如血色；生汤隍者，身如黑云；生乳汤河者，身点斑杂作种种色体极软脆，犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。”
　　大药白佛言：“地狱众生以何为食？”
　　佛言：“大药，地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁，意谓是血众奔趣之。又有声呼：‘诸有饥者可速来食！’便走向彼，至已而住以手承口，狱卒以热铜汁写手掬中，逼之令饮，铜汁入腹，骨节爆裂，举身火起。大药，地狱众生所食之物，唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏，身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼，便见园林花果敷荣广博翠茂，见已喜笑互相谓言：‘此园翠茂清风凉美！’众急入园须臾暂乐，树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒，或执铁棒、铁斧、铁杖，啮唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己业见如是事。狱卒随罪者后，语罪者云：‘汝何处去？汝可住此，勿复东西，欲何逃窜？今此园者，汝业庄严，可得离不？’如是，大药，地狱众生受种种苦，七日而死还生地狱；以业力故，如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱，初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦入大黑闇，如被劫贼执捉将去，作如是言：‘诃诃祸哉！苦哉！我今弃阎浮提种种爱好亲属知友，入于地狱。我今不见天路，但见苦事！如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼将入地狱。’贤护，罪业众生生地狱者苦相如是。”
　　尔时，贤护与大药王子，闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：“我等今者俱归依佛，请垂救护。愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三塗，入于地狱。”
　　贤护复白佛言：“欲有所请，唯愿听许。”
　　佛言：“如汝希望，恣汝所问。”
　　贤护白佛言：“世尊，云何为积？云何为聚？云何为阴？云何为身不迁？”
　　佛言：“贤护，智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身。四界境识，名之为积。聚谓六界、六入、六入境、三界因、二入因，即须发毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂[月+冊]髓液、手足面目、大小支节，和合崇聚名之为聚。犹如谷豆麻麦，积集聚贮而成高大，谓之为聚。其地水火风空识，名为六界。眼耳鼻舌身意，名为六入。色声香味触法，名六入境。即贪嗔痴，名三界因。又风黄痰亦名三因。二入因者，谓戒与信。又有二因，谓舍与施。又有二因，谓进与定。又有二因，谓善不善。其受、想、行、识，此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相，想谓知苦乐相，行谓现念作意及触，识者是身之主，遍行诸体，身有所为莫不由识。不迁者，谓身语意净证获道果，此人死已识弃有阴，不重受有、不流诸趣极乐而迁，不复重迁是名不迁。”
　　于是贤护与大药王子，礼佛双足白言：“世尊，佛一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐众生。”
　　佛言：“如来法聚常住非断，一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光，今说此经。此正法日，为诸众生作大明照，德誉普流一切智海。为能调心流注者说此经。所在之处请诵解说，诸天、鬼、神、阿修罗、摩睺罗伽，咸悉拥护皆来拜礼，水、火、王、贼等怖皆不能害。诸比丘，从今已往，于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，于尼乾子、尼乾部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说。若违我教亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘，若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。”
　　尔时，世尊而说偈言：

　　“当勇超尘累， 勤修佛正教，
　　　除灭死军众， 如象践苇芦。
　　　持法奉禁戒， 专精勿亏怠，
　　　以弃生流转， 尽诸苦有边。”

　　佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子，并诸比丘、菩萨摩诃萨，天、人、阿修罗、乾闼婆等，普大会众，闻佛所说，欢喜奉行。

佛说大乘方等要慧经

后汉安息三藏安世高译

　　闻如是：一时，佛游于舍卫国。
　　尔时，弥勒菩萨叉手白佛言：“世尊，我欲小有所问。若世尊听，敢有所问。”
　　佛言：“若有所疑便问，吾当为汝解说，使意欢喜。”
　　弥勒问言：“云何菩萨摩诃萨不退转法，于大乘有进而不耗减，行菩萨道并降伏魔怨，如其状貌，悉还教知诸法相之根，不厌于生死，自有正慧不从他受，疾成无上一切智地？”
　　世尊赞曰：“善哉！善哉！所问随顺，甚善大佳！吾当为汝解说。菩萨所得之行踰于所问，谛听！善思念之。”于是弥勒受教，一心静听。
　　佛告弥勒：“菩萨有八法具足，疾逮得无上一切智地。何谓为八？一者、内性清净，二者、所行成就，三者、所施成就，四者、所愿成就，五者、慈成就，六者、悲成就，七者、善权成就，八者、智慧成就。是为八事，菩萨疾逮得无上一切智。”
　　弥勒菩萨及诸会皆欢喜。

弥勒菩萨所问本愿经

西晋三藏法师竺法护译 

　　闻如是：一时，佛游于披祇国，妙华山中恐惧树间鹿所聚处，与大比丘众俱。比丘五百人，一切贤圣，神通已达，悉尊比丘，其名曰：贤者了本际、贤者马师、贤者和波、贤者大称、贤者贤善、贤者离垢、贤者具足、贤者牛齝、贤者鹿吉祥、贤者优为迦葉、贤者那翼迦葉、贤者迦翼迦葉、贤者大迦葉、贤者所说、贤者所著、贤者面王、贤者难提、贤者和难、贤者罗云、贤者阿难，如是之辈五百比丘。复有菩萨如弥勒等五百人，其名曰：增意菩萨、坚意菩萨、辩积菩萨、光世音菩萨、大势至菩萨、瑛吉祥菩萨、软吉祥菩萨、神通华菩萨、空无菩萨、喜信净菩萨、根土菩萨、称土菩萨、柔软音响菩萨、净土菩萨、山积菩萨具足菩萨、根吉祥菩萨，如是等菩萨五百人。
　　尔时，弥勒菩萨从座起，整衣服，长跪叉手，白佛言：“愿欲有所问，唯天中天听者乃敢问。”
　　佛告弥勒菩萨：“我当听所问，便问在所欲，如来当随其所欲，而发遣之令心欢喜。”
　　于是弥勒菩萨得听所问，踊跃欢喜白世尊言：“菩萨有几法行，皆弃诸恶道不随恶知识中？”
　　佛告弥勒菩萨：“善哉！善哉！弥勒，菩萨多所哀念，多所安隐，愍伤诸天及人，乃发意问如来如此之义。谛听！常思念之。”
　　弥勒即言：“唯然，世尊。”受教而听。
　　佛言：“弥勒，菩萨有一法行，弃诸恶道不随恶知识中。何谓为一？谓寂静平等道意，是为一法。”
　　佛语弥勒：“菩萨复有二法行，弃诸恶道不随恶知识中。何等为二？一者、住于定无所起，二者、方便别诸所见。是为二法。”
　　佛语弥勒：“菩萨复有三法行，弃诸恶道不随恶知识中。何等为三？一者、得大哀法，二者、于空无所习，三者、所知无所念。是为三法。”
　　佛语弥勒：“菩萨复有四法行，弃诸恶道不随恶知识中。何等为四？一者、立于诫，二者、于一切法无所疑，三者、乐处闲居，四者、等观。是为四法。”
　　佛语弥勒：“菩萨复有五法行，弃诸恶道不随恶知识中。何等为五？一者、常立德义，二者、不求他人长短，三者、自省身行，四者、常乐于法，五者、不自念身常救他人。是为五法。”
　　佛语弥勒：“菩萨复有六法行，弃诸恶道不随恶知识中。何等为六？一者、不悭贪，二者、除弊恶之心，三者、无愚痴，四者、无粗言，五者、其意如虚空，六者、以空为舍。是为六法。”
　　佛语弥勒：“菩萨复有七法行，弃诸恶道不随恶知识中。何等为七？一者、有善权之意，二者、能分别于诸法宝，三者、常精进，四者、常当欢悦，五者、得于信忍，六者、善解定意，七者、总智慧明。是为七法。”
　　佛语弥勒：“菩萨复有八法行，弃诸恶道不随恶知识中。何等为八？一者、得直见，二者、直念，三者、直语，四者、直治，五者、直业，六者、直方便，七者、直意，八者、直定。是为八法。”
　　佛语弥勒：“菩萨复有九法行，弃诸恶道不随恶知识中。何等为九？一者、菩萨以脱于欲远离诸恶，不善之法无有想念，以得寂定欢喜，行第一一心；二者、已除想念，内意为寂其心为一，无想无行便得定意，心为欢悦，行第二一心；三者、离欢喜观常为寂定，身得安隐如诸圣贤，所说所观心意无起，行第三一心；四者、苦乐已断，欢悦忧戚皆悉为止，所观无苦无乐其意清净，得第四一心；五者、过于色想；六者、无复说想；七者、不复念种种想，悉入无央数虚空慧；八者、皆过无央数虚空慧，入无量诸识识知之行；九者、皆过诸识知之慧，无复有无之想，皆过诸无识之慧，便入有想无想之行，不见想得寂定三昧。是为九法。”
　　佛语弥勒：“菩萨复有十法行，弃诸恶道不随恶知识中。何等为十？一者、得金刚三昧；二者、所住处有所进益三昧；三者、得善权教授三昧；四者、得有念无念御度三昧；五者、得普遍世间三昧；六者、得于苦乐平等三昧；七者、得宝月三昧；八者、得月明三昧；九者、得照明三昧；十者、得二寂三昧，于一切诸法具足。弥勒，是为菩萨十法行，弃诸恶道不堕恶知识中。”
　　于是弥勒菩萨以偈赞佛言：

　　“世尊本布施， 妻子及饮食，
　　　头目无所惜， 佛德度无极。
　　　护禁无所犯， 如鹖爱其毛，
　　　奉戒无与等， 功德度无极。
　　　已现于忍力， 悉等诸苦乐，
　　　忍辱为大势， 佛德度无极。
　　　已了精进力， 无上德对害，
　　　精进为大至， 佛勤度无极。
　　　已断一切恶， 导师乐一心，
　　　大慧寂为力， 佛净度无极。
　　　清净慧自在， 自然无所起，
　　　智慧常第一， 佛明度无极。
　　　慧降魔官属， 树下得大智，
　　　上义离诸秽， 佛力降伏魔。
　　　世尊转法轮， 大身师子吼，
　　　恐伏诸外道， 佛慧度彼德。
　　　色妙无与等， 戒德及智慧，
　　　精进度诸岸， 佛道过众德。
　　　难譬不可喻， 无上大智慧，
　　　常讲诸法宝， 光明导御众。”

　　尔时，贤者阿难白佛言：“未曾有！世尊，是弥勒菩萨所愿具足，说法无缺减，讲法字句平等，所说法句无所缚著，讲经竟无乱。”
　　佛言：“如是，如是，阿难，如其所云，弥勒菩萨辩才具足，所说经法无所缺减。”
　　佛言：“阿难，弥勒菩萨不独以偈赞我。乃往过世十无央数劫，尔时有佛，号炎光具向作王如来、无所著、等正觉，今现在成慧行、安定世间父、无上士、导御法、天上天下尊、佛天中天。尔时，有梵志长者子，名曰贤行，从园观出，遥见如来经行身色光明无央数变，见已心念：‘甚善未曾有也！如来之身不可思议，巍巍如是，光色妙好，威神照曜，吉祥之德以为庄饰。愿令我后当来之世，得身具足如是光色威神照曜吉祥之德而自庄饰。’作是愿已，便身伏地心念言：‘审我当来之世得法身，若如来无所著等正觉者，如来当过我身上。’于时世尊炎光具向作王如来，知贤行长者子梵志心之所念，便过其身上。适越其上已，便得不起法忍。于是佛还顾告侍者言：‘我所以过长者子梵志贤行身上，即时令得不起法忍，眼能洞视，耳能彻听，知他人心中所念，自知所从来生，身能飞行神通具足。’佛适过梵志贤行身上，便达众智，五通具足无所亡失，即以偈赞佛言：

　　“‘往来世到十方， 人中尊无与等，
　　　　唯志道过诸行， 愿稽首觉导师。
　　　　以过诸世间明， 及摩尼火炎光，
　　　　佛光明为最上， 愿稽首觉导师。
　　　　如师子一鸣吼， 诸小兽无不伏，
　　　　佛讲法亦如是， 悉降伏诸异道。
　　　　眉间相清且彻， 威无量如积雪，
　　　　其光明照三界， 佛在世无与等。
　　　　圣足下生相轮， 其轮妙有千辐，
　　　　此土地及山陵， 不能动无上尊。’”

　　是时，佛告贤者阿难：“欲知尔时长者子梵志贤行者？今弥勒菩萨是。”
　　贤者阿难即白佛言：“弥勒菩萨得不起忍久远乃尔，何以不速逮无上正真道最正觉耶？”
　　佛语阿难：“菩萨以四事不取正觉。何等为四？一者、净国土，二者、护国土，三者、净一切，四者、护一切。是为四事。弥勒菩萨求佛时，以是四事故不取佛。”
　　佛言：“阿难，我本求佛时，亦欲净国土，亦欲净一切，亦欲护国土，亦欲护一切。弥勒发意先我之前四十二劫，我于其后乃发道意，于此贤劫以大精进，超越九劫得无上正真之道成最正觉。”
　　佛告贤者阿难：“我以十事致最正觉。何等为十？一者、所有无所爱惜，二者、妻妇，三者、儿子，四者、头目，五者、手足，六者、国土，七者、珍宝财物，八者、髓脑，九者、血肉，十者、不惜身命。阿难，我以此十事疾得佛道。”
　　佛语阿难：“复有十事疾得佛道。何等为十？一者、以法立于诫德，二者、常行忍辱，三者、常行精进，四者、常一其心，五者、常行智慧度于无极，六者、不舍一切，七者、已得忍心等于一切，八者、不习空，九者、得空法忍，十者、得无想之法。阿难，我以此十事，自致得佛道。”
　　佛语贤者阿难：“我本求佛道时勤苦无数，乃得无上正真之道，其事非一。”
　　佛言：“阿难，乃过世时，有王太子，号曰一切现义，端政姝好，从园观而出道，见一人得疾困笃。见已有哀伤之心，问于病人：‘以何等药得疗即痊？’病人答曰：‘唯王身血得疗我病。’尔时，太子即以利刀，刺身出血以与病者，至心施与意无悔恨。”
　　佛语阿难：“尔时现义太子，即我身是。阿难，四大海水尚可升量，我身血施不可称限。所以尔者？求正觉故。”
　　佛语贤者阿难：“乃往过世有王太子，号曰莲花王，端正姝好威神巍巍，从园观出游道。见一人身体病癞，见已即有哀念心，问于病人：‘以何等药疗于汝病？’病者答曰：‘得王身髓以涂我体，其病乃愈。’是时，太子即破身骨，以得其髓持与病者，欢喜惠施心无悔恨。尔时太子即我身是。”
　　佛语阿难：“四大海水尚可升量，身髓布施不可称计！”
　　佛语贤者阿难：“乃往去世有王号曰月明，端正姝好威神巍巍，从宫而出道。见盲者贫穷饥饿随道乞丐，往趣王所而白王言：‘王独尊贵安隐快乐，我独贫穷加复眼盲。’尔时，月明王见此盲人哀之泪出，谓于盲者：‘有何等药得愈卿病？’盲者答曰：‘唯得王眼能愈我病，眼乃得视。’尔时，王月明自取两眼施与盲者，其心静然无一悔意。月明王者，即我身是。”
　　佛言：“须弥山尚可称知斤两，我眼布施不可称计！”
　　佛语贤者阿难：“弥勒菩萨本求道时，不持耳鼻、头目手足、身命珍宝、城邑妻子及以国土布施与人以成佛道，但以善权方便安乐之行，得致无上正真之道。”
　　阿难白佛：“弥勒菩萨以何善权得致佛道？”
　　佛言：“阿难，弥勒菩萨，昼夜各三正衣束体，叉手下膝著地，向于十方说此偈言：

　　“‘我悔一切过， 劝助众道德，
　　　　归命礼诸佛， 令得无上慧。’”

　　佛语贤者阿难：“弥勒菩萨以是善权，得无上正真之道最正觉。阿难，弥勒菩萨求道本愿：‘使其作佛时，令我国中人民，无有诸垢瑕秽，于淫怒痴不大，殷勤奉行十善，我尔乃取无上正觉。’”
　　佛语阿难：“后当来世人民，无有垢秽奉行十善，于淫怒痴不以经心，正于尔时，弥勒当得无上正真之道成最正觉。所以者何？弥勒菩萨本愿所致。”
　　佛语贤者阿难：“我本求菩萨道时，欲护一切悉令得净，处于五浊淫怒痴中乐在生死。所以者何？是诸人民多为非法，以非为是，奉行邪道转相贼害，不孝父母心常念恶，恶意向兄弟妻息眷属及他人，轻易师和尚，常犯男子垢浊转相食啖，愿处是时世于中为佛！若郡国丘聚县邑，但说众恶转相贼害，瓦石相击杖相挝拨，便共聚会转相骂詈，自还其舍设置饭食，以毒著中欲害他人，起想垢浊转起诽谤，伏匿过恶还相发露无复善意。”
　　佛言：“阿难，我以大哀普念一切，为此辈人讲说经法。”
　　贤者阿难闻佛说此，即白佛言：“未曾有！是天中天如来等正觉，能至勤苦普弘大意，调御弊恶令得成就，为除重担具足法宝，为此辈人说其经法。”
　　佛言：“如是，阿难，如汝所言，佛能忍此尔，乃应如来等正觉。教化刚强为除众冥，用佛法德具足之故，乃为此人说其经法。”
　　阿难白佛言：“我闻如来坚重精进等心如是，衣毛为竖。此经名为何等？云何奉行？”
　　佛言：“阿难，此经名为《本愿当持慈氏本行弥勒所问》，当善持之。”
　　佛说经已，弥勒菩萨，贤者阿难、贤者大迦葉、诸大弟子，及众菩萨，一切会者，诸天、龙、神、乾沓和、世间人，闻经欢喜，前为佛作礼。

度一切诸佛境界智严经

梁扶南三藏法师僧伽婆罗等译

　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山顶法界宫殿上，与大比丘众二万五千人。皆是阿罗汉，诸漏已尽无复烦恼，心善解脱，慧善解脱，调伏诸根摩诃那伽，所作已办，可作已办，舍于重担已得自事义，有结已尽心得自在，其名曰：阿若憍陈如等，及八大声闻。复有七十二亿那由他菩萨摩诃萨，其名曰：文殊师利菩萨、行吉菩萨、佛吉菩萨、药王菩萨、常起菩萨摩诃萨等，能转不退法轮，善问无比宝顶修多罗等，住法云地，智慧如须弥山，常修行空无相无作无生无体深法光明，功德圆满威仪具足，无数那由他世界如来所遣，有大神通住无性相。
　　尔时，世尊作是思惟：“是诸菩萨摩诃萨，从恒河沙等世界而来至此，我当为其说法令得大力，当现神通相放大光明，以诸菩萨当问我故。”
　　尔时，世尊放大光明，普照十方无量不可思议三千大千微尘世界。尔时，十方一一方面十佛世界，有不可说千万亿那由他微尘等诸菩萨，各从本界乘不可思议无量神通，而来集此。复以不可思议供具供养如来，随意所造莲华座于佛前坐，瞻仰世尊目不暂舍。是时，于法界宫殿上，起大宝莲华师子藏座，纵广无量亿由旬，无量光明摩尼珠所成，电灯摩尼珠为交络，不可思议力摩尼珠为竿，以无譬喻摩尼珠为眷属，过诸譬喻摩尼珠所庄严，以自在王摩尼珠为盖，以杂摩尼宝厕填，悬种种色幡。彼大摩尼珠围绕，出十种无量亿那由他光明，遍照十方世界。
　　尔时，不可说百千万亿那由他微尘等数，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、释、梵、四天王，从十方十佛世界来集于此。复有诸天乘宝顶宫殿，无数不可思议天女，作百千万亿那由他妓乐，亦来集此。复有诸天乘宝华宫殿、龙宝栴檀神珠宫殿、真珠宫殿、宝衣宫殿、金光明摩尼珠宫殿、阎浮提金宫殿、无量光明摩尼珠宫殿、自在王摩尼珠宫殿、如意摩尼珠宫殿、覆帝释摩尼珠宫殿、大海聚清净宝庄严普光明大摩尼珠意顶宫殿，与无数不可思议千万亿那由他天女，作诸妓乐而来集此。咸以无数不可思议供具供养于佛，供养佛已，各随意坐，瞻仰世尊目不暂舍。
　　是时，三千大千世界皆作阎浮提金色，以种种摩尼珠为树，天华树、宝衣树、龙宝、栴檀树所庄严。日月电灯等，摩尼珠为交络，遍覆世界悬种种幡。无数千万亿那由他天女，持种种璎珞、种种宝华。尔时，从大宝莲华师子座，出此伽陀：

　　“汝等今安坐， 我当说真实！
　　　人王师子座， 如来功德造，
　　　我今日愿满， 供养两足尊。
　　　世尊今当坐， 七宝莲华座，
　　　当放大光明， 照我及一切。
　　　说无上妙法， 利益诸天人，
　　　众生闻法者， 当坐师子座。
　　　如是大光明， 从如来身出，
　　　照无量世界， 令一切欢喜。
　　　导师天中天， 今当摄受我，
　　　我昔于此处， 已值八亿佛，
　　　唯愿今世尊， 必哀愍摄受！”

　　尔时，世尊从光明座起，坐宝莲华藏师子座，结跏趺坐，观诸菩萨众皆悉已集，为发起诸菩萨故，当说空法。
　　尔时，诸菩萨作是思惟：“此文殊师利童子菩萨，当问如来不生不灭。我等从久远来不闻此法。”
　　是时，文殊已知如来欲说法相，及诸菩萨心所思惟，即白佛言：“世尊，无生无灭法者，其相云何？”文殊师利说此祇夜：

　　“无生无灭， 云何可知？ 大牟尼尊， 当说譬喻。
　　　此诸大众， 皆已来集， 乐闻此义， 愿佛解说。
　　　今诸菩萨， 诸佛所遣， 亦皆乐闻， 微妙法相。”

　　佛告文殊师利：“善哉！善哉！汝今所问，能大利益一切世间，令诸菩萨得作佛事。文殊师利，汝当谛听！勿起惊疑。文殊师利，不生不灭即是如来。文殊师利，譬如大地琉璃所成，帝释毗阇延宫殿供具等影现其中。阎浮提人，见琉璃地诸宫殿影，合掌供养烧香散华：‘愿我得生如是宫殿，我当游戏如帝释等。’彼诸众生不知此地是宫殿影，乃布施持戒修诸功德，为得如此宫殿果报。文殊师利，如此宫殿实无生灭，以地净故影现其中。彼宫殿影，亦有亦无，不生不灭。文殊师利，众生见佛亦复如是，以其心净故见佛身。佛身无为，不生不起，不尽不灭，非色非非色，不可见非不可见，非世间非非世间，非心非非心，以众生心净见如来身，散华烧香种种供养：‘愿我当得如是色身。’布施持戒作诸功德，为得如来微妙身故。如是，文殊师利，如来神力出现世间，令诸众生得大利益，如影如像随众生见。”
　　尔时，世尊说此祇夜：

　　“如来常住， 不生不灭， 非心非色， 非有非无，
　　　如琉璃地， 见宫殿影， 此影非有， 亦复非无。
　　　众生心净， 见如来身， 非有非无， 亦复如是。

　　“文殊师利，如日初出先照高山，次及中山，后照下地；如来亦尔，无心意识，无相离相断一切相，不著彼不著此，不住此岸不住彼岸不住中流，不可思议非思惟所及，不高不下，无系缚无解脱，非有智非无智，非烦恼非不烦恼，不真实不虚妄，非智非非智，不可思议非不可思议，非行非不行，非念非不念，非心非不心，非意非不意，非名非不名，非色非无色，无取无不取，非说非不说，非可说非不可说，非可见非不可见，非导师非非导师，非得果非不得果。如是，文殊师利，如来慧日光明照于三界，先照菩萨如照高山，次照乐缘觉、声闻人，后照乐善根人，乃至邪定众生，为增长善法，为起未来因缘。文殊师利，如来平等无上中下，常行舍心。文殊师利，如来不作是思惟：‘如是众生我为说胜法，如是众生说不胜法。’亦不思惟：‘此众生大意，此众生中意，此众生小意。此乐善法，此乐恶法。此人正定，此人邪定。’如来智光明无如是分别，已断一切分别想故。以众生有种种善根故，如来智慧故有种种。文殊师利，如大海中有摩尼珠，名满一切众生所愿，安置幢上随众生所须，彼摩尼珠无心意识；如来无心意识，亦复如是，不可测量，不可到，不可得，不可说，除过患，除无明，不实不虚，非常非不常，非光明非不光明，非世间非非世间，无觉无观，不生不灭，不可思议无心无体，不动不行，无量无边，不可说无言语，无喜无不喜，无数离数，无去无来，无行处断诸趣，不可见不可执，无校计，非空非不空，非和合非不和合，不可思议不可觉知，非秽非净，非名非色，非业非果，非过去非未来非现在，无所有无声，无相离一切相，非内非外亦非中间。如是，文殊师利，如来清净住大慈悲幢，随众生所乐，现种种身说种种法。文殊师利，如因声生响，非内非外亦非中间，不生不灭，不断不常。文殊师利，如来亦尔，非内非外亦非中间，不生不灭，无名无相，随诸众生种种示现。文殊师利，如诸草木依地增长，彼地平等离诸分别，如是一切众生善根，依如来增长。声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，乃至裸形尼乾子等，一切外道善根，亦依如来增长。如来平等无有分别，亦复如是。文殊师利，如虚空平等无下中上，如来平等亦复如是，众生自见有下中上。文殊师利，如来不作是念：‘此众生下意当现下身，此中上意现中上身，此众生下意当说下乘，此众生中意说缘觉、声闻乘，此众生上意为说大乘。’文殊师利，如来无如是意：‘此众生乐施，我当说施。’戒、忍、精进、定、慧亦如是。何以故？如来法身平等，离心意识无分别故。文殊师利，一切诸法悉皆平等，平等故无住，无住故无动，无动故无依，无依故无处，无处故不生，不生故不灭。若能如是见者，心不颠倒，不颠倒故如实，如实故无所行，无所行故无来，无来故无去，无去故如如，如如故随法性，随法性故不动。若随法性不动，则得法性；若得法性，则无希望。何以故？已得道故。若得道则不住一切诸法；不住一切诸法故，不生不灭无名无相。文殊师利，若众生著一切法则起烦恼，起烦恼故不得菩提。”
　　文殊师利白佛言：“世尊，云何得菩提？”
　　佛告文殊师利：“无根无处，是如来得菩提。”
　　文殊师利白佛言：“云何为根？云何为处？”
　　佛告文殊师利：“身见为根，不真实思惟为处。文殊师利，如来智慧与菩提等，与一切诸法等，是故无根无处，是得菩提。
　　“文殊师利，菩提者寂静。云何寂静？内寂静、外寂静。何以故？眼即是空，非我非我所；耳鼻舌身意空，非我非我所。以知眼空于色不行，是谓寂静；如是以知耳空于声不行，是谓寂静；知鼻乃至意空亦如是。文殊师利，菩提者，不动、不行。不动者，不取一切诸法；不行者，不舍一切诸法。文殊师利，如来不动，则如如实；如如实者，不见此岸，不见彼岸；不见此彼故，则见一切法；以见一切法故，称为如来。
　　“文殊师利，菩提者，无相无缘。云何无相？云何无缘？不得眼识是无相，不见色是无缘；不得耳识是无相，不闻声是无缘；乃至意法亦如是。
　　“文殊师利，菩提者，非过去、未来、现在，三世等，断三世流转。文殊师利，云何断流转？以于过去心不起未来识，不行现在意，不动不住，不思惟不觉不分别故。文殊师利，菩提者，无形相无为。云何无形相？不可以六识识故。云何无为？无生住灭故。是谓断三世流转。
　　“文殊师利，菩提者，是不破句。云何不破？云何句？无相是不破，如实是句；无住处是不破，法界是句；不动是不破，空性是句；不得是不破，无相是句；不觉是不破，不作是句；不希望是不破，无自性是句；众生无自性是不破，虚空是句；不可得是不破，不生是句；不灭是不破，无为是句；不行是不破，菩提是句；寂静是不破，涅槃是句；不更生是不破，不生是句。
　　“文殊师利，菩提者，不可以身觉，不可以心觉。何以故？身是无知，如草木故；心者虚诳，不真实故。文殊师利，若谓菩提身心所觉，是依假名非真实义。何以故？菩提不身不心，不虚不实故。
　　“文殊师利，菩提者，非语言可说。何以故？如虚空无处所，不生不灭无名字故。文殊师利，一切法真实不可说。何以故？一切法非真实，无语言，不生不灭故。
　　“文殊师利，菩提者，不可取无处。云何不可取无处？眼识不可取，不得色为无处；耳识不可取，不得声为无处；鼻乃至意法亦如是。菩提者不可觉，以眼不取故不得色，不得色故识无住处，耳不取故不得声，不得声故识无住处，乃至意法亦如是。
　　“文殊师利，菩提者是说空，以空一切诸法故，空是如来所知，空是如来所觉。文殊师利，不从空有，空为如来所觉。何以故？以无相故。复次，文殊师利，菩提因智亦是空性。何以故？以无相故。文殊师利，空及菩提悉无所有，无二无数，无名无相，离心意识，不生不灭，无行无处，非声非说。文殊师利，但以名字说，实不可说。文殊师利，如来悉知一切诸法从本以来，不生不起，不尽不灭，无名无相，离心意识，如是知故如是解脱，亦不系缚亦不解脱。
　　“文殊师利，菩提者与虚空等。虚空者，不平等非不平等；菩提者，亦不平等非不平等，如是法相如来所觉。文殊师利，如阿[少/兔]微尘，不等非不等；一切诸法亦如是，以真实智能如是知。文殊师利，云何真实智知诸法？未生者生，生已即灭。彼一切诸法无生，无所摄故。
　　“文殊师利，菩提者，如实句；如实句者，如菩提相不离如实，色受想行识不离如实。如菩提相，地界不离如实，水火风界不离如实。如菩提相，眼界、色界、眼识界不离如实，乃至意界、法界、意识界亦不离如实，此谓如实句。
　　“文殊师利，菩提者，以行入无行。文殊师利，云何行？云何无行？行者缘一切善法，无行者不得一切善法；行者心不住，无行者无相解脱；行者可称量，无行者不可量。云何不可量？无可识故。
　　“文殊师利，菩提者，无漏、无取。无漏者，灭四流故。云何为四？欲流、有流、见流、无明流。不著此四流，是谓灭四流。无取者，灭四种取。云何四取？欲取、见取、戒取、我语取，此谓四取。此一切取，无明所闇，渴爱所欺，以展转相生故。文殊师利，以如实智断我语取根，取根断故身得清净，身清净者是无生灭。文殊师利，无生灭者，不起心意识，不思惟分别，若有分别则成无明，不起此无明则无十二因缘，无十二因缘即是不生，不生即是道，道是了义，了义是第一义，第一义是无我义，无我义是不可说义，不可说义是十二因缘义，十二因缘义是法义，法义是如来义。是故我说，若见十二因缘即是见法，见法即是见佛，如是见无所见。
　　“文殊师利，菩提者，清净、无垢、无烦恼。文殊师利，空是清净，无相是无垢，无作是无烦恼。复次，不生是清净，无为是无垢，不灭是无烦恼。复次，自性是清净，清净是无垢，无垢是无烦恼。复次，无分别是清净，不分别是无垢，灭分别是无烦恼；如实是清净，法界是无垢，真实观是无烦恼；虚空是清净，虚空是无垢，虚空是无烦恼；内身智是清净，内行是无垢，不得内外是无烦恼；知阴是清净，界自性是无垢，不舍诸入是无烦恼；于过去尽智是清净，于未来不生智是无垢，现在法界智是无烦恼。文殊师利，此谓清净、无垢、无烦恼。此即寂静，寂静者内外寂静，内外寂静者是大寂静，大寂静故说名牟尼。文殊师利，如虚空是菩提，如菩提是诸法，如诸法是一切众生，如一切众生是境界，如境界是泥洹。文殊师利，一切诸法与泥洹等，最上无边故无有对治，无对治故本来清净、本来无垢、本无烦恼。文殊师利，如是如来觉一切诸法已，观诸众生起大慈悲，令众生游戏清净、无垢、无烦恼处。
　　“文殊师利，云何诸菩萨行菩萨行？文殊师利，菩萨不思惟，不为灭不为生，是为行菩萨行。复次，文殊师利，菩萨过去心已灭不行，未来心未到不行，现在心虽有亦不行。何以故？不著过去、未来、现在故。文殊师利，是名菩萨行菩萨行。文殊师利，布施及如来，无有二相，是菩萨所行。如是戒、忍、精进、定、慧，及如来无二，是菩萨所行。文殊师利，若菩萨不行色空是菩萨行，不行色不空是菩萨行。何以故？以色自性空故。如是菩萨不行受想行识空不空，是菩萨行。何以故？心意识不可得故。文殊师利，一切无所有法当修、当作证，若证则无烦恼生、无烦恼灭。文殊师利，生灭者，是假名字说，于实相中无起无灭。
　　“文殊师利，假使六趣四生众生，若有色、无色、有想、无想、二足、四足、多足、无足，悉得人身，得人身故发菩提心；发菩提心已，一一菩萨供养恒河沙等诸佛，及诸菩萨、缘觉、声闻，饮食、衣服、卧具、医药一切乐具，经恒河沙劫，乃至入涅槃后，起七宝塔高百由旬，宝盖覆上悬摩尼宝珠以为庄校悬种种幡盖，自在王摩尼珠以为交络。若有菩萨以清净心，闻此度一切诸佛境界智严经，闻已欢喜受持信解，乃至为他说一偈一句，胜前功德，百分、千分、万分、亿分，乃至算数譬喻所不能及。何以故？此经广说不可思议清净无相微妙法身故。文殊师利，若恒河沙等无数诸菩萨，若恒河沙无数诸佛世界，悉阎浮金所造，乃至树木华果皆阎浮金，及以天衣庄严其树，一切光明摩尼珠网以覆其上，自在王摩尼珠以为宫殿，电光摩尼珠以为基陛，悬众宝幡，日日以此供养恒河沙等无数诸佛，如是经无数劫。若有菩萨正念此经，或宣说一句，以前菩萨布施功德，比此功德百分不及一，百千万亿分乃至算数譬喻所不能及。如是其余一切功德，比此经功德无有及者。”
　　尔时，世尊说此祇夜：

　　“若有受持此， 微妙法身经，
　　　所得功德利， 不可得称量。
　　　假使诸众生， 皆悉生人道，
　　　并发菩提心， 为求一切智。
　　　如是诸菩萨， 皆作大施主，
　　　以种种供具， 供养无数佛，
　　　并及诸菩萨， 缘觉与声闻，
　　　乃至入灭度， 各起七宝塔，
　　　高至百由旬， 种种宝严饰。
　　　若人持此经， 或说一句偈，
　　　出过此功德， 无量无有边，
　　　以此经所说， 无相法身故。
　　　是故有智者， 应当念受持，
　　　读诵及书写， 以华香供养，
　　　所得功德果， 不可得思议，
　　　不久诣道场， 降魔成正觉。
　　　如是修妒路， 诸佛所称扬，
　　　即是妙法身， 无相无言语，
　　　是故受持者， 功德不可量。”

　　佛说此经已，文殊师利等一切菩萨，无量缘觉及声闻众，天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，一切大众闻佛所说，欢喜奉行。

佛说遗日摩尼宝经

后汉月支沙门支娄迦谶译

　　佛在舍卫国祇洹阿难邠坻阿蓝时，与摩诃比丘僧千二百五十人，菩萨万二千人。
　　尔时，佛语摩诃迦葉比丘言：“菩萨有四事法，智慧为减。何等为四事？一者、不敬经不敬师，二者、人有欲闻经者中断之，三者、人有求深经者爱惜不肯与，四者、自贡高轻侮他人。是为四。菩萨复有四事法智慧为增。何等为四？一者、恭敬经尊师；二者、人有来听经者不中断；三者、人有欲得深经者不爱藏；四者、具足为人说经，不从人有所徼冀，常自精进，常随法行不哗说。是为四。
　　“菩萨有四事，世世亡菩萨道意。何等为四？一者、欺调其师；二者、主持他人长短，人无长短诽谤之；三者、坏败菩萨道；四者、骂詈为菩萨道者。是为四。菩萨有四事世世所生念菩萨道不忘，及自致至佛。何谓四事？一者、不欺师，尽其形寿不两舌谀谄；二者、尽形寿不两舌形笑他人；三者、慈心于人不念人恶；四者、视诸菩萨如见佛，及初发意无异。是为四。
　　“菩萨有四事，法中道断绝为菩萨日减。何谓为四？一者、自贡高学外道；二者、独欲自供养，不欲令他人得；三者、反自憎菩萨，还自相谤；四者、人有来常所闻经妄止令断绝。是为四。菩萨有四事，求经道及有所求索不中断。何谓四事？但求索好经法，六波罗蜜，及菩萨毗罗经，及佛诸品；去嗔恚之心，敬事十方天下人，如奴事大夫；乐于经，不为外道自益身也；自守不说人恶及谗溺于人，所不闻经不限佛智也，随其所喜经者各自闻得。是为四。
　　“菩萨有四事，心不委曲当远离。何谓为四？一者、犹豫于佛法；二者、自贡高嗔恚，顽佷用加于人；三者、贪嫉谀谄；四者、说菩萨短。是为四。菩萨有四事，直行至诚。何谓为四？一者、自有过恶不覆藏，自悔欲除其罪；二者、实谛亡命亡国亡财不两舌；三者、设有灾变妄起，至骂詈数数轻易及挝捶闭著牢狱，设有是当自悔前世恶所致；四者、无恨无嗔恚自信。是为四。
　　“菩萨有四事难调也。何谓四事？一者、学经自用不随师法；二者、所受教不用也，不慈孝于师；三者、受比丘僧所信句，妄与他人；四者、不敬于成就菩萨。是为四。菩萨有四事易调也。何谓为四？一者、所闻经法随教不过，所闻者但闻取法不取严饰；二者、当恭敬于师无谀谄；三者、食知足，持戒三昧如法；四者、见成就菩萨，持善心、向心，口、身亦尔，亦欲及其功德。是为四。
　　“菩萨有四事得其过。何谓四事？一者、本不相习不当妄信；二者、佛有深法不当妄教人，是为大过；三者、人有喜菩萨道者，反教人罗汉道，是为大过；四者、于比丘僧中布施，心不等与者，是为大过。是为四。菩萨有四事，得菩萨道。何谓四事？一者、等心于十方人；二者、布施等心于十方人；三者、所作为等心于十方人；四者、说经等心于十方人。是为四。
　　“菩萨有四事，矫称为菩萨。何谓四事？一者、依经得生活，二者、但欲声名不索佛道，三者、但欲自安不念苦人，四者、但口多说不欲度余人。是为四。菩萨有四事，成其功德。何谓四事？一者、信虚空，二者、所作恶信当悔，三者、心念万物皆非我所，四者、极大慈于十方人。是为四。
　　“菩萨有四恶知识。何谓四？一者、教人为罗汉道灭意；二者、教人为辟支佛道自守无为；三者、喜教人为教道；四者、人求有学经者，持财物诱恤，不肯教人。是为四。菩萨有四善知识。何等为四？一者、人所求索不逆也，用是故成佛道；二者、经师是为善知识，多闻经故；三者、劝乐使人发意求佛，成于功德；四者、佛天中天是善知识，具足诸佛法故。是为四。
　　“菩萨有四珍宝。何谓为四？一者、见佛已悉供养无二意；二者、六波罗蜜法悉闻；三者、常净心向师；四者、止于爱欲，常止空闲处。是为四。菩萨有四事出于魔界。何谓为四？一者、不舍菩萨心，二者、无有嗔恚心向于十方人大如毛发，三者、悉学外余道，四者、恭敬于诸菩萨。是为四。
　　“菩萨有四事，得功德不可复计。何谓为四？一者、持法施与人，不希望欲有所得；二者、人有犯戒者，当慈哀之；三者、多教人为菩萨道；四者、有下贱人来毁辱菩萨，悉当忍之。是为四。”
　　佛语迦葉言：“不用字为字菩萨也，随法行，随法立用，是故字菩萨。菩萨凡有三十二事。何谓三十二事？安隐慈心；于人自念；智虑少去；自用不高；自傗坚住不动；还所与亲厚，乃至般泥洹；善知识、恶知识等心无有异所；作为不懈怠；常和畅向于十方人；不中断等心悉遍至；不断慈心；索诸经法不忘；于经法中无有饱时；所有恶不覆藏皆发露；他人有短不念其短恶；诸福功德悉究竟；索所施与；但发心索佛耳，一切不索；有所生心向十方人，不适有所憎；无思想之禅不愿于其中也；沤和拘舍罗；护于智慧；四事杂布施；不乐于外事；不喜于小道；心喜于大道；离于恶知识；习善知识；以五旬自娱乐；譬如月初生时，稍稍增益，于智慧稍稍如是，不堕非法；所语无异；所说谛者恭敬。”
　　佛言：“如是，迦葉，三十二事，是故名为菩萨。”
　　佛言：“迦葉，譬如地，一切人随其所种，其地亦不置人也；如是发意菩萨，自致乃成佛饶益十方人，亦适无所置也。迦葉，譬如春夏温暖，所种成熟；菩萨智慧成熟十方人功德如是。譬如水，百谷草木皆因水茂盛；菩萨如是，发心诸经法悉从中生。譬如风，悉成诸佛国土；菩萨如是，沤和拘舍罗悉成诸佛经。譬如日，无所不照，天下皆见其明；菩萨如是，智慧光明悉照十方人经道之明。譬如月初生时，日日增益；菩萨如是，精进具足于功德。譬如师子，独行独步无所畏；菩萨如是被戒德之铠，独行独步无所畏。譬如草木，虽无上枝，下根由复生；菩萨如是，虽断三处极大慈续见世间。譬如万川四流皆归于海，合为一味；菩萨如是，持若干种行合会功德，持用成愿一味，入萨芸若中。譬如须弥山，忉利住其上；菩萨如是发心成萨芸若。譬如树荫却雨，菩萨如是持极大慈雨于经道。譬如国王得傍臣共治，则好沤和拘舍罗；如是菩萨，所作为如佛。譬如天晴，欲索雨不能得也；菩萨如是不学经道，豫知不高明也。譬如遮迦越罗王之所处，自然后七宝自然来生；菩萨如是初生萨芸若意，然后自然生三十七品经。譬如更治摩尼珠，其价增倍多所饶益；师成一人为菩萨道，众阿罗汉、辟支佛皆依用得度。譬如毒药，在人手中不害伤人；菩萨虽在爱欲中，持智慧不入恶道。譬如郡国多积粪壤，有益稻田菜园；菩萨虽在爱欲中，益于天上天下。”
　　佛语迦葉：“若有菩萨欲学极大珍宝之积遗日罗经，当随是经本法精进。何等为本法？无法、无我、无人、无寿、无常、无色、无痛痒、无思想、无生、死识，是为法本根。有常在一边，无常在一边，有常无常适在其中，无色、无见、无识，是故为中之智黠本也。譬如大地为一界，复一佛界，两界之际中，无色、无见、无识、无我、无识、无所入、无所语，是为智黠本也。心为一边，无心为一边，设无心、无识、无我、无识，是为中间之本。诸佛经法等无有异，有德无德、内事外事、有世间无世间、为度者未度者、脱爱欲未脱爱欲，泥洹等无有异。有在一边，无有在一边，有无有适在中间，是为智黠中本也。”
　　佛语迦葉：“我为汝曹说法，从生至死身所出生，苦痴在一边，黠在一边，无痴无黠适在中间，是为智黠中间之本。”
　　佛语迦葉：“空不作法，法本无空无相不作法，法本无相无愿不作法，法本无愿无死生不作法。法本无死生，死生无出生无灭无处所，无形不作法。法本无形当随是本法，是为中间视本法，不自分别解身为空也。空弃空中之空本自空甫当来空现在空。”
　　佛语迦葉：“人宁著痴大如须弥山，呼为有其过，不足言耳！人有著空言有空，其过甚大。若有著痴者晓空得脱，著空者不得脱。”
　　佛语迦葉言：“譬如人病得良医与药，药入腹中不行。于迦葉意云何？是人能愈不？”
　　迦葉报言：“大难。”
　　佛言：“外余道晓空得脱，著空不得脱。譬如人畏于虚空，啼哭教人却去虚空。”佛语迦葉：“是人宁却虚空不？”
　　迦葉言：“不可却也。”
　　佛言：“如是，迦葉，若沙门、婆罗门畏于虚空，其人亦空语复畏空。是人为狂，无有异。”
　　佛语迦葉言：“譬如画师自画鬼神像，还自复恐怖。譬如人未得道者，如是色声香味，坐是堕死生中不晓法。譬如木中火出还自烧木，从观得黠自烧身。譬如幻师化作人，还自取幻师啖。如是色声香味对，从中出念啖空啖无他奇。”
　　佛语迦葉：“譬如灯炷之明，不自念言：‘我当逐冥去冥也’，然灯炷照，不知冥所去处。如是智黠不念：‘我当去愚痴得智黠’，不知愚痴所去处也。是智黠无所从来，亦无有持来者。是灯炷明、是冥，空不可得持也。是智黠、是痴，两者俱空无所持也。譬如大舍小舍百岁若千岁，未尝于其中燃灯火也，却后各于中燃灯火。迦葉，于迦葉意云何？是冥在中千岁，若我豪强不出？”
　　迦葉白佛言：“不也，冥虽久在中，见火明不敢当即去。”
　　佛言：“如是，迦葉，菩萨数千巨亿万劫，在爱欲中为欲所覆，闻佛经一反念善罪即消尽。灯炷明者，于佛法中智黠明是也，冥爱欲即为消尽。譬如虚空中不生谷实也，地种乃生谷实耳！如是泥洹中不生菩萨也，粪治其地谷种润泽生，于爱欲中生菩萨。”
　　佛语迦葉：“譬如旷野之中若山上，不生莲华及优钵华也，菩萨不于众阿罗汉、辟支佛法中出也。譬如大陂水污泥之中，生莲华、优钵华也，从爱欲中生菩萨法。譬如四大海停住，菩萨于三界功德中，润泽成菩萨道。譬如蠹虫食芥子空，罗汉、辟支佛智尔所耳！譬如麻油破一发作百分，持一分揾油麻中为出几所渧，罗汉、辟支佛智如是。如十方空所至，菩萨晓佛智如是。譬如遮迦越罗有千子，无有一子应遮迦越罗相也；虽有尔所子，不在子计中也。有罗汉数千巨亿万人，不在佛计中；无一菩萨，佛虽有尔所罗汉，不具足为佛子也。譬如遮迦越罗正夫人与贫穷人，共交通从中生子。”
　　佛语迦葉：“是宁应为遮迦越罗子不乎？”
　　迦葉报佛言：“不也。”
　　佛言：“如是，迦葉，虽有罗汉从法中出，是非佛子也，不类菩萨。何以故？菩萨不断佛法故。譬如遮迦越罗与青衣交通却后生子，具足成遮迦越罗相；虽从青衣生，由为是遮迦越罗子也。如是菩萨虽在生死中，行力少会为佛子。譬如遮迦越罗夫人怀躯七日，会当成遮迦越罗相也，诸天皆彻视见腹中胞胎。虽遮迦越罗子多者，无遮迦越罗相，诸天言由不如供养腹中七日子也。发意菩萨如是中有为佛道，诸天心念言：‘虽有罗汉数千万亿豪尊，不如供养发意菩萨也。’譬如摩尼珠，有水精大如须弥山，不如一摩尼珠；初发意菩萨众，阿罗汉、辟支佛所不能及也。譬如遮迦越罗有少子，诸小王傍臣皆为作礼；初发意菩萨如是，诸天、释、梵、世间人、龙、鬼、神皆为作礼。譬如大山诸药草，悉出其巅亦无有主，随其有病者与诸病皆愈；菩萨如是持智慧药，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆为作礼，月成满无有为作礼者；若有信佛者，于佛法中菩萨发意，若有信佛者，多为菩萨作礼者。何以故？从菩萨成佛故。譬如有智者不舍月为星宿作礼也；高人如是，不舍菩萨为罗汉作礼也。譬如天上天下共治一水精，会不能得摩尼珠也；一切自守持戒禅三昧智黠罗汉虽众，不能坐佛树下，不能作佛也。”
　　尔时，佛语摩诃迦葉菩萨：“学用十方人故菩萨作功德，用十方人故菩萨作功德，不自贡高。菩萨常当教十方人愈其病，何等为愈病？淫者以观为药，嗔恚者以等心为药，痴者以十二因缘为药，疑不信者以空为药。欲处、色处、无色处，若欲觉此者，以无相为药；是我所、非我所，爱欲所念，以无愿为药。四颠倒各自有药。何等为各自有药？一者、有常以无常为药，二者、有乐以苦为药，三者、有言是我所以非我所为药，四者、有身以观为药。四意止以身心为念，是为药。四意断一切恶悉断，是为药。四神足念合会成身以空弃为药，五根、五力不信懈怠念功德为药，七觉意入法黠是为药，外道及不信以八道为药。是为各各分别药。”
　　佛语迦葉：“若阎浮利，若医、若医弟子者，或医王最尊，三千国土满其中者。或医王满其中，虽有乃尔所医王，不能愈外道及不信者，不知当持何等法药愈也。菩萨作是念：‘不持世间药愈人病也，当持佛法药愈人病。何等为佛法药？随其因缘，黠慧中无我、无人、无寿、无命，信空度脱。空无空闻是不恐不惧，持精进推念心，何等心入淫，何等心入嗔怒，何等心入痴，持过去、当来、今现在心入耶？过去为尽甫，当来未至，今现在无所住也。”
　　佛语迦葉言：“心无色无视无见。”
　　佛语迦葉言：“诸佛亦不见心者，本无所有无所因也，自作是因缘，自得是死生。心远至而独行，心譬如流水上生泡沫须臾而灭，心譬如天暴雨卒来无期；爱欲亦如是，卒来无期。心譬如飞鸟、猕猴不适止一处也，心所因不适止一处也。譬如画师各各赋彩，心各各异，如是随行所为。譬如王于众人中为上，心于诸功德中无上。譬如苍蝇在粪上住自以为净，心亦如是入爱欲中自以为净。心譬如怨家，掷人著恶道中无有期也。譬如持灰作城、持无常作有常，譬如持钩行钓鱼得，心持非我所是我所。心譬如贼，所作功德反自辱。譬如阪上上下，心须臾有爱、须臾有憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲闻香，譬如画瓶盛屎，有何他奇。心喜味，譬如奴随大夫使心乐对，譬如飞蛾自投灯火中。”
　　佛语迦葉：“心索之了不可得，虽不可得是为无有，虽无有因为无所生，虽无所生亦无所出，虽无所出亦无所坏，虽无所坏亦无有死亦无有生，虽无所生无所死本无因缘死生，虽本无因缘无生亦无愿也，虽无愿亦无所持，虽无所持是为罗汉灭，是为罗汉灭无诫禁也。若死生、若计所作罪本了无有，是无死生是为罗汉灭。罗汉灭亦无身行、无口行、无心行，是灭无有异也。何以故？诸经一味故。是灭皆等如虚空，是灭适无所莫，亦无是我所，亦非是我所。是灭谛本无谛，是灭本净无爱欲之瑕秽也。本灭离本灭，是灭随次至于泥洹，是灭无尽也，本无有生也。是灭安隐用至泥洹故，安隐是灭也，常灭常经无本。是灭好去，本无死生。”
　　佛语迦葉言：“自求身事，莫忧外事！后当来世比丘辈，譬如持块掷狗，狗但逐块不逐人。当来比丘亦尔，欲于山中空闲之处，常欲得安隐快乐，不肯内自观身也。如是为不晓色耳鼻舌身，从是何缘得脱乎？从是入城乞丐，若至聚邑，见色声香味细软欲得者，便为堕衰于山中。若多少持戒不内观，死则天上生；从天上来下生世间，从是以后不离三恶道。”
　　佛语迦葉言：“比丘如狗逐块，人骂亦复骂之，人挝亦复挝之，不制心者亦如是。譬如调马师，马有搪揬者，当数数教之，久后调好；比丘时时法观制心调，亦不见其恶如是。譬如人病喉咽痛，举一身皆为痛；人心系于是我所非我所，随外道亦如是。”
　　佛语迦葉言：“沙门有二事，堕牢狱中：一者、言是我所，二者、求人欲得供养。沙门复有二事缚。何谓二事？一者、学外道，二者、多欲积衣被及袈裟钵。沙门复有二事中道断。何等为二事？一者、与白衣厚善，二者、见好持戒沙门反憎。沙门复有二事堕垢浊中。何谓二事？一者、常念爱欲，二者、喜交结知友。沙门复有二事著。何等为二事？自有过不肯悔，反念他人恶。沙门复有二事，堕泥犁中。何等为二事？一者、诽谤经道，二者、毁戒。沙门复有二事。何等为二事？一者、都犯戒，二者、于法中无所得。沙门复有二事悔。何等为二事？一者、不应行强披袈裟；二者、身不自持戒，持戒比丘反承事。沙门复有二事病难愈。何等为二事？一者、心邪乱，二者、人有作菩萨道者止断。”
　　佛语迦葉：“沙门何故，正字沙门？有四事字为沙门。何等为四？一者、形容被服像如沙门；二者、外如沙门，内怀谀谄；三者、求索哗名自贡高；四者、行不犯，真沙门也。何等为形容被服如沙门者？髡头剔须，著袈裟持钵，心不正不持戒，但欲作恶喜学外道，是为被服如沙门。何因外如沙门，内怀谀谄者？安徐而行，安徐而出，安徐而入，外道粗恶于山间草屋为庐，内无信，著我、著我所，中有因苦直信者反自嫉妒。何因为求索哗名者？谀谄持戒令他人称誉，谀谄学经令他人称誉，谀谄僻处令人称誉，不自克责求度脱，但有谀谄。何等为行不犯，真沙门？不惜寿命损身，何况索归遗供养者？若有比丘守空行，常劝乐追，及悉见诸法净洁本无瑕秽，自作黠明不从他人持黠明，于佛法亦不著，何况常著色？亦无结者，亦无脱者，本无不见泥洹，亦无死生，亦无泥洹，是为真沙门。”
　　佛语迦葉：“至诚沙门常当作是念！当效真沙门，莫效哗名谀訑沙门也。譬如贫人号名大富，但得富名无所有也。”
　　佛语迦葉：“是人应得为有是字不？”
　　迦葉言：“不也。”
　　佛言：“如是，迦葉，虽有沙门字，不行沙门法也。亦如贫人自称大富，譬如人为水所没溺反渴欲死；沙门如是多讽经，高才不去情欲，于情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽兽、薜荔中。譬如医满一具器药，不能自愈其病，虽多讽经而不持戒。譬如人病得王家药，不自护坐死，虽多讽经而不持戒如是。譬如摩尼珠堕于屎中，虽多讽经而不持戒。譬如死人著金傅饰，不持戒反被袈裟像如持戒沙门。譬如长者子服饰，著新衣、著新傅饰，多讽经持戒好亦如是。”
　　佛语迦葉：“有四事，不持戒像类持戒人。何等为四？一者、若有比丘禁戒所说不犯缺也，虽有是有著呼有人；二者、若比丘悉知律经，著行是我所行；三者、若有比丘著我是我所；四者、常行等心，等心于人著怖畏于死生，是为沙门不持戒名持戒。”
　　佛语迦葉言：“禁戒无形不著三界。何因名为戒？无吾、无我、无人、无命、无意、无名、无种、无化、无教，无有作者，无所来无所去，无制无灭，无身所犯，无口所犯，无心所犯，无世、无计、无世所住，亦无有戒亦不无戒，亦无所念，亦无败坏，亦无坐立，是故为禁戒矣！”
　　尔时，佛说曰：“戒无瑕秽著也。戒者，无奢无嗔恚，安定就泥洹，如是为持戒。不爱身亦不爱命，不乐于五道，悉晓了人于法，于佛法中是故为戒。适不在中边止也，中边不著，不著不缚，譬空中风，是为持戒名，及种无所止也。人定心无所著，无我想，无人想，晓是者是为净持戒也。不轻于禁戒，不自贡高，常欲守道持戒，如是无有能过者。离我所想，自我及是我所，都无有是也。信于空及佛法，行不沾污于世，不著于世间，从冥入明，适无所因，不著于三界，是为持戒。”
　　时佛说是经法，二万二千诸天人，及世间人民、诸龙鬼神，皆得须陀洹道。八百沙门，皆得阿罗汉道。五百沙门素皆行守，意得禅道，闻佛说深经皆不解不信，便从众坐避易亡去。
　　迦葉比丘白佛言：“是五百守禅比丘，闻深经不解不信，摩何而去？”
　　佛语迦葉：“是五百守禅比丘信余众多，闻深法教不解不信。”
　　佛语迦葉：“是五百比丘者，乃前迦葉佛时皆作婆罗门道。于迦葉佛所一返闻经道，心意乐喜，即时五百人自说言：‘迦葉佛所说快！’乃尔五百人得是福祐，寿终皆生忉利天上。”
　　佛言：“五百比丘得是福已，后于我法中作沙门，今闻深经不解不信。”
　　佛语迦葉言：“是五百比丘持是所闻深经，得不堕恶道，于今世皆当得阿罗汉般泥洹去。”
　　佛语须菩提言：“汝行教五百亡去比丘令来还。”
　　须菩提白佛言：“是五百比丘尚不欲闻佛所说，何肯随小罗汉语乎？”
　　佛即时化作两比丘，于五百比丘前徐行，五百比丘皆使行。及前两比丘，五百比丘问前两比丘言：“二贤者欲何至凑？”
　　两比丘报言：“欲到空闲山中安隐之处，自守坐禅不能复忧余。”
　　五百人复问言：“何以故？”
　　两比丘复报言：“佛所说深经，我不信不解也。”
　　五百人复报言：“我亦欲入山止空闲之处，快坐禅，无人来娆我。我曹亦复闻佛说经不信不乐也。”
　　两比丘复报言：“是事当共谛议不戏也！不争者是为比丘法也。何因为泥洹身中，有我、有神、有命、有人、有意耶？当有至泥洹处者耶？”
　　五百人报言：“是身亦无人、亦无我、亦无名、亦无意，亦无有行至泥洹处者也。”
　　两比丘复报言：“何等尽，当得泥洹者？”
　　五百人复报言：“尽淫、尽怒、尽痴，是为泥洹。”
　　两比丘复问言：“卿曹淫怒痴悉尽未？”
　　五百人复报言：“亦无内亦无外也。”
　　两比丘复问言：“贤者当莫著，亦莫不著。虽不著莫不著，是为泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹。智黠适等度脱见黠，亦不在死生，亦不在泥洹。是本法空无色，亦无所见，弃思想，弃泥洹想，灭思想痛痒得疾至。所有法莫念，亦莫不念，灭思想痛痒，是为无所为。”
　　尔时，两比丘说是经法，五百人皆得阿罗汉道。五百人屈还至佛所，须菩提问五百人言：“诸贤者，去至何所？从何所来？”
　　五百人报言：“佛所说经，无所从来，去亦无所至。”
　　须菩提问五百人：“谁是汝师者？”
　　五百人报言：“本无有生，何因当有出？”
　　须菩提复问：“谁为卿曹说经者？”
　　五百人报言：“无五阴、无四大、无六衰，是为我师。”
　　须菩提复问言：“师为汝说何等经？”
　　五百人复报言：“无缚亦无放。”
　　须菩提问言：“本从何因缘守道乎？”
　　五百人报言：“亦无守亦无有不守。”
　　须菩提复问言：“所作为当如是？”
　　五百人复报言：“亦无有当所作如是者。”
　　须菩提复问言：“以为降伏魔耶？”
　　五百人复报言：“无有五阴与魔也。”
　　须菩提复问言：“卿曹当何时般泥洹乎？”
　　五百人复报言：“化人般泥洹者，我尔时亦当复般泥洹。”
　　须菩提复问言：“谁愈卿者？”
　　五百人复报言：“无身无心是我师也，当愈我。”
　　须菩提复问言：“卿曹爱欲尽未？”
　　五百人复报言：“诸缘法本尽。”
　　须菩提复问言：“卿曹已住罗汉地耶？”
　　五百人复报言：“亦无所取无所放。”
　　须菩提复问言：“卿曹死生已断耶？”
　　五百人复报言：“本断亦无所见。”
　　须菩提复问言：“卿曹住能于忍地耶？”
　　五百人复报言：“一切已脱著中去。”
　　时，须菩提问事以所可报五百人，尔时百二十万人及诸天、鬼、神龙皆得须陀洹道，千三百比丘皆得阿罗汉道。
　　佛说经已，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诸天、世人、鬼、神、龙皆欢喜，前为佛作礼而去。

佛说摩诃衍宝严经

晋代译失三藏名

一名大迦葉品

　　闻如是：一时，佛游王舍城耆阇崛山中，与大比丘众八千人俱，菩萨万六千人，从诸佛国而来集此，悉志无上正真之道。
　　尔时，世尊告尊者大迦葉曰：“菩萨有四法，失般若波罗蜜。云何为四？一者、不尊法，不敬法师；二者、为法师者悭惜吝法；三者、欲得法者为法作碍，呵责轻易不为说法；四者、憎慢贡高自大誉毁他。是谓，迦葉，菩萨有四法失般若波罗蜜。
　　“复次，迦葉，菩萨有四法，得般若波罗蜜。云何四？一者、尊法，敬重法师；二者、随受闻法广为他说，心无爱著亦无所求，为般若波罗蜜故，舍一切财物，求多学问如救头燃；三者、闻已受持；四者、行法不著言说。是谓，迦葉，菩萨有四法，得般若波罗蜜。
　　“复次，迦葉，菩萨成就四法，忘菩萨心。云何为四？一者、欺诳师尊长老，二者、他无恶事说有所犯，三者、摩诃衍者毁呰诽谤，四者、谄伪心无至诚。是谓，迦葉，菩萨成就四法，忘菩萨心。
　　“复次，迦葉，菩萨成就四法，一切始生至于道场，菩萨之心常现在前终不忘失。云何为四？一者、宁死终不妄语，二者、一切菩萨起世尊想四方称说，三者、无有谄伪其心至诚，四者、不乐小乘。是谓，迦葉，菩萨成就四法，一切始生至于道场，菩萨之心常现在前终不忘失。
　　“复次，迦葉，菩萨成就四法，生善法则灭善不增长。云何为四？一者、贡高憍慢学世经典，二者、贪著财物数至国家，三者、嫉妒诽谤，四者、未曾闻经闻说诽谤。是谓，迦葉，菩萨成就四法，生善则灭善不增长。
　　“复次，迦葉，菩萨成就四法，善不衰退增长善法。云何为四？一者、乐闻善法，不乐闻非法，乐六度无极菩萨箧藏；二者、下意不慢众生；三者、以法知足除去邪慢，他犯不犯不说其过，不求他人误失之短；四者、所不知法不说是非，以如来证，如来无量境界随众生根，佛所说法我不能达。是谓，迦葉，菩萨成就四法，善不衰退增长善法。
　　“复次，迦葉，心有四曲菩萨当除。云何为四？一者、犹豫疑于佛法，二者、憍慢不语恚怒众生，三者、他所得利心生悭愱，四者、毁呰诽谤不称誉菩萨。是谓，迦葉，心有四曲菩萨当除。
　　“复次，迦葉，菩萨有四顺相。云何为四？一者、所犯发露而不覆藏，心无缠垢；二者、真言致死终不违真；三者、所说而不相夺，一切侵欺呵骂轻易挝捶缚害，一切是我宿命所作，不起恚他不生使缠；四者、坚住不信他说，至信佛法亦不信之，内清净故。是谓，迦葉，菩萨有四顺相。
　　“复次，迦葉，菩萨有四恶。云何为四？一者、多闻调譺行不如法，不顺教诫；二者、离于正法不敬师长，不消信施；三者、失戒定慧痴惘受施；四者、见于调御智慧菩萨不敬，贡高而轻慢之。是谓，迦葉，菩萨有四恶。
　　“复次，迦葉，菩萨有四智：一者、未闻者闻行如法；二者、依义不以文饰；三者、顺教戒善语，所作皆善，孝顺师尊，得戒定慧而食信施；四者、见于调御智慧菩萨，兴善敬心。是谓，迦葉，菩萨四智。
　　“复次，迦葉，菩萨有四差违。云何为四？一者、未悉众生便谓亲厚，菩萨差违；二者、众生不能堪受微妙佛法而为说之，菩萨差违；三者、爱乐上妙为说下乘，菩萨差违；四者、众生正行皆得妙法而相违反，菩萨差违。是谓，迦葉，菩萨有四差违。
　　“复次，迦葉，菩萨有四道。云何为四？一者、等心为一切众生，二者、劝一切众生学佛智慧，三者、为一切众生而说正法，四者、令一切众生顺于正行。是谓，迦葉，菩萨四道。
　　“复次，迦葉，菩萨有四恶知识。云何为四？一者、声闻但自饶益，二者、缘觉少义少事，三者、世俗师典专在言辩，四者、习彼但得世法不获正法。是谓，迦葉，菩萨四恶知识。
　　“复次，迦葉，菩萨有四善知识。云何为四？来乞求者是菩萨知识，长养道故；为法师者是菩萨知识，多闻长养般若波罗蜜故；劝出家学道者是菩萨善知识，长养一切诸善根故；诸佛世尊是菩萨善知识，长养一切诸佛法故。是谓，迦葉，菩萨四善知识。
　　“复次，迦葉，有四像菩萨。云何为四？一者、贪利不求功德，二者、但自求乐不为众生，三者、但自除苦不为众生，四者、欲得眷属不乐远离。是谓，迦葉，四像菩萨。
　　“复次，迦葉，菩萨有四真功德。云何为四？一者、解空而信行报；二者、解无吾我大慈众生；三者、虽乐泥洹不舍生死；四者、行布施欲化众生，不望其报。是谓，迦葉，菩萨四真功德。
　　“复次，迦葉，菩萨摩诃萨有四大藏。云何为四？一者、值佛出现于世，二者、闻说六度无极，三者、见法师心中无碍，四者、不放逸乐住山林。是谓，迦葉，菩萨有四大藏。
　　“复次，迦葉，菩萨有四法越度众魔。云何为四？一者、不舍菩萨心，二者、心不碍一切众生，三者、不染著一切诸见，四者、不轻慢一切众生。是谓，迦葉，菩萨四法越度众魔。
　　“复次，迦葉，菩萨摩诃萨有四法，摄受一切善法。云何为四？一者、常止山泽，心无欺诈；二者、有恩无恩，心常忍辱；三者、念报四恩弃舍身命，为众生故；四者、求法而无厌足，具一切善根故。是谓，迦葉，菩萨摩诃萨四法摄受一切善。
　　“复次，迦葉，菩萨摩诃萨有四无量福行。云何为四？一者、法施心无希望，二者、见有犯戒兴大悲心，三者、愿一切众生乐菩萨心，四者、见有羸劣不舍忍辱。是谓，迦葉，菩萨四无量福行。
　　“复次，迦葉，非以菩萨名故称为菩萨，行法、行等、行禅分别故，乃称菩萨。
　　“复次，迦葉，菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。云何为三十二？一者、至心饶益众生，二者、欲逮萨芸若智，三者、自谦不毁他智，四者、不慢一切众生，五者、信心一切众生，六者、爱念一切众生，七者、至竟慈愍众生，八者、等心怨亲，九者、众生求于泥洹益以无量福，十者、见众生欢喜与语，十一者、已许无悔，十二者、大悲普遍一切众生，十三者、求法多闻无厌，十四者、己之所犯知以为过，十五者、见他所犯谏而不怒，十六者、修行一切威仪礼节，十七者、施不望报，十八者、忍辱无碍，十九者、精进求一切善根，二十者、修习禅定出过无色，二十一者、以权摄慧，二十二者、四恩摄权，二十三者、有戒无戒等以慈心，二十四者、至心闻法，二十五者、专止山泽，二十六者、不乐世荣，二十七者、不乐小乘乐大乘功德，二十八者、远恶知识亲善知识，二十九者、成就四梵居止，三十者、依猗智慧，三十一者、众生有行无行终不舍离，三十二者、所说无二敬重真言，菩萨之心最为在前。是谓，迦葉，菩萨摩诃萨成就三十二法得称菩萨。
　　“复次，迦葉，我当为汝说喻。智者以喻得知菩萨功德。譬如地界，为一切众生而无有二；如是，迦葉，菩萨从初发意以来至于道场，为一切众生亦无有二。譬如水界，生于百谷诸药草木；如是，迦葉，菩萨至诚清净慈心覆育一切，为诸众生起青白之德。譬如火界，成熟百谷诸药草木；如是，迦葉，菩萨以般若波罗蜜，成就一切众生。譬如风界，庄严一切诸佛国土；如是，迦葉，菩萨善权庄严一切诸佛国土。譬如月初日日增长；如是，迦葉，菩萨至诚，清净增长一切白净之法。譬如日出照诸众生；如是，迦葉，菩萨以一般若波罗蜜，照一切众生。譬如师子鹿王随其所行，一切无有恐怖；如是，迦葉，菩萨住戒功德随其所行，一切无有恐怖。譬如象王，堪诸重担终无疲厌；如是，迦葉，菩萨善调御心，为一切众生堪任重担而无厌惓。譬如莲花，生在淤泥而不著水；如是，菩萨生在世间不著世法。譬如伐树，虽截其枝而不伐根，复生如故；如是，迦葉，菩萨以善权心，虽断结缚犹生三界。譬如诸方江河之水，入于大海悉为一味；如是，迦葉，菩萨作若干种善愿功德，当作佛道悉为一味。譬如四天王、三十三天住须弥山；如是，迦葉，菩萨善根心中。譬如国王，大臣所助，乃具成办一切国事；如是，迦葉，菩萨般若波罗蜜善根所助，乃具成办一切佛事。譬如，迦葉，天无云者雨不可得；如是，菩萨不多闻者法雨不可得。譬如，迦葉，天有云者雨泽可得；菩萨如是有大慈云能降法雨。譬如圣王出者，七宝可得；如是，迦葉，菩萨出者，三十七品道宝可得。譬如有摩尼珠者，彼中无量百千种珠悉皆可得；如是，迦葉，有菩萨心者，彼中无量百千声闻、缘觉之法悉皆可得。譬如三十三天游杂园观，一切乐具皆悉同等；如是，迦葉，菩萨至诚清净，为一切众生方便同等，悉无差降。譬如有毒，因咒药故不能为害；如是，迦葉，菩萨结毒，因智乐故不能为害。譬如城邑，有诸粪壤饶益田用；如是，迦葉，菩萨因结学萨芸若用。是故，迦葉，菩萨欲学此宝严经者，当正观诸法。云何为正观？谓真实观诸法。云何为真实观诸法？谓不观我、人、寿命，是谓中道真实观法。
　　“复次，迦葉，真实观者，谓不观色有常无常，亦不观痛想行识有常无常，是谓中道真实观法。
　　“复次，迦葉，云何为真实观诸法？谓不观地有常无常，亦不观水火风界有常无常，是谓中道真实观法。
　　“复次，迦葉，有常是一边，无常为二边，此二中间无色，不可见亦不可得，是谓中道真实观法。有我是一边，无我为二边，此二中间无色，不可见亦不可得，是谓中道真实观法。有真实心者是谓一边，无真实心者是为二边，无心无思无意无识，是谓中道真实观法。如是不善法、世间法、有诤法、有漏法、有为法、有秽污法，是谓一边；如是善法、出世间法、无诤法、无漏法、无为法、白净之法，是为二边。此二中间，无所有亦不可得，是谓中道真实观法。有者是一边，无者为二边，此二中间无所有亦不可得，是谓中道真实观法。
　　“复次，迦葉，我为汝说，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘更乐，更乐缘痛，痛缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死苦恼忧悲啼泣，如是生大苦阴；无明已尽则行尽，行尽则识尽，识尽则名色尽，名色尽则六入尽，六入尽则更乐尽，更乐尽则痛尽，痛尽则爱尽，爱尽则取尽，取尽则有尽，有尽则生尽，生尽则老死苦恼忧悲皆尽，如是灭大苦阴。无有此二，亦无二行中间可知，是谓中道真实观法。如是行行尽，识、名色、六入、更乐、痛、爱、取、有、生、老死老死尽，无有此二，亦无二行中间可知，如是，迦葉，是谓中道真实观诸法也。
　　“复次，迦葉，中道真实观诸法者，不以空三昧观诸法空，诸法自空故；不以无想三昧观诸法无想，诸法自无想故；不以无愿三昧观诸法无愿，诸法自无愿故；不以无行观诸法无行，诸法自无行故；不以无起观诸法无起，诸法自无起故；不以无生观诸法无生，诸法自无生故；不以如观诸法如，诸法自如故，是谓中道真实观法。不以无人观诸法空，诸法自空故，如是本空、末空、现在世空。当令依空，莫依于人。若有依空，倚此空者，我说是人远离此法。如是，迦葉，宁猗我见积若须弥，不以憍慢亦不多闻而猗空见者，我所不治。譬如良医应病与药，病去药存。于迦葉意所趣云何？此人苦患，宁尽不耶？”
　　答曰：“不也，世尊。所以者何？药在体故。”
　　“如是，迦葉，空断一切见。若有猗空见者，我所不治，亦复如是。譬如有人畏于虚空啼泣而说，今当为我去此虚空。于迦葉意所趣云何？宁能去不？”
　　答曰：“不也，世尊。”
　　“如是，迦葉，若畏空者，我说此人甚为狂惑。所以者何？众生造空而彼畏之。譬如画师，作鬼神像即自恐惧；如是，迦葉，诸凡愚人自造色声香味细滑之法轮转生死，不知此法亦复如是。譬如幻师，化作幻人而食幻师，无有真实；如是，迦葉，修行比丘，随所思惟一切虚伪，而不真实无有坚固，亦复如是。譬如二木因之，更生火而烧彼木；如是，迦葉，因真实观生无漏慧根，而彼即烧，于真实观亦复如是。譬如燃灯，诸冥悉除，此闇无所从来亦无所至，不从东方、南方、西方、北方而来，亦不至彼；如是，迦葉，智慧已生，无智即灭，此无智者，无所从来亦无所至。如是，迦葉，灯无此念‘我当除冥’，而灯燃者诸冥即除；灯闇俱空，不可获持无作无造，亦复如是。譬如，迦葉，百岁冥室若燃灯者，彼闇颇有是念‘我当住此而不去’耶？”
　　答曰：“不也，世尊，此闇必灭。”
　　“如是，迦葉，若有众生百千劫中造作结行，以一正观无漏智灯即得除尽，亦复如是。譬如空中不生五谷，菩萨如是不从无为而生佛法。譬如大地众秽杂糅而生五谷，菩萨如是于世杂糅结缚之中乃生佛法。譬如陆地不生莲花，菩萨如是不从无为出生佛法。譬如淤泥之水生杂莲花，菩萨如是从邪众生结缚之中乃生佛法。譬如醍醐满于四海，当知菩萨造作善根，亦复如是。譬如一毛破为百分，以一分毛取四大海一渧之水，当知声闻造作善根，亦复如是。譬如，迦葉，芥子中空，当知声闻造作善根，亦复如是。譬如十方虚空，当知菩萨造作善根，亦复如是。譬如刹利顶生皇后，贱人共会，若后生子。于意云何？当言此子是王子耶？”
　　答曰：“非也，世尊。”
　　“如是，迦葉，此诸声闻从我法界生，然彼一切非世尊子。譬如刹利顶生大王贱女共会，若后生子。于意云何？贱人所生，当言此子非王子耶？”
　　答曰：“不也，世尊，此是王子。”
　　“如是，迦葉，虽从贱生而是王子。菩萨如是初发道心，住于生死教化众生，而彼一切是如来子。譬如圣王虽有千子无圣王相，圣王之意起无子想；如是，迦葉，如来虽有百千声闻弟子之众，无菩萨者，如来之意起无子想。譬如，迦葉，圣王皇后持斋七日，生一童子具圣王相，三十三天咸共叹之，而不称说其余大者。所以者何？童子虽小而不断于圣王种故。菩萨如是初发道心，诸根未具，彼诸天众曾见佛者咸共叹之，而不称说诸阿罗汉具八解脱。所以者何？虽初发菩萨心诸根未具，不断诸佛如来种故。譬如有小摩尼真珠，胜于水精如须弥山；菩萨如是初发道心，出过一切声闻之上。譬如，迦葉，圣王皇后初生童子，一切臣属皆为作礼；菩萨如是初发道心，一切天人皆为作礼。譬如须弥山王出诸良药，为一切人疗治苦患，无所适莫；菩萨如是，学智慧药为一切人疗生死患，亦无适莫。譬如礼敬初生之月，非后盛满；如是，迦葉，礼初发意菩萨者，胜非复得成如来至真等正觉也。所以者何？诸佛如来从菩萨生故。譬如，迦葉，无有舍月礼星宿者；如是无有舍具戒德智慧菩萨，而礼声闻。譬如，迦葉，一切天人不能以水精为摩尼真珠；声闻如是成就一切戒清净行，不能坐佛树下成于无上正真之道。譬如得摩尼真珠者，获余无量百千财宝；菩萨如是出于世者，则有无量声闻、缘觉现于世间。”
　　于是世尊告尊者大迦葉曰：“菩萨为一切众生，求修诸善根具众智药，往至四方随病所应如实治之。迦葉，云何为如实治？谓以恶露不净治欲，慈心治恚，缘起治痴，空治一切见，无想治一切四相，无愿治一切欲界、色无色界，四非颠倒治四颠倒一切行，无常治非常有常想一切行，苦治苦有乐想，无我治无我有我想，不净想治不净有净想。四意止者，治计著身痛心法身，身观者不起观身我见痛，痛观者不起观痛我见心，心观者不起观心我见法，法观者不起观法我见。四意断者，悉断一切不善之法，习一切善法。四神足者，舍身心真想。五根、五力，治不信懈怠乱念无智。七觉者，治诸法无智。圣八道者，此慧所治一切邪道。是谓，迦葉，随病所应如实治之。如此，迦葉，菩萨当作是学。
　　“复次，迦葉，假令三千大千国土诸有识者，悉如耆域医王，有人问之：‘以何方药治彼病者？’终无能答，唯有菩萨能悉答之。是故，迦葉，菩萨当作是念：‘我不应求世间之药，当求出世间药修一切善根。’是众智药，往至四方，随众生病如实治之。
　　“复次，迦葉，云何为出世智药？谓因缘智、无我人寿命智，解一切诸法空无恐怖之心。彼作是观：‘何者心欲？何者怒痴？为过去耶？为未来、现在耶？若过去者去心以灭，若未来者来心未起，若现在者现心不住。’如是，迦葉，心未来不在内，亦不在外，亦不在两中间。心者非色，不可见亦无对，无见无知无住无余倚。迦葉，心者，一切诸佛不已见、不当见、不今见。若一切诸佛不已见、不当见、不今见者，云何知有所行？但以颠倒想故有诸法行。诸法者，如幻化之法，受种种生故。是心如风远行不可持故，心如流水不可住故，心如灯炎缘相续故，心如电光时不住故，是心如雾外事秽故，心如猕猴贪一切境界故，心如画师造种种行故，心不得住随众结故，心独无侣常乐驰走故，是心如王一切法之首故，是心如母生一切苦故，是心如炎聚散一切诸善根故，是心如鱼钩苦有乐想故，是心如梦无我有我想故，是心如蝇不净有净想故，是心如怨家所作不可故，是心如罗刹常乐求便故，是心如憎嫉常乐求过故，是心不可爱恩爱痴故，是心如贼断一切善根故，是心著色如蛾投火故，是心爱声如军乐战鼓音故，是心爱香如豕乐臭秽故，是心著味如使人乐余食故，是心爱更乐如蝇乐膻故。求心无有亦不可得，设无不可得者则无过去、未来、现在，设无过去、未来、现在者则过三世，设过三世者，是则不有亦不无。若不有不无者是为不生，若不生者是为无性，若无性者是为无起，若不起者是亦不灭，若不灭者则无败坏，若无败坏者则无来无去，若无来去者则无有生死，若无去来无生死者是则无行，若无行者则是无为，若无为者则是圣贤之性，若圣性者则无戒不戒，若无戒不戒者则无威仪行亦无不威仪，若无行无威仪不威仪者，是则无心无心数法。若无心心数法者则无业无报，若无报者则无苦无乐，若无苦乐者是圣贤之性，若圣贤性者则无业无作。如此性中无作身业，亦无作口意业，此性平等无上中下，亦无差别，一切诸法悉平等故。如是，迦葉，此性远离舍身口故，此性无为顺涅槃故，此性清净离于一切诸结垢故，此性无我离我作故，此性平等离虚实故，此性真出要第一义故，此性无不尽至竟不起常如法故，此性乐无为悉同等故，此性清洁至竟无垢故，此性非我求我不可得故，此性洁白至竟净故。
　　“汝等迦葉，当应求内，反去求外。当来之世，当有比丘驰走如犬。云何比丘驰走如犬？譬如有犬搏掷令怖，反走逐之不趣掷者。如是，迦葉，当有沙门、婆罗门畏色声香味细滑法，而反乐中不观于内，不知何由得离色声香味细滑法，不知不觉遂入人间，复为色声香味细滑法而得其便。彼在山泽而命终者，因持俗戒得生天中，复为天上色声香味细滑法而得便也，身坏命终生四恶趣。云何为四？地狱、畜生、饿鬼、阿须罗中。是谓，迦葉，比丘驰走亦复如犬。云何比丘不走如犬？若人挝骂默受不报，呵责嗔怒比丘不报怒，但观内身骂谁、打谁、谁受恚责。是谓，迦葉，如此比丘不走如犬。譬如御者，若马放逸即能制之；修行比丘亦复如是，若心驰散即随制止令顺不乱。譬如绞人必断其命；如是，迦葉，一切诸见有计我者必断慧命。譬如有人随其所缚则悉解之，比丘如是随心所缚当即除之。
　　“如是，迦葉，出家学道有二重缚。云何为二？一者、学世经典，二者、执持衣钵而不精进。复次，迦葉，出家学道有二坚缚。云何为二？一者、见缚，二者、贪财名誉所缚。复次，迦葉，出家学道有二法障碍。云何为二？一者、狎习白衣，二者、憎嫉师友。出家学者复有二垢。云何为二？一者、任取二结，二者、诣知友家而从乞食。复次，迦葉，出家学道有二雹雨。云何为二？一者、诽谤正法，二者、犯戒而食信施。出家学者复有二疮。云何为二？一者、观他短，二者、自覆己短。复次，迦葉，出家学者有二烦热。云何为二？一者、藏浊持袈裟，二者、欲令有戒行者承顺于己。出家学者复有二病。云何为二？一者、憍慢不观其心，二者、毁呰学摩诃衍者。
　　“复次，迦葉，沙门称说沙门者，云何沙门称说沙门？有四沙门。云何为四？一者、色像沙门，二者、诈威仪沙门，三者、名誉沙门，四者、真实沙门。云何色像沙门？若有沙门成就色像，剔除须发，被著法服，手持应器，彼身恶行、口意恶行，不习调御亦不守护，犯戒作恶贪不精进。是谓，迦葉，色像沙门。云何诈威仪沙门？若有沙门成就礼节，游步正智，食知止足，行四圣种，不乐众聚道俗之会，少言少睡；然彼威仪诈不真实不期净心，不习止息而有见想，于空便起如坑之想，诸有比丘习行空者发怨家想。是谓，迦葉，诈威仪沙门。云何名誉沙门？若有沙门奉持禁戒欲令他人知奉持戒，精进学问欲令他人知精进学，住止山泽中欲令他人知住山泽，少欲知足精勤独住欲令他知，不厌至死，不求离欲，不乐尽止，不欲求道，息心梵行，不为泥洹。是谓，迦葉，名誉沙门。云何为真实沙门？若有沙门不为身命，况复贪财著于名誉？乐听空无相无愿之法，闻则欢喜修行如法，不为涅槃而修梵行，况为三界？不作空见，况见我、人、寿命依法求道？离结解脱不求外道，观诸法性皆悉究竟清净无秽，而自照察不由于他。如法者，不见如来，况有色身？不见无欲法，况有文饰？不想无为，况有众德？不习断法，不学修法，不住生死不乐涅槃，不求解脱亦不求缚，知一切法究竟清净不生不灭。是谓，迦葉，真实沙门。是故，迦葉，当学真实沙门！莫习名誉沙门，譬如贫人外有富名。于意云何？彼名有实不？”
　　答曰：“不也，世尊。”
　　“如是，迦葉，有沙门名，无沙门德，我说此人是为极贫。譬如有人，大水所漂渴乏而死；如是，迦葉，有沙门梵志习学多法，而不能除淫怒痴渴，彼为法水所漂结渴而死，生恶趣中亦复如是。譬如医师，持种种药疗他人病而不自治；如是，迦葉，有沙门梵志，多讽诵法而不自除淫怒痴病，亦复如是。譬如病人服王妙药，不自将节而致终没；如是，迦葉，多有沙门梵志，行不如法起诸结病，终生恶趣亦复如是。譬如摩尼珠，堕不净中无所复直；如是，迦葉，多有沙门梵志贪著财利，当知亦如摩尼珠堕不净中无所复直。譬如死人著金花鬘；如是，迦葉，人不持戒被著袈裟，亦复如是。譬如长者子净自澡浴，被白净衣著薝卜华鬘；如是，迦葉，多闻持戒被著袈裟，亦复如是。
　　“复次，迦葉，有四不持戒似如持戒。云何为四？若有比丘护持禁戒成就威仪，至微小事当畏惧之，持比丘净戒，成就威仪礼节，身口意行正令清净，而计吾我。是谓，迦葉，一不持戒似如持戒。复次，比丘诵律通利察住律法，不断身见。是谓，迦葉，二不持戒似如持戒。复次，比丘行慈众生，闻说诸法不起不灭而怀恐怖。是谓，迦葉，三不持戒似如持戒。复次，比丘行十二法净功德行，而起见我有我所。是谓，迦葉，四不持戒似如持戒。如是，迦葉，戒称戒者，谓无我亦无我所，无作不作，无事非事，亦无威仪无行不行，无名色相亦无非相，无息不息，无取无舍，无可取者亦无不可舍，不施设众生亦不施设无众生，无有口行无不口行，无心不心，无倚不倚，无戒不戒。是谓，迦葉无漏圣戒，而无所堕，出于三界，离一切倚。”
　　于是世尊说此颂曰：

　　“持戒不有亦无垢， 持戒无憍而不倚，
　　　持戒不闇无所缚， 持戒无尘无污秽。
　　　究竟止息无上寂， 无想不想亦无秽，
　　　诸恸众倚一切断， 是为迦葉持佛戒。
　　　不著身口不倚命， 不贪一切受生死，
　　　以正去来住正道， 是为迦葉持佛戒。
　　　不著世间不倚世， 得明无闇无所有，
　　　无有己想无他想， 断一切想得清净，
　　　无此彼岸无中间， 于此彼岸亦不著，
　　　无缚无诈无诸漏， 是为迦葉持佛戒。
　　　谓名及色意不著， 禅定正念调御心，
　　　无有吾我无我所， 是为迦葉称住戒。
　　　不倚禁戒得解脱， 不叩持戒为欢喜，
　　　于此上求八正道， 是谓持戒清净相。
　　　不期持戒不依定， 谓修习此得智慧，
　　　无有无得是圣性， 清净圣戒佛所称。
　　　谓己身见心解脱， 我是我所终不起，
　　　心能解空佛境界， 如是持戒莫能胜。
　　　善住净戒得禅定， 已获禅定修智慧，
　　　已修智慧便得脱， 已逮解脱平等戒。”

　　说此偈已，八百比丘逮得漏尽；三万二千人远尘离垢，诸法眼生。五百比丘昔已得定，闻佛说此甚深之法，不能解了从座起去。
　　于是大迦葉白世尊曰：“此五百比丘昔已得定，闻是深法不能解了即便起去。”
　　世尊告大迦葉曰：“此五百比丘贡高慢故，不能解此无漏净戒。是所说法甚深微妙，诸佛之道极甚深妙，非是未种善根与恶知识共相随者所能解了。此五百比丘，昔迦葉如来兴出世时，悉为异学弟子，闻迦葉如来说法时，计著有故，一闻说法心得欢喜。以是因缘，身坏命终生忉利天，从彼命终还生人间，于我法中出家学道。此诸比丘为见所坏，闻是深法不能解了，今始造缘不复生于恶趣之中，此身终已当得灭度。”
　　于是世尊告尊者须菩提曰：“汝去化彼五百比丘。”
　　须菩提白佛言：“唯世尊，此五百比丘不受佛教，何况我耶？”
　　于是世尊化作比丘在彼道中。五百比丘见已，往诣化比丘所，问化比丘曰：“诸贤，欲何所至？”
　　化比丘曰：“欲诣山泽游住安乐。所以者何？向闻世尊所可说法，我不能解了故。”
　　即言：“诸贤，我等亦闻世尊说法不能解了而有恐怖，欲诣山泽游住安乐。”
　　化比丘曰：“诸贤，且来当共谊计，莫得有诤，非沙门法。诸贤，称说般泥洹者，为何等法般泥洹耶？是身中何者众生，何者我、人、寿命，谓般泥洹？何所法尽便得般泥洹？”
　　五百比丘曰：“淫怒痴尽便得般泥洹。”
　　化比丘问曰：“诸贤，有淫怒痴尽耶？而言此尽便得般泥洹？”
　　五百比丘答曰：“诸贤，淫怒痴者，不在于内而不在外，亦不在两中间，亦非无思想而有也。”
　　化比丘曰：“是故，诸贤，不当思想亦莫反想。若不思想、不反想者，则无染不染；若无染不染者，是说息寂。诸贤当知，所有戒身，亦不生亦不般泥洹，定、慧、解脱、度知见身亦不生亦不般泥洹。诸贤，因此五分法身说泥洹者，是法远离，空无所有，无取无断。如是，诸贤，云何可想般泥洹耶？是故，诸贤，莫想于想，莫想于无想，亦莫断想及与无想。若断想无想者，是为大缘。诸贤，若入想知灭定者，于是似有所作。”
　　说此法时，五百比丘诸漏永尽心得解脱，即诣佛所，稽首佛足，却坐一面。
　　于是尊者须菩提，问诸比丘曰：“诸贤，向去何所？今从何来？”
　　诸比丘曰：“尊者须菩提，佛所说法无去无来。”
　　须菩提复问诸贤：“师为是谁？”
　　诸比丘曰：“谓不生不灭是。”
　　须菩提复问：“云何知法？”
　　答曰：“无缚无解。”
　　须菩提复问：“诸贤，云何解脱？”
　　答曰：“无明灭而明生也。”
　　须菩提复问：“诸贤，谁弟子耶？”
　　答曰：“谓如是得如是正智。”
　　须菩提复问：“诸贤，何时当灭度耶？”
　　答曰：“如来所化般泥洹。”
　　须菩提复问：“诸贤，所作已办耶？”
　　答曰：“吾我所作悉皆已断。”
　　须菩提复问：“诸贤，谁同梵行？”
　　答曰：“不行三界。”
　　须菩提复问：“诸贤，结已尽耶？”
　　答曰：“诸法至竟灭。”
　　须菩提复问：“诸贤，降伏魔耶？”
　　答曰：“诸阴不可得。”
　　须菩提复问：“诸贤，顺尊教耶？”
　　答曰：“无身口意。”
　　须菩提复问：“诸贤，清净福田耶？”
　　答曰：“无受亦无所受。”
　　须菩提复问：“诸贤，度生死耶？”
　　答曰：“无常无断。”
　　须菩提复问：“诸贤，向福田地耶？”
　　答曰：“一切诸著悉已解脱。”
　　须菩提复问：“诸贤，趣何所耶？”
　　答曰：“随如来之所化也。”
　　如是尊者须菩提问，五百比丘答。时彼大众闻已，八百比丘诸漏永尽心得解脱，三万二千人远尘离垢诸法眼生。
　　于是尊者须菩提白世尊曰：“甚奇！甚特！此宝严经，饶益发起趣摩诃衍诸族姓子、族姓女。”
　　须菩提复问：“世尊，诸族姓子、族姓女，说此宝严经者，得几所福？”
　　世尊答曰：“若族姓子、族姓女，说此宝严经教授他人，书写经卷在所著处，是为天上天下最妙塔寺。若从法师闻受持读诵，书写经卷者，当敬法师为如如来。若敬法师供养奉持者，我记彼人必得无上正真道，命终之时要见如来，是人当得十种身清净。云何为十？一者、死时欢喜无厌，二者、眼目不乱，三者、手不扰乱，四者、心不扰乱，五者、身不烦扰，六者、不失大小不净，七者、心不污秽，八者、心不错乱，九者、手不摸空，十者、随其坐命终。是谓十种身清净也。
　　“复次，迦葉，当得十种口清净。云何为十？一者、善音，二者、软音，三者、乐音，四者、爱音，五者、柔和音，六者、无碍音，七者、敬音，八者、受音，九者、天所受音，十者、佛所受音。是谓十种口清净也。
　　“复次，迦葉，当得十种意清净。云何为十？一者、无恚不怒他人，二者、无恨不语，三者、不求短，四者、无结缚，五者、无颠倒想，六者、心无懈怠，七者、戒不放逸，八者、意乐布施欢喜受，九者、离贡高慢，十者、得三昧定，获一切佛法。是为十种意清净也。
　　“复次，迦葉，若有恒沙国土满中七宝，供养如恒沙等诸佛如来等正觉及弟子众，如恒沙劫一切施安，至般泥洹后起七宝塔，不如是族姓子、族姓女闻此宝严经，受持讽诵，为他人说，不诽谤也。若有女人说此经者，是女人终不堕恶趣，亦不复受女人身也。
　　“复次，迦葉，若有族姓欲以一切珍妙供养此经典者，当受持读诵书写经卷为他人说，是为供养此经典已。若有受持讽诵书写为人说者，则为供养诸佛如来。”
　　佛说此经时，尊者大迦葉，一切天龙鬼神世间人民，闻佛说已，欢喜奉行。