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2024.8.8
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大明度无极经卷第一
吴月支优婆塞支谦译
上行品第一
闻如是:一时,佛游于王舍国其鸡山,与大比丘众不可计,弟子善业第一,及大众菩萨无央数,敬首为上首。
是时,十五斋日月满,佛请贤者善业:“此众菩萨集会,乐汝说菩萨大士明度无极,欲行大道当由此始。”
于是,鹙鹭子念:“此贤者说明度道,自己力耶?乘佛圣恩乎?”
善业知其意而答曰:“敢佛弟子所说,皆乘如来大士之作。所以者何?从佛说法,故有法学。贤者子、贤者女得法意以为证,其为证者所说、所诲、所言,一切如法无诤。所以者何?如来说法为斯乐者,族姓子傅相教,如经意无所诤。”
善业言:“如世尊教,乐说菩萨明度无极,欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虚也,斯道为菩萨亦空虚也。何等法貌为菩萨者?不见佛法有法为菩萨也。吾于斯道无见无得,其如菩萨不可见,明度无极亦不可见。彼不可见,何有菩萨当说明度无极?若如是说,菩萨意志不移不舍、不惊不怛、不以恐受、不疲不息、不恶难此,微妙明度与之相应而以发行,则是可谓随教者也。又菩萨大士行明度无极,当学受此。如受此者,不当念‘是我知道意’。所以者何?是意非意,净意光明。”
贤者鹙鹭子曰:“云何有是意而意非意?”
善业曰:“若非意者,为有为无?彼可得耶?”
曰:“不可也。”
善业曰:“如非意,有与无不可得,不可得不可明,其合此相应者,岂有是意意非意哉!”
曰:“如是者,何谓非意?”
善业曰:“谓其无为、无杂念也。”
鹙鹭子曰:“善哉!善哉!佛称贤者说山泽行实为第一。菩萨受此无上正真之道不退转,观而不休,明度无极,当以知此。欲学弟子地,当闻是经择取奉持;欲学缘一觉地,若学佛地,当闻是经择取奉持。所以者何?是明度道,说法甚广,是为菩萨大士所学。”
善业白佛言:“吾以为菩萨者,其不可见,名亦不可得。又所匡政皆不可见、不可得者,当何为菩萨说法?如是,世尊,所疑有著吾与物也斯不可得,赀货费耗皆非有得,但以名为菩萨,至于佛亦名也,然不住非不住。所以者何?名不可得,是故名者,非住非不住。若为菩萨说深明度意,不移不舍、不疲不息、不有恶难、不惊不怛、不以恐受,以体解而性入,是为住不退转,应于无处,当以知此。
“又,妙世尊,菩萨修行明度无极不以色住,于痛、想、行不以识住。所以者何?若止于色为造色行,止痛、想、行为造识,非为应受。明度无极不造行,为应受。受此,其不具足明度无极,终不得一切智。”
鹙鹭子曰:“菩萨何行而受明度?”
善业曰:“以不取色,不取痛、想、行、识。所以者何?色无彼受,痛、想、行、识无有彼受。若此色无彼受为非色,痛、想、行、识无有彼受为非识,明度之道无有彼受。所以者何?吾受如取影无所得,是为明度无极之行也,是名曰菩萨大士诸法无受之定——场广趣大而无有量,一切弟子、诸缘一觉所不能持也。又一切智亦无彼受。所以者何?无想见故。若想见者,终不得此为。
“若异学先泥之信不得一切知,彼先泥信解道学度入慧,亦不取色,不取痛、想、行、识,不从色见慧,不内色见慧,不外色见慧,不内外色见慧,不以异色见慧,于痛、想、行如上说,不从识、不以内外异识见慧,如是究畅从信解得道地,法意作量以为脱,便无受无所获,已受解得灭度,明度不为智想。
“如是,世尊,虽菩萨于是道不取色、痛、想、行、识,亦不中道灭度,而具如来十力、四无所畏、佛十八不绝之法也。又菩萨大士行明度无极,当以观此——何等是智慧;何所为明度;何以明诸法无所从得,是故谓之明度无极——如是观省察思惟,不惊不怛,不移不疲,如是菩萨为不中休明度无极,当以知此。”
鹙鹭子曰:“何故菩萨知已休止?为知于色,休色本性?于痛、想、行,休识本性?明度无极休识本性?明度无极休智本性?”
善业曰:“如是,贤者,其于色也,休色自然;于痛、想、行,休识自然;明度无极休识自然;明度无极休智自然。行此道者于智休止,智之自然者休矣!想休止,相之自然者休矣!”
鹙鹭子曰:“善哉!善哉!其学此者必出一切智。”
善业曰:“然,菩萨学此出一切智。所以者何?其于诸法无出无生,如是学故逮得佛坐。又,妙贤者,菩萨履行明度无极,若行色为想行,若行色占为想行,若行色不占为想行,若行色兴为想行,若行色败为想行,若行色灭为想行,若行色思为想行,若行色空为想行,若行色非身为想行,痛、想、行、识如上说皆为想行。若识有是‘吾当行,欲得行’,设有是‘如是行,如是惟为惟行此道’,为是菩萨大士为行得想之行,无善权方便,以为休于明度无极。”
鹙鹭子曰:“菩萨何行为无想无得行,有善权方便而不休于明度无极?”
答曰:“不行色,不行色占,不行色兴,不行色败,不行色灭,不行色想,不行色空,不行色非身,痛、想、行、识如上说,不有是‘吾当得行是行’,不有是‘此行惟为行此道’,如是行,菩萨大士为无想无得行,为有善权方便而不休于明度无极。又菩萨大士行明度无极,于此不近为不行不近行,不行不近亦不行斯不否行,斯不近行,斯不近不行,斯亦不近于行不行,于不近不行于不行,不否行于不近。”
鹙鹭子曰:“何故不近?”
善业曰:“如诸法无所近、无从度,是名菩萨大士一切诸法无度之定——场旷趍大而无有量,一切弟子、诸缘一觉所不能持。行斯定者疾得无上正真之道,为无不觉乘佛圣旨。”
善业曰:“是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者,乃行斯定。彼受无见,无见为定。其于定者,不知吾受之、吾已定、吾依定也,彼于是中一切不明。”
鹙鹭子曰:“云何,菩萨为昔如来所说记拜当得佛者,彼能见定,是定者乎?”
答曰:“不也。所以者何?如彼族姓子行明度无极者,为非不想。所以者何?无所明故。是以定者,非想非不想。”
佛言:“善哉!善哉!善业,说山泽行为第一辩,菩萨大士当以学此,如此为学明度无极。”
鹙鹭子曰:“佛以如此学,学智慧道者,是为学何法?”
佛言:“如此学者,是菩萨为无所法学。何以故?是法不有知明,如凡愚人专著者也。”
曰:“当何用明知此法?”
佛言:“当如不明、无所明,知明之谓也。凡愚人以专著者,欲明故为不明,由不明碍两际不知不见,不明谛法而欲于法,从法思欲专著名色,以专著故,而不知此无所用聪明之法,已不知见,亦不思惟,不观不省故堕愚数,便无有信,不解不用,是故谓之凡愚专著。”
鹙鹭子曰:“计如此学,菩萨大士不学一切智。”
佛言:“然,如此学,不学一切智。如是晓了,乃为学一切智,能出一切法。”
善业白言:“如世尊言:‘是为幻人学一切智,已学一切智乃出诸法。’如直言之,当云何?”
佛言:“吾因是以问汝,所安便说。”
对曰:“甚善。”
佛言:“云何幻与色异乎?”
“不也,世尊。”
“幻与痛、想、行、识为有异乎?”
“不也,世尊。色犹幻,痛、想、行、识犹为幻。”
“云何,善业,明是中,想知立,行五阴而为菩萨?”
对曰:“菩萨学如幻人,是中持如幻者即五阴。所以者何?如佛说识如幻,若此识六根亦然,何者意幻为三界耳?如三界即六根,如六根即五阴。”
鹙鹭子言:“菩萨闻是得无懈怠?”
佛言:“设为恶友所制必持懈怠,若得善友终不懈也。”
善业白佛:“何以知菩萨恶友?”
佛言:“其不慕乐明度无极,欲弃舍,若形想愚占文饰,违此深智更说经道,当知是为菩萨恶友。”
曰:“何是善友?”
佛言:“未起明度无极者,即劝使学,教诲之,令入斯道;为现邪行,说邪之害,是邪行,是邪害,使远离此,当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也。”
又问:“呼道人为菩萨,其句义为奈何?”
佛言:“所谓菩萨者,一切诸法学无挂碍,已学无碍能出诸法,故谓菩萨。”
“大士者,其义云何?”
佛言:“大士者,能聚大众为之舍家,是故为大士也。”
鹙鹭子曰:“吾亦乐其为大士者,于见——身见、性见、命见、人见、丈夫见、有见、无见、断灭见,常在为断大见。何者为说上?法度诸见渊,是故为大士。”
善业曰:“夫大士者,如一切智,意无齐同志于弟子、缘一觉,在彼无著。所以者何?悉知意质直无漏、无受、无灭,以悉知意大照菩萨,是故为大士。”
鹙鹭子曰问:“何故菩萨大士,亦彼悉知而意不著?”
善业曰:“以无意故,于彼悉知而无所著。”
贤者满慈子言:“吾亦乐其为大士者,揖人升于大乘而有弘誓之铠,是为大士。”
善业白佛:“何谓弘誓之铠?”
佛言:“菩萨束已自誓:‘吾当灭度无央数人。’已度无量无数人民皆得泥洹,知其无法得灭度也。所以者何?意法如是。譬如幻师与幻弟子,于四衢道化作人众,以为化人而斩其首。汝知云何?彼有所杀?有死者乎?”
“不也,世尊。”
“如是,善业,度无数人,为无有人得灭度也。菩萨闻是不惊不怛、不以恐受、不移不舍、不疲而无惨悴,是为有弘誓铠能升大乘,当以知此。”
满慈子曰:“吾省佛言,如我所得,当知是义为无带甲。所以者何?如佛告善业,无造佛一切法、无作成诸法者,亦无造众生者,如是义者无弘誓铠。”
善业曰:“无所束带,菩萨大士为无弘誓。所以者何?色、痛、想、行、识不著不缚不解故。”
鹙鹭子曰:“何如为色、痛、想、行、识而云不著不缚不解?”
善业曰:“色如幻人故不著不缚不解,痛、想、行、识为如幻人不著不缚不解,无有之色不著不缚不解,无有之痛、想、行、识不著不缚不解,五阴如是,诸法亦然,是故菩萨所为誓者,无有誓也。”
善业问:“焉知菩萨正升大乘?何谓大乘?何乘发住?孰建大乘?斯乘何出?”
佛言:“大乘之为乘者,为无量乘,为众生之无量也。所以者何?人种无量,菩萨为之生大悲意,以斯大乘住,湊三界圣一切智,乃建大乘,乘无从出。所以者何?有生有出则为二法,若不起不致于诸法不得者,是为无所生、无从出。”
善业曰:“大哉斯乘!为天、人、质谅王、诸世间出世善业乘,与空等弘裕,若虚空苞容众生无有量数,恒以虚闲济人无极,而为遍宣故为大乘,不见其反亦不见出。如此乘者,不从始得,不从终得,亦不中得,于三塗等故为大乘。”
佛言:“如是,善业,以能行此乘故,谓之菩萨大士。”
鹙鹭子曰:“佛请贤者说明度无极而道大乘者,有檀知耶?”
善业白佛:“吾说明度无极得无过乎?”
佛言:“不也,适得其中。”
善业言:“菩萨大士不于始近,不于终近,亦不中近,色无际,道无际,痛、想、行、识、道俱无际,是故菩萨无近、无得、无知、无明,色菩萨不知、不明、不致、不得,痛、想、行、识亦如是,都一切于一切无知、无明、无致、无得,当为何菩萨说明度无极?尚不见菩萨,何用见明度无极?菩萨者,但名耳。犹我无可专著,我者空虚不可审明,我不可明,道何可知?如是诸法无有专著。何等为色?色无生无牢固。何等为痛、想、行、识?识无生无牢固。诸法无生,无有牢固。彼无专固者,不是法不非,了无本主,当为谁说是处?无知亦无异处,可得菩萨行道也。
“如是,世尊,其闻是言不惊不怛、不舍不疲、不有惨悴,如此知行,是菩萨为能惟明度无极。所以者何?行此经时,以如是法孰观斯道,是时为不近色,不近色者不见灭也。所以者何?于自然色而不起为非色。若色费耗亦非色来,无兴衰我者,此为无二事。如谓之色是我,即由是为我色,是为造计。痛、想、行、识如法观时,为不近识,于自然识而不起为非识。若识费耗亦非识来,亦无兴衰我者,此为无二事。如谓之识是我,即由是为我识,彼为造计者。”
鹙鹭子曰:“吾省是语,于义菩萨为无所起。若无起者,何故菩萨行艰难行,为众生更苦无量?”
善业曰:“吾不乐菩萨艰难行,而大士者无艰难想以行道也。所以者何?行艰难苦想者,不能为无量人民建大利也。是以当为安隐易行之想为众生建,若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想,当生是想行菩萨道,于一切人为己亲想。以是想将导之,见众生为若己,都一切于身不明是外内,为生法想‘斯一切为吾子’。菩萨当度此无量苦性不有怒意,若彼形截,心无郁毒,终不为苦想也。如贤者言,菩萨无起,以其无起故为菩萨。”
鹙鹭子曰:“云何菩萨而无起者?于道人法,于一切知,一切知、一切知法亦持无起?”
善业曰:“然,于佛法都无所起。”
问曰:“在佛法而无起者,其于凡人及凡人法,亦将无起?”
答曰:“然,于凡人法亦无所起。”
鹙鹭子曰:“如是菩萨于道人法,从一切知至凡人法皆无起者,是为不近不起,得一切知耶?”
善业曰:“不起之法,无欲得要也。不起之念,亦非有法可择取也。有得佛者,我以为诤。”
曰:“是如何当从未生法择已生法择乎?生死法至生法至乎?”
答曰:“云何生法不生而不生法生耶?”
鹙鹭子曰:“不生法者,不起法也,乐不起法语耶?乐起语也,如贤者乐,以乐不起之,不要。”
善业曰:“如是当乐不起不要,贤者所乐,吾亦乐说。”
鹙鹭子曰:“如善业语,为法都讲最不可及。所以者何?在所问如应答,法意不摇,其言皆妙。”
答曰:“是法意也,诸佛弟子所问应答意不摇者,于一切无所倚故也。”
鹙鹭子曰:“善哉!善哉!是为上辩。何谓菩萨诸法无倚?”
答曰:“是明度无极,即为菩萨诸法无倚。”
曰:“不一切乘是经,惟诸法无倚也。”
曰:“悉乘明度无极故,为诸法无所倚。菩萨于是无方石山处,而以默取诸法之要。如无取焉,是为行诸法而无倚行也。若为菩萨说是奥知,不疑不望而能深解,是谓知行者,已为不休如是念矣。”
鹙鹭子曰:“若不休此行,为休是念;若休是念,为不休此;如其念行而不休者,是谓常行等念等也;已念等行等者,则一切人必常有绍此行而得为开士者,如是众生亦将不休此念此行。所以者何?人不当废是念也。”
善业曰:“善哉!善哉!贤者,劝助为说是致要语。如贤者言,行等念等助一切人不废此行。夫众生自然,念亦自然,当以知此;众生恢廓,念恢廓,当以知此;众生之不正觉,而不念正觉亦不正觉,当以知此。——如是行念,吾乐菩萨思惟念此行。”
大明度无极经卷第二
吴月支优婆塞支谦译
天帝释问品第二
尔时,帝释与四万天子,四天王与二万天子,梵众天与万天子,梵辅天与五千天子,俱皆来会坐。诸天子宿命功德光耀巍巍,持佛神力光明彻照。
释问善业言:“是诸天子大会欲听说智度无极,云何开士大士于大明中立乎?”
善业曰:“诸天子,乐闻者听我说,因持佛力广说智度。何天子,未求开士道者,今皆当求。已得沟港道者,不可复得开士道。何以故?闭生死道已。正使是辈求者,我代其喜不断功德法也,悉欲使取经中极尊法,使上至佛。”
佛言:“善哉!善哉!劝乐开士学乃尔乎。”
善业白佛言:“我当报恩,终不敢违之。所以然者?往昔如来、无所著、正真道、最正觉,皆与弟子为诸开士说智度,如来时亦在中学斯经妙行,今自致作佛,用是故当报恩。我作是说法,开士受之我劝乐,劝乐以大道疾令作佛。释欲所闻者,听所问矣。”
问曰:“开士云何立智度中乎?”
答曰:“持空法立如是。释问开士大士,以影弘誓大乘。所至奏五阴,不当于中住;沟港、频来、不还、应仪、缘一觉至于佛,不当于中住;五阴无常,不当于中住;于苦、乐、好、丑、是我所、非我所,不当于中住;沟港道不动成就,不当于中住,何以故?七死七生便度去;频来道不动成就,不当于中住,何以故?一死一生便度去;不还道不动成就,不当于中住,何以故?于上灭度;应仪道不动成就,不当于中住,何以故?应仪道成已,便尽于灭度中而灭讫;缘一觉道不动成就,不当于中住,何以故?不能逮佛道便灭讫,是故不当于中住;如来、无所著、正真道、最正觉,用无量人故作功德,‘我皆当令灭讫,正于佛中住’,佛所作皆究竟已乃灭讫,亦不当于中住。”
鹙鹭子问:“设使开士大士不当住五阴、沟港、频来、不还、应仪、缘一觉上至佛,当云何住?”
善业言:“如来、无所著、正真道、最正觉有住处乎?”
答曰:“不也。何以故?佛无所住,亦不在动摇、不动摇处住,亦不不住,亦无无住,一切无是如如来住,当作是住,不当住不住,亦不当住无住,当作是住,学无所住矣。”
尔时,诸天子心念:“诸鬼神所语悉可了知,今是尊者善业所说经道了不可知。”
善业知其心所念,语诸天子:“是经难了!难了!所以者何?我所道说,所教起,都为空矣!以斯故难闻,闻而难了。”
诸天子心复作是念:“是语当解!当解!”
今尊者善业深入于法身,即告诸天子:“设使欲索沟港、频来、不还、应仪、缘一觉、无上正真道,若于其道中住,皆当学明度,当持守。”
诸天子心复念:“所说乃尔,当复于何处更索经师?”
又告诸天子:“欲知我所说法者,如幻人无所闻,无所行。”
诸天问:“今在是闻法者,是人为非幻乎?”
善业言:“人如幻,幻如人,如求沟港、频来、不还、应仪、缘一觉、正真道,人如幻,幻如佛道。”
诸天子复问:“乃至佛亦复如幻如人乎?”
曰:“乃至灭度亦如幻如人。”
诸天子言:“灭度亦复如幻如人乎?”
曰:“设使有法过于灭度者,亦复如幻如人矣。”
善业告诸天子:“是幻、是人、泥洹皆空,俱无所有。”
尊者鹙鹭子、满祝子问:“说明无度如是者,谁能持奉行之?”
答曰:“贤者不退转开士大士能持奉行之,其应仪等无能受持者。所以者何?我所说法,为无所说,亦无所处。法已无所处,法已无所嘱累,法以是故亦无能受持者。”
释心念:“尊者善业雨法宝,我宁可化作华以散其上。”便化作甘香华以散佛及善业诸比丘上,华至其膝。
善业即知言:“是华不出于忉利天上,释所散华出于幻耳。”
释言:“是华非从树出,如贤者善业所可说,斯事本寂,自幻树出矣。”释言:“是华从幻树出也,不从树出者为非是,非是者为非华。” 释言:“明度甚深微妙。”
答曰:“然。所以者何?无所逮得,亦无所说。”
释言:“尊者处深微妙明度于法不诤处,无所有于法无所动。”
答曰:“然,法非动法,当作是学。如是学,不学沟港、频来、不还、应仪、缘一觉道,作是学者为学一切智出于诸法,为不生五阴学受身行,不学受余法。”
鹙鹭子问:“如是为不学受一切智乎?不学亡失,不学受他法乎?”
答曰:“然,是为学一切智出于诸法。”
释闻法,便问鹙鹭子:“当云何于其中求?”
报言:“于善业明度品中求。”
释问:“善业持何威神恩当学知?”
报言:“持如来威神恩知。释所问,明度开士大士当云何求?不可从五阴求,不可离之求。何以故?明度非五阴,亦不离之,不起之,为无所著,无出无倚,无倚是明度矣。”
释言:“大士为大明无边无底。”
报言:“五阴皆无边,以是故当知法无边。人无底,当知法无底。身与作复作用,是故当知之,与大明等无异,无中边亦无本端,不可限量,一切不可得,以是故明度无边无底,不可计计为多。”
释问:“人云何无底?”
善业言:“云何于释意?何所法中名为人?于法中不见有名为人者。何以故?不见有所从来处。所以者何?人本末皆空,无所有故。设使有来者、有住止者,但名耳。何以故?于名字中学,有所有不?”
曰:“不也。”
善业曰:“用名字无所有故,无作我者,是故人无底。正使如来、无所著、正真道、最正觉寿如恒沙劫,口说名人人复人,宁有生灭者不?”
释言:“一切无生灭者。”
善业言:“所以者何?用一切人净故。无所起,名非名不可得,是故人无底。明度无极名无底,当作是知。”
持品第三
尔时,诸天无央数同时三叹曰:“呜经乎!呜经乎!是尊者善业所说道深矣!斯大明弘义,如如来所由出矣!有闻者学之诵之,我敬视之如如来。”
佛告诸天子:“诚然!昔锭光如来、无所著、正真道、最正觉时有宫,宫中有是经,我时持之,锭光佛授我决言:‘若后当为人中持,悉逮佛智作佛,名能如如来、无所著、正真道、最正觉,三界最尊,安定于法中极明,号曰天中天。”
诸天子白佛言:“少有及者,天中天!有持大明者,为受一切智矣。”
时,佛在众中央坐,佛告除馑众、除馑女、清信士、清信女:“今是四部为证,爱欲天、梵天、无结爱天皆知。”
佛告释言:“高士学斯定,持诵其文,众邪不得其便令横死也。忉利诸天子求佛道者,未学诵获其奥者,是辈天子皆往到是学持诵者所,若于空闲避隈处亦不恐不怖也。”
四天王、释、梵及诸天子等各白佛言:“我当护是学持诵者。”
释复白佛言:“难及,天中天!是明度学者心无动摇,悉受六度已。”
佛言:“然。善听我说,上中下言皆善。”
释言:“受教。”
佛言:“我经中有欲害乱者,起恶意往,未至道亡,后所作终不成。何以故?用是高士学是经故。譬若有药其名神丹,有蛇索食,道逢虫物,蛇欲啖,虫即到神丹药所,蛇闻药香即还去。何以故?是药力所却。如是是辈高士,其欲害者便自止还,是明度威神力所压伏也。”
佛言:“设有乱者,便于彼间自坏不成,四天王皆护入。经如行者,自在所为,所语如甘露,言重成道,瞋恚贡高诸恶不生,四天王护之。所以然者?学明度故。心自生念:‘有诤起者不可近,我求索佛道义,不可随是瞋恚语,使我疾逮好心。’斯高士所作悉见善像。”
释白佛言:“难胜,天中天,乃过诸恶无与等者!”
佛言释:“是辈人或当过剧难之中终不恐,无能害者。善士当诵惟斯定,正使死至,若怨在中欲共害者,如佛所语,终兵刃向者不中其身。所以然者?斯定诸佛神咒,咒中之王矣。学是咒者不自念恶,不念人恶,都无恶念,是为人中之雄,自致作佛为护众生,夫学斯行者疾成佛道。是经书已虽不学诵者,当持其卷,人鬼凶毒不能害矣,宿命重殃唯斯不除。譬如得佛处,若人、若鬼神禽兽从一面入,无能害者。何以故?用得佛处故。其威神护过去、现在、当来索佛道者,皆当于中得佛道,人入其处不恐无畏。明度所止,天、人、鬼、龙皆为作礼,恭敬护视,用经德尊故。”
释白佛言:“若有书持经卷,承事供养天宝、名华、栴檀、珍琦、香缯、盖幡;若有持如来、无所著、正真道、最正觉舍利,起塔自归作礼承事供养,天宝华香具足如上,其福孰多?”
佛言:“我问若随所乐报,云何是如来一切智成是身出现于世,从何义得?”
对曰:“从明度义得。”
佛言:“不用是身舍利得佛也,乃从一切智生得佛身,我灭度后舍利供养如故。若善人书是经,学持讽诵自归作礼,承事供养具足如前,则为供养一切智,已从是经中得功德无比。”
复白佛言:“阎浮提人民不供养者,为不知是福尊无比耶?”
佛言:“有几所人信佛、信经、信比丘僧?”
释言:“信者少耳,及求沟港、频来、不还、应仪、缘一觉至求佛者复少矣!”
佛言:“无量人行求佛道,至于在不退转地立者,若一若两耳。学是法会成佛,当为作礼承事恭敬。何以故?用晓佛法,世少有故。过去如来求佛道者皆从是成,我时亦在中。如来灭度后取舍利起七宝塔,尽形寿自归作礼承事供养,天宝、华香具悉如前满四天下,若三千大千国土众生悉得人道,各作七宝塔,以妓乐乐之,复过是如恒边沙佛刹,人人起七宝塔供养劫复劫,都是欲界中诸妓乐、华香、缯盖皆具如上,所说其福德益多不?”
对曰:“甚多,天中天!”
佛言:“不如书持经卷,自归护定,福多无量。何以故?从中出如来一切智故。”
佛言:“百倍恒边沙佛刹人皆起七宝塔不在计中,如是千万亿无数倍,不在明度净定计中。”
尔时,四万天子与释俱来大会,诸天子启释言:“尊者,当取诵是经。”
佛言:“当学,当持,当诵,释!若质谅神兴兵欲与忉利天战,其念诵是经,质谅神众即去。”
释言:“大尊咒,天中天。”
佛言:“然。无辈过去、当来、今现在十方诸佛,皆起是咒自致作佛,出十戒功德,开士大士从中生。佛未出于世时,开士悉出,说照明四弃、四拔苦、四事空、五通。譬如月盛满时从空中出照明于星,开士求功德盛满如是,皆从权德大明中出,当作是知,学持诵是经,为至德悉具足。”
佛言:“其人终不为邪毒、水火、兵刃、王法所横死。何以故?是明度所拥护。若复有余事起,若至王所及太子、傍臣所,与之相见辄欢喜言笑。所以然者?以其普慈等济,恕惠群生,润功无量,用是故见者悉起立。”
尔时,有异道人遥见佛大会,欲坏乱坐众,疾至佛所。
释作是念:“当云何尽我寿在佛边受诵是法?”即从佛闻受诵。
彼异道人遥远绕天中天一匝,从彼间道径去。
鹙鹭子念:“是中云何异道人从彼间道径去?”
心念是佛即知,鹙鹭子、释念明度,异道人无善意来故。
弊邪念:“佛与四部弟子共坐,爱欲天、梵天、诸天子悉复在中。会无异人,开士大士授决者会,当为人中之将,自致作佛。我当往乱之。”
是弊邪乘一辕之车,驾马四匹稍至佛所,释作是念:“弊邪所乘非国王瓶沙,非波斯匿,非释种,非维耶利,四马车皆不类之,正是弊邪所作也。邪常昼夜索佛短,乱世人,能常持心究竟明度,邪便道还。”
忉利迦翼天子持天华在空中立便散佛上,四面散而尊叹曰:“究竟道源,明度之谓也,阎浮提人民乃得闻见。”
复持杂华四散佛上曰:“其有求者守者,终不为邪众所害也。是辈人民福德弘大,何况乃学持讽诵用是法住!其人前世已得见佛,净心供养。欲一切智,得一切智宝,当从明度索之。”
佛言:“然。”
阿难白佛言:“无举名布施、重戒、忍辱、精进、禅定,但举明度名,何以故,天中天?”
佛言:“明度于度中最尊。云何,阿难,不布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智者,当缘为六度无极一切智乎?”
阿难言:“唯然,天中天,不行六行,不为六度,诚非大明度无极一切智之明矣!”
佛言:“然,大明最尊。譬如地,种散其中,同时出生,众生得命。如是,阿难,明度如地,五度如种,从中生成。”
释白佛言:“如来所说善士学持诵明度者,功德未竟。”
佛语释:“我不说是功德未竟,我自说书持经卷、承事作礼、华香、名宝、杂缯、盖幡功德者耳。”
释白言:“我身护视是人。”
佛语释:“诵明度者,有若干千天到是经师听经,不解义者欲问所疑,用慈于经中即自晓了,是人作功德悉自见知。若于四部弟子中说经时,其心无所难,若刑戮者终不畏。何以故?明度所护,凶弑者去。”
佛言:“我不见人当明度者,人亦不见明度。明度所压也,无有轻者,心不恐怖无所畏,父母重之,沙门哀之,诸亲贤友爱之,或恶事来,持忠正法为解之。是善士所作功德悉自见心,当作是知。十方无数佛国诸天、人、鬼、龙、质谅神、执乐神、胸臆行神、似人形神,皆至经师所,问讯听受,作礼致敬,绕毕各去,斯行德使然。四天大王、忉利天、盐天、兜术天、不骄乐天、化应声天、梵天、梵众天、梵辅天、大梵天、水行天、水微天、无量水天、水音天、约净天、遍净天、净明天、守妙天、玄妙天、福德天、德纯天、近际天、快见天、无结爱天上诸天子皆往问讯,听受作礼,绕竟各去。诸无结爱天尚悉来下在诸天中,何况是三千大千国土诸爱欲无色天子耶!彼所处常完坚无娆者,除宿不请,余不能动,其功德悉受。是时,诸天来当知之。”
释言:“云何知,天中天?”
佛言:“是善士女欢喜时,知来已,当避去。闻鬼神香,或龙鬼神、蛇躯神来到,闻鬼神香以为曾知已,当避去。当净身体,用清净故,鬼神皆大欢喜。小天见大天来,便避去。尊天威神巍巍,其光重明,稍安徐往。尊天入至经所,是善士女则踊跃喜,所止处悉当净住。是人病终不著身,所止处常安隐,未常有恶梦,梦中但见佛,见塔,闻明度,但见诸弟子,见极过度,见佛坐,见自然经轮,见粗欲成佛时,见诸佛得佛,见自然新经轮,见若干开士,见六度种种解说是当作佛,见余佛刹,见佛及尊经无与等者,某方刹如来、无所著、正真道、最正觉弟子众,如来在其中说经。是辈善士梦如是已安隐,觉身体净洁且轻,不复思食,身软美饱。若比丘得定自定,觉心软不思食,身软美饱如是。何以故?鬼神不敢近是欲取佛者。
功德品第四
“复次,帝释,是天下如来舍利满中施与,有持智度无极书施与,尔取何所?”
释言:“我取智度。何以故?我不敢不敬舍利,天中天,舍利由斯明度出,天人所尊矣。如我与诸天共座,坐持异床,我未至,诸天子为座作礼绕以去,是座尊故。吾于斯受经,诸天于彼为礼。如是,天中天,明度出如来、无所著、正真道、最正觉之舍利,一切智从中生身,用是故两分中取明度。
“正使三千大千国土满中舍利为一分,明度书为二分,取书。何以故?从中出舍利供养所致。譬如负债人与国王参正,无复问者,亦无所畏。何以故?在王边有力故也。譬如无价明月珠,有是宝者其德无等,所著处鬼神不得其便,不为所中。若士女持明月珠,所著鬼神即去。若中热风寒,持明月珠,著身热风寒皆除去。夜著冥中即明。热凉寒温。众毒向已,持珠示之诸毒即灭。如是,天中天,明月珠尊,若人目痛冥,近之即愈。其德巍巍,在著何所便随珠色,正使持若干种缯裹珠著水中,水故如珠色,水浊即为清,是珠德无比。”
阿难问释:“云何独彼有珠耶?斯土亦有乎?”
释言:“亦有,不足言。如我所说者,异天下宝轻,不如彼德尊十百千万亿倍。若以著箧函中,其明彻出,正使出去处明如故。天中天,一切智德至如来灭度后,是一切智舍利遍布供养如故,置是三千大千国土满中如来舍利,正使恒边沙佛刹满中舍利为一分,是经为二分,我于两分取是经。”
佛语释:“过去如来皆从中出自致成佛,甫当来及十方无数佛刹现在诸佛亦从中出,为人中将自致成。”
释言:“一切众生心所求,如来从明度悉了知。”
佛言:“用是故,开士大士昼夜求明度。”
释言:“惟求大明,不求余度乎?”
佛言:“六度无极皆求。开士布施、持戒、忍辱、精进、一心分诸经,不及求明度。譬如是天下种树,若干色,种种叶,华实各异,其影无异,影影相类。如是,五度从明度出,一切智种种相成无异。”
释白佛言:“影明德尊,其为难等矣!天中天,若有书是经,承事供养华香、缯、盖幡,若复授与人,其福孰多?”
释言:“自供养复分人其福太多。”
佛言:“如是书经,供养华香、众宝、名缯、盖幡;若有书经供养,复分与人,其福无量。经师所处,专说本净,其福甚多。复次,一天下人皆令持十戒,置是四天下,复置小国、中国、二千、三千大国土,如恒沙佛刹人民皆令持十戒,其福宁多不?”
对曰:“甚多,天中天。”
佛言:“不如书持是经,分与人使书学之,其福倍多。置上十戒,皆令作四弃、四拔苦、四事空及五通皆成得,云何其福宁转倍多不?”
对曰:“甚多,天中天。”
佛言:“不如是书经卷与人,使书若为读,其福倍多。复次,学解中慧,其福甚多。”
释白佛言:“云何学明度解中慧?”
佛言:“有当来善士,欲得无上正真道、最正觉,乐学明度。恶友教学末智。”
“何等为末智?”
佛言:“来世比丘得经欲学,恶友教之五阴无常,学五阴无常,求作斯学,失大明获末智。”
佛言:“求者不坏五阴无常视。何以故?本无故。如斯当为景明之学,其福无度。复次,一天下人皆令得沟港、频来、不还、应仪、缘一觉道,皆令成就,又如恒沙佛刹人民皆求无上正真道福,不如净定广说义。所以然者?皆由斯定得一切智、十二经德,皆由斯学成佛。无尽佛出,即生沟港、频来、不还、应仪、缘一觉并发意求佛。获斯定者,福最尊矣。若有善愿欲疾作佛,以经施之令成大士得斯定者,其福难尽。”
释白佛言:“如是,天中天,极安隐。是开士大士疾近佛,用是故,受其福转倍多。何以故?其得是法,疾近佛座。”
善业语释言:“善哉!善哉!当作是解。开士受净定疾得作佛,所作行当如净,不得景定不得作佛,在所问。”
变谋明慧品第五
尔时,慈氏开士语善业:“有开士大士代欢喜最尊分德法,虽或布施、持戒,所守分德法尊无盖,德被无表。”
善业言:“当从是代欢喜分德之法。何以故?十方无量佛刹,一一刹土不可计数数灭度,以是本所起无上正真道最正觉及自致灭度处,其功德极度所致之德,诸弟子所作布施、持戒守法分德,彼德最尊,过无所著功德都。天中天,持戒身、定身、慧身、无所挂碍身、度知见身,安隐大慈不可具计,经中所学诸功德都计合积之,代欢喜德福尊无盖。以斯喜行用求无上正真道,心念言:‘持是施与,我作无上正真道’,当作是行,求心以来悉逮得之。”
慈氏语善业:“作是求以来者,不逮得作是施者。”
善业言:“有不施者,当从何得?亦无所守,从何出生?若意悔还为堕四颠倒,所施与无常谓常、苦谓乐、空谓实、无身谓有身。意悔还所信,还持是心求佛,作是施与作无上正真道。”
慈氏语善业:“新学士女不当于前解慧也。何以故?其所信乐、所造德本恐亡,还当为不退转说之,若在善友边久者解说之,是人不惧者也。如是代欢喜极尊,持是施与作一切智,持是心作是施与代欢喜,是心尽灭、无处、不可见,何心作是施与得无上正真道?何心是心?心无两对心,无身,当作何施与乎?”
释言:“恐新学士或怖而亡还,云何作功德施与最尊代欢喜?云何以作施与得无上正真道?”
善业言:“斯土开士大士悉具足供养诸佛,破坏众恶,以等行如一,降伏邪党,弃捐重担,所有福德、罪垢都寂,戒、定、慧、解脱度知见所愿已获。十方无数刹土有灭讫者,所作分德其尊无上。何因开士不悔心想?云何不悔心?无所想,持是施与作上行者,正使是心念自了知之,作是曹想不悔心想。如悔所喜悔,正使心念复了知是心作,是为想悔、心悔、喜悔——正使开士持其心了知作是为想觉,持何等施与持何所心了知作是觉,持何等施与持何所心了知是心诸法何所法——持是施与为等与,不及作是施。
“诸过去、当来、今现在佛所有功德,及弟子未得道者,天龙鬼神诸闻经初发心学者,都合积累,代喜最尊矣。持是功德复知是法尽灭,无处亦无法,作是施与无想悔、无心悔、无喜悔,作是众所不逮,是为无上正真道施与他有分德,不谛明之不作是施与。何故所致无所有?代喜分德亦空,开士作此明之。诸佛所灭度者,持所施与功德使我悉得之如一,作是知所行作无上正真道,是所作不在想,过去所知尽灭想,无处想。作念得,作是想非施与也,不作是想为施与,当作是学。开士大士权德当于是中索之,未得明度不得入是法中,所持分德中无得作是听身识。
“是有德之人,有想便著,反欲苦住。如来、无所著、正真道、最正觉不乐持施与,持施与见虚空。何以故?极大得灭讫。视佛有想者,为碍施是与,大逮不当作是逮如来施与,当谛。何以故?杂毒病故。作是施,譬作美饭杂毒著中,色好甚香无不喜者,不知饭中有毒,愚人食之欢喜饱满,其食欲消时必危身命矣。夫不知取施之义者,不晓将护两碍之难,必如毒饭之说也。若高士欲施,常如往古来今诸佛,持戒身、定身、慧身、解脱身、度知见所见慧身,及诸弟子于中所作功德,是所佛、缘一觉施与,持是功德都代欢喜施与,以作无上正真道。持是想施与,时悔谓之有用,是故譬若杂毒饭。
“如是,有德之人当作是觉知:过去、当来、今现在佛,云何施与?何因成就出无上正真道?随如来教持是施与,知所作功德生时身相,经所得了知成时,我作是代欢喜,自致佛道无过也。终不离如来法,不杂毒也。当作是施与,如戒、如定、如慧、如解脱、如度知见慧所现身,无欲处,无色处,无空处,亦无往古来今从中来者。譬若无所有,是所施与诸法亦无所有,是为成施,与中无毒也。若作异施,为行反施。唯开士所施是法若佛,皆更知作是施自致作佛,今我施已作无上正真道。”
佛言:“善哉!善哉!善业,所作如佛。又三千大国土人皆使念四等心,不如上施其尊无盖也。复次,三千大国人皆作无上正真道,使如恒沙佛刹人共供养之,震越、衣服、饮食、床卧、病瘦、医药,事事具足如恒沙劫随恣所乐,云何其福宁多不?”
善业言:“甚多,天中天。”
佛言:“代喜功德福过其上。”
善业言:“功德如恒沙佛刹不能受也。”
佛言:“善哉!善哉!持明度者是所施与,乃从本来,福出其上。”
尔时,四天王与二万天子以头面著佛足,却白佛言:“弘慈普施,明度德化,巍巍无盖,乃至于斯乎!何以故?学明度,开士大士所欢乐故。”
忉利天、盐天、兜术天、不骄乐天、化应声天诸天子,各以宝树、名华、杂香以散佛上,缯盖幢幡,天众妓乐,欢心贡佛而叹曰:“极大施与,天中天!大士权德乃作是施,学明度德大士所欢乐。”
梵众天、梵辅天、大梵天、水行天、水微天、无量水天、水音天、约净天、遍净天、净明天、守妙天、玄妙天、福德天、德纯天、近际天、快见天、无结爱天诸天子,皆以头面著佛足作是言:“开士学明,三界希有!”
佛告诸天子:“置是三千大国土中人皆作无上正真道者,更复异恒沙佛刹人都共供养,是辈开士大士其随所喜复过是者,不及代欢喜施与。三世佛,天中天,持戒身、定身、慧身、解脱身、度知见身,及诸弟子在中作功德者,都积累合会,虽尔代喜过上。”
善业问言:“从中何得?”
佛言:“求开士道有德人,当知往古来今法无取、无放、无想、无见,从是法中无所出生法、无尽法,心无往来法,我作是代喜施,疾得无上正真道。
“复次,于三世佛所作布施、持戒、忍辱、精进、一心、明慧,代欢喜无所挂碍,法未来未成亦无所挂碍;十方无数佛刹现在者,诸法不著不缚不脱,以是法作无上正真道,是代喜施无能过者,无能坏之。如恒沙佛刹开士寿劫亦然,使彼人供养尔所开士大士,具足如彼多劫,如戒、忍辱、精进、弃定法,乃作是布施,代欢喜德尊出其上无量之计。”
大明度无极经卷第三
吴月支优婆塞支谦译
地狱品第六
鹙鹭子白佛:“明度道弘普入景慧,天中天。自归明度无极,天中天。行寂无秽,去冥示明,巍巍至尊无不成就,天中天。无目惑者,授道慧眼,无生无灭,苦者得安,悉入无想明度慧门大士之母,拔生死根大神已足,三合十二转明度,天中天。开士当云何于中立,天中天?”
佛言:“敬明度当如敬佛,于中立,自归当如自归佛。”
释心念:“鹙鹭子比丘何因发是问?”
则报之曰:“是明度护于开士,代欢喜功德施与无上正真道之恩也,若有布施、持戒、忍辱、精进、禅定皆不若。譬人生堕地盲,若士众之行无前导者,欲有所至不知行。夫五度如盲者,开士离明度欲入一切智中不知所行,明度将护五度与目与名。”
鹙鹭子白佛言:“云何入明度中守?”
佛言:“观五阴无从生灭,见五阴无生灭处,明度亦然。”
又白佛言:“作是守者为逮何法?”
曰:“逮无所逮法,无所逮法名曰明度。”
释白佛言:“明度不逮一切智耶?”
佛言:“不作是逮者,无所著,无名,无识。”
释问:“复当云何逮?”
佛言:“如无所逮故能逮。”
释言:“少有及者,天中天,无如明度!诸法无生无灭。”
善业白佛言:“开士作是念者离明度。”
佛言:“明度空无所有,是故不远不近,不成不坏。”
问曰:“信此,为信何法?”
佛言:“为不信五阴,不信沟港、频来、不还、应仪、缘一觉。”
善业言:“大明度是开士法。”
佛问:“何缘知大明为开士明度乎?”
对曰:“五阴不大不小,不退不乱。如来一切智有十种力,不强不弱,不退不乱。何以故不退不乱?一切智不广不狭。天中天,若有是念想,为不求大明,非大明威神,欲度众生是为著。何以故?人本无,大明度亦无,人不坏明度义,然人所出生乃如来现力如是。”
鹙鹭子白佛言:“若有信是法者,不疑者,其人从何来生?求道以来几时乃得解中义教?”
佛言:“从他方佛刹来生,已问其义,闻即恭敬,视师如佛,念曰:‘吾已见佛矣。’”
善业白言:“明度可得闻见不?”
曰:“不可得见也。”
“开士求佛以来几何时随此法?”
佛言:“非一辈学也,各有本行。或前供养若干千佛具持经戒,未时闻斯定弃而不敬,来世佛所闻,当复弃去。”
佛言:“其人自随身意受愚痴心,自用以斯罪自弊。闻人说明度复止之,止此者为止一切智,为止往古来今将导明眼矣。以斯愚罪断于经法,轻易应仪,受不信之道,死入无择狱其岁难算,勤苦毒痛不可具言,天地坏时当适他方大地狱中,展转三塗劫数无量。”
鹙鹭子白佛言:“其罪等于五逆微喻之耳。”
佛言:“其罪难为譬喻。是明度学诵时,若有心念非如来所说止人学者,自坏复坏,人自饮毒复饮人,是辈人自亡不晓明度,复误他人,学士无见斯人坐起、言笑、通好、饮食也。何以故?断是经故。斯人自在冥中,复投人于冥中,其人自饮毒杀身无异也。断经之愚人信其言,罪苦等矣。诽谤明度,为谤十二部经也。”
鹙鹭子言:“佛未说谤断经罪入太山,其形类如受身大小,愿哀释之。”
佛言:“无问!闻之必恐中热沸血,由面七孔忧焦损命,由斩华著于盛日萎枯而丧。愚夫死然也,其身长大丑恶,臭处无不恶见。吾难说,彼毁尊法人处地狱中,所受形类也。”
又白佛言:“愿说其罪,令来世人敬奉明法,畏慎不犯谤断罪重痛如彼。”
佛言:“以示人大明,后世闻者诽谤得罪,在地狱中苦痛无期,其罪可知矣。”
善业白佛言:“人常当护身口意行,夫谤明法乃致斯罪。”
佛言:“痴人于我法中作沙门,诽谤明度,言非止断者,为止一切智十二部经,为断三世诸佛道,为断比丘僧者,受恒沙劫罪。”
善业问:“谤诽断经者凡用几事?”
佛告:“斯士女无戒,为邪所中故不乐深经,以斯二事断明度矣。又用四事:一者、随恶师言;二者、不以顺学;三者、不承开士法;四者、主行谤断经法,好索人短以自高。是为四事。”
善业白佛言:“不睹深归少有信者。”
世尊曰:“然。”
重问:“何缘少信佛?”
佛言:“往古来今五阴不著不缚不脱。所以然者?以其无形,明度义然,故少信者矣。”
清净品第七
善业白佛言:“少晓明度无极未狎习者。”
佛言:“五阴清净,道清净,道清净五阴亦清净,适等无异。五阴清净一切智清净,一切智清净五阴亦清净等无异。今断前亦断,今不坏前亦不坏,今正等无异。”
鹙鹭子白佛言:“甚深清净,天中天。”
佛言:“清净。”
鹙鹭子言:“极明虚无,无瑕秽,无所有,无不遍,无生欲,无色想,清净,天中天。”
佛言:“清净矣。”
又曰:“五阴清净,天中天。”
佛言:“不知,不随,不想,清净矣。”
又曰:“一切智明度不增不减。何以故?无所有经护清净。”
佛言:“清净矣。”
善业白佛言:“意清净,五阴清净,五阴清净意亦清净,天中天。”
佛言:“本清净矣。”
“一切智清净,道亦清净。”
佛言:“本清净矣。”
“五阴无边,意亦无边。”
佛言:“本清净矣。”
“大士明照其源,其故明度本清净,不在彼,不在此,不中。”
“本清净矣。”
善业白佛言:“开士有想,便离明度远。”
佛言:“善哉!如尔言,有名想便著。”
曰:“难及,天中天,是明度!如来安济群生说是于著。”
鹙鹭子问善业:“何所为著?”
答曰:“念五阴空著,念往古来今皆著。”
释问善业:“何因著?”
答曰:“心想念施与无上正真道。心无,当何等施?是善人欢乐教人于本空,如是无过,如佛所教,出于诸著中去。”
佛言:“善哉!汝为开士大士,依空不著。复次,若有深著想念如来,随所想便为著。往古来今佛无所著法,代欢喜以施作无上正真道者,法无往古来今,一切不得有施想,无念,无见,无闻,无心,不念心。”
对曰:“甚深,天中天!”
佛言:“明度本清净矣。”
善业言:“自归明度。”
佛言:“法无作者。无作,无上正真道者。”
善业言:“如佛教,无作者。”
佛言:“不两法,本无一,本无是,本无无作,是本无者,如是一切疾过著去。”
对曰:“难了,天中天!”
佛言:“如是无得佛者。”
对曰:“明度不可计也。”
佛言:“然,心不自知心。”
善业言:“无作明度者,天中天。”
佛言:“无师作者,求明度不五阴求,不空五阴求,为求明度。五阴不满为非五阴不求,为求明度。”
对曰:“难及,天中天,著无著!天中天,著无著,是者为不著。”
佛言:“五阴不著不求为求明度,五阴著为不求明度,沟港、频来、不还、应仪、缘一觉著为不求。何以故?著出一切智中。如是开士著不著,为出为守一切智。”
对曰:“难逮,天中天,甚深所说法!说之不减,不说不增。”
佛言:“如是不减不增。所以然者?如来尽称誉虚空,亦不增减。譬如幻人,誉毁不能使其有喜戚增减矣。吾经说众生各学讽诵,经亦不增减。谦苦求明度守者,不懈不恐,不动不转,随是教不舍还。何以故?作是守者为守空,诸天人鬼龙皆当为作礼,以其服大慈法铠与虚空战,济众生之祸,现世景福之故也。”
善业言:“被铠誉虚空举三处人至大精进上勇猛。天中天,法如虚空故,索无上正真道,欲得平等最正觉。”
有异比丘心念:“自归明度者,为无生灭法。”
释语善业:“作是求,随是教,何因随是教?”
善业言:“明度随是教者,为随空教。”
释白佛言:“学明度者,当说几闻?”
善业:“云何释,见法不?当所护者,随是教者,众生不能得其便也。行明度护,为护虚空。云何释,有力者能护响不?”
曰:“不能也,如响亦无想念。”
为求明度,持佛威神,三千大千诸释梵、四天王、诸尊天王,一切皆来为佛作礼,绕三匝却住一面,念千佛号字、形容被服、所出国土皆如释迦文,其弟子字皆如善业,问明度者皆如释,其本教授时皆同一处,开士大士皆被大铠学明度。
佛告善业:“慈氏开士作无上正真平等觉时,亦当于是说明度。”
曰:“云何说五阴?”
“不受说,不空说,不著说,不脱五阴说。”
叹曰:“清净,天中天!”
佛言:“五阴清净,明度清净,如空也。”
对曰:“五阴无秽,天中天。”
佛言:“无秽矣。”
善业言:“学是者不横死也,诸尊天常随之。经师月八日、十四日、十五日说经时,诸开士常来大会。”
佛言:“是善士女得功德甚多难计!所以然者?明度无所近,法无所取,经无有、无得、无瑕、无玷、无求、无想,是为求明度,无所观见法。”
诸天子心大欢喜,同声而叹曰:“斯天下乃再见经轮转!”
佛告善业:“不两经轮转,无所从生法,不来不去如是。”
善业言:“永安开士诸法皆无所挂碍,作无上正真道平等正觉。”
佛言:“无经轮转,无经还。何所为经轮转?无见经还。何所为经轮转?无见经,无观法。何以故?诸经所生,如虚空无转无去,作是说便为说经。无说经者,无闻者,无证,是说经者为灭度,是说经为无人。”
善业白佛:“如虚空无极,悉明度平观诸法无不明了。天中天,本空无上,诸法不可逮,无著,无身,无去,无来,无有,无持,无尽,无根,无所从生,无灭,无作,无师,无知,无想,无所挂碍,无适,无坏,无本,如幻无见,如梦无我,清净无秽,不可见,无处,定不动摇,无念平等,不动法不移,无欲法无异无所生,向无想去垢尽恚恨,无人,人本无,不观法无所起,不至边无所止,不腐不败无不入,诸应仪、缘一觉所不能及,不乱无误,不可量,无小法,无形,无所生起,无苦,诸法不相侵,无我,无所著,空诸法无所出,力无能胜者,不可计出计去,无所畏心不懈。如来诸法本无,无师,无为寂寞,明度无极,天中天。”
悉持品第八
帝释作是念:“今见佛闻明度无极者,过去佛时人也,何况学持讽用是教住!其人前世供养若干佛从问事已。是善士为更见过去正真正觉,从是深法闻说时,不疑不恐,不畏不难。”
鹙鹭子白佛言:“是深明度开士大士信受者,视当如不退转。何以故?本精进故。”
释语鹙鹭子:“是法甚深,从斯定难乃尔乎!闻其义而不信者,彼求道未久,以斯为难矣。自归明度,为自归一切智矣。夫一切智者,是明度所照明,当作是住解慧。”
释白佛言:“云何于明度中住解慧?”
佛言:“善哉!释若今作是问,持佛威神使若发此问耳。开士求明度,五阴中不住为应行,五阴不究竟,尔故不于中住。”
鹙鹭子白佛言:“甚深,天中天!是法难见无边!”
佛言:“五阴甚不住不随,不入五阴中。”
鹙鹭子言:“有不退转开士,当于前说之,闻是慧法不疑不厌。”
释问鹙鹭子:“未授决开士若于前说,将有何异?”
曰:“未受决者闻之或恐退。若大士闻斯义得净定者,疾近受决,不久或见一佛若两便受决,或自于斯中受决,得无上正真道。”
佛言:“如是求佛乃从久来,当作是知。未受决者,当闻见是法。”
鹙鹭子白佛言:“我乐是语,乐人中之安。”
佛言:“乐者当于佛前说之。”
鹙鹭子言:“譬如开士至德,自于梦中升佛座坐,当知斯开士但欲成佛。如是,天中天,是明度若有得者,其功德欲成满近佛。”
佛言:“善哉是语!乃作是乐如佛威神。”
复白佛:“譬若欲行万里若二万里,到大深泽中,遥想见牧牛羊者境界居舍丛树,心中作是念想‘郡县聚落将闻见之’,稍稍前行,但欲近郡县,不复畏盗贼。如是,天中天,开士大士得是法,今近受决不久,不复恐堕应仪、缘一觉道中。何以故?上正想见已。欲见大海者便稍稍往,想见其山林,明虑谛见海尚远,即不想见矣。若但欲至,无复山树之想矣。得此法者虽不见佛从受决,今作佛不久。譬若春时,树叶稍欲生出,当知此不久华叶若实当成熟。何以故?上想见叶华实当知成熟,斯土有眼者大欢喜,用见叶华实故,当知成熟。如是开士大士上想受决,不久今受决,作无上正真道。”
佛言:“善哉!善哉!鹙鹭子,持佛威神使若说明度。”
善业白佛言:“难及,天中天!悉豫了署开士大士作如来、无所著、正真道、最正觉。”
佛言:“用是故,开士大士昼夜愍伤群生,欲使其安,自致无上正真道成作佛时,悉为说经。”
善业言:“云何求得成就作佛?”
佛言:“经中作是观,五阴不过为求明度,不观见法为求明度。”
对曰:“不可计,天中天所说。”
佛言:“如是,五阴不可计,不可求。”
对曰:“谁当信是者,从是求开士大士?”
佛言:“何所为求?正使求者但为名耳,是中开士大士明度,力、四事、佛法、一切智无所近。何以故?力不可计,四事、佛法、一切智皆不可计,五阴诸法亦然也。正使作是求,为无所求,为求明度。正使作是求,但为名耳。”
善业言:“甚深,天中天!斯乃宝将中王与虚空战,勇德难胜,令佛行业传之无穷。”
佛言:“然。尔故开士欲疾书是经至死。何以故?于宝中多有断起。”
善业言:“弊邪存想欲使经断。”
佛言:“邪欲断经,会不能胜。”
鹙鹭子问:“持谁恩不能中断?”
佛言:“十方现在诸佛威神,悉共拥护是开士大士。佛所授定,邪不能断也。”
又白佛言:“是明度若念诵持学书者,诸佛威神皆共拥护之。”
佛言:“我眼视是学持诵者,最后书持卷者,当知是辈如来眼所见。是至德受持是经者,疾近佛座得大功德。如来去后,是法当在释氏国,彼贤学已转至会多尼国,在中学已复到郁单曰国,在中学已却后我经但欲断时,我斯知已。尔时,持是明度最后有书者,佛悉豫见其人已,佛所称誉也。”
鹙鹭子问佛:“郁单曰国当有几开士大士学斯定?”
佛言:“少耳。是经说时,闻不恐不难,为疾近如来。其人前世闻如来已学,开士至德,持戒完具,多所度脱。是辈索佛道者,我知是高士近一切智。其所生处,志尚所归当学斯义,欲求无上正真道。是人行尊,邪终不能动使舍佛志也。闻明度已,得极欢乐尊,得大乘德,逮近无上正真道。虽不见我,后世得是法,为面见佛。佛说斯语如矣,傥有求道者,当共教劝令学佛道,我悉代欢喜。有作是教者,心复心转转相明,自在愿生何方佛刹。所生异方,面见佛说经时,当复于后教人求佛。”
鹙鹭子白佛言:“难及,天中天!云何乃有是?如来往古来今斯高士何法不知?何求不得?云何乃有是决?甫当求佛者,是辈为精进逮入六度中学。”
佛言:“是辈人有求经不求者,会值经法。愿不离经,索无止时,不索自得六度。”
鹙鹭子问:“有睹斯明度定,众经由之出乎?”
佛言:“有解明度者,诸经出之。所以然者?是佛教法,当教一切人劝令取佛,亦复自学斯经深义。彼诸高士所生逢佛,获六度无极矣。”
觉邪品第九
善业问佛:“高士种类欲学,当何以觉其难?”
天尊曰:“欲学明度无极心不喜者,当觉邪为心妄:疾起心欲学,卒斗乱起;若书是经,雷震畏怖;开士转相调戏,左右顾视;书是经邪念,不著经从座起去,自念‘我不受决法,不在明度中’,便乱心起,内不得静;自念‘我乡土、郡国、县邑不闻是经’,意悔舍去。其人却后若干劫,闻余道经喜,不能任明度而随异经,便堕应仪、缘一觉道中,是为枝叶。譬若男子得象观其脚,云何黠不?”
曰:“不也,天中天。”
佛言:“如是求开士道,弃明度去,反修学余经,得应仪、缘一觉道,曰黠不?”
曰:“不也,天中天。”
天尊曰:“譬若欲见大海而睹陂水,曰斯巨海矣,黠不?”
曰:“不也。”
天尊曰:“开士弃深明度取余经,堕应仪、缘一觉道中,有智无?”
对曰:“不也。”
天尊曰:“譬若作绝妙殿舍,匠师意欲齐日月宫殿,于善业意,能作不?”
对曰:“终不能也。”
“斯匠黠不?”
对曰:“不也。”
天尊曰:“求开士道闻明度已,复弃去,学应仪、缘一觉道法,欲于中求佛,是人黠不?”
曰:“不也,天中天。”
佛言:“譬若欲见飞行皇帝,反见小王形容被服,谛熟观之曰‘斯但是飞行皇帝也’,是人黠不?”
对曰:“不也,天中天。”
佛言:“甫当来开士得深法已,复弃去,入应仪法中欲求佛,云何有智无?”
对曰:“不也。”
“譬若大饥,得百味饭不食也,欲得六十味饭;商人得无价明月珠,持水精涂明月珠,欲令合同,是人黠不?”
对曰:“不也。”
佛言:“甫当来开士得明度经,反比应仪道,弃去,入应仪法中欲得作佛。
“复次,当书时,邪使财利从他方来,闻利便弃法,往不能书成也,当觉邪为。书是经时,莫言我书,莫作是语也,当从经中闻决,作是言者,邪得其便矣,不尔者邪界空。书时意或著世兵贼、斗乱、亲属、财利、饭食、病瘦、医药,念父母兄弟及众余念,开士当明觉斯为邪使。
“复次,我有名深经,邪从次读之,便行乱学明度者意,令释本崇末,便不得变谋明慧。”
佛言:“开士大士欲说变谋明慧,从明度索之而今逮得,复弃去,于应仪道中索变谋明慧,是开士黠不?”
曰:“不也,天中天。”
佛言:“受经人欲闻法,师便不安;正使安欲与明度,受经人舍去;师徒不和,书不成也;学人来受,师欲至他方,两不和矣;或念在衣食财利,受经人亦无用施本,不得明度,如是当觉邪为。受经人正使无所爱惜不逆师,师有斯经,弟子问事,师不肯解之,受经人赍恨退;或时师欲说,受者不悦也;师若身疲不能起说经,学士志锐而不得学者,当觉邪为。
“复次,是法说时、书时,傥有来者说地狱、饿鬼、禽兽大勤苦,当早断之作应仪,无荷重患矣;若复于众誉天上乐,云于彼五所欲自恣所存,亦可一心念空,然虽获所念,会当别离,受彼众苦,不如于斯索沟港、频来、不还、应仪道,莫与坏败虚空从事。
“复次,师尊贵心自念:‘有敬归我者,我与明度,不者则止。’学人自归不避剧难,师不肯授,欲到四剧怖中,又告之曰:‘谷贵之处,虎狼贼中,五空泽间,我乐往彼。尔谛思议,能随我行,忍此勤苦,不得后悔。’弟子忧曰:‘师具解奥不肯相授,吾奈之何乎!”师徒志乖,明度书学诵经经行之时,弟子愠厌,不复受学,稍舍就俗,令经法义擁,当觉邪为。
“复次,师健,乞丐多方便,欲懈惰去,便谄语学者:‘我当到某处有所问讯。’如是不知,当学诵经行时遇此,当觉邪为。
“复次,弊邪常索其便,如斯之恼无得受深法者。”
善业问:“何因如兹?”
佛言:“弊邪主行诽谤明度言:‘我有深经,其义玄妙,余皆非法也。’是故,新学开士心疑恐非,明度无极终始不学。邪事一起时,有开士深守禅行,便得沟港道,是为证。”
照明十方品第十
善业白佛言:“佛说明度无极照明于世,何谓照明?”
天尊曰:“如来持五阴示于世。”
又问:“云何视现?坏五阴现世耶?不坏现世乎?”
天尊曰:“五阴本无坏不坏。何以故?空想愿无坏不坏。无所生无坏,无所识无坏不坏,五阴本。空想愿无所生,无所识。明度示现于世,无量人心如来得明度悉知其源。何等为知其源?人本心,本心本人本等无异,如是明度出如来示现于世。
“复次,善业,疾心如来从明度悉知。何等为疾心?乱心即知。经本出入于心中,本无入经亦无出经,心故为经本,经故为心本,本经不疾不乱即知。何等为疾心即知?随其疾尽,尽为无所有,为心如无所有,不疾乱,是为疾心即知。如是明度出如来示现于世,爱欲心本即知,瞋恚心本即知,愚痴心本即知。何等爱欲、瞋恚、愚痴心本即知?爱欲心本非爱欲心,瞋恚心本非瞋恚心,愚痴心本非愚痴心。何以故?心本不现无想,无想是无爱欲、瞋恚、愚痴,是为本无。如本经无本,如是明度出如来,爱欲、瞋恚、愚痴心断即知。何等心断即知?心断非爱欲也,非瞋恚也,非愚痴也。何以故?爱欲心断本,瞋恚心断本,愚痴心断本,皆无所从出,无有本,无所从生。诸法无所从出,无爱欲爱欲断,无瞋恚瞋恚断,无愚痴愚痴断,不可得见。如是明度出如来示现世间,为有德为人故,旷大心即知,无大小,无益心,无去心。何以故?心本断如是出如来,用有德用人故,无边幅心即知,是心不去、不来、不住。何以故?本空无所出,本无不来、不去、不住,如是不可量心即知,不增心身中心知如虚空不可计,如是心知,明度出如来,不可计人未见心即知。何以故?无想,一切见经诸法如心等心,如诸法想非诸法,诸法非心想。何等想非诸法?何等非想心?诸法无想心,亦无想不见,如是明度出如来,欲得是致是,用有德用人故。何等欲得是致是?一切欲得致,在五阴中住,欲得从是便致是。
“善业,如来云何欲得是因致是?从死致死是为色,从死致不死是为色,从不死致不死是为色,不有死不无死是为色,五阴如是。有世无我是为色,无世有我是为色,有世有我、无世无我是为色,不有世不有我、不无世不无我是为色,如是得世本源、得我本源是为色,不得世本源、不得我本源是为色,有本源、无本源是为色,不有本源、不无本源是为色,有本源、无本源是为色,不有本源、不无本源是为色,是命是身是为色,非命非身是为色,五阴亦尔。是为欲得是因致是,从我身起如来用。人所著所缚所故,即知为知过去。如来知时知今,如来知时知何等?知色知如本无,五阴亦尔。如来五阴何等为知?如本无,五阴本无,如来本无,作是见本无,五阴本无,世本无,诸法亦本无,沟港、频来、不还、应仪、缘一觉本无,如来亦本无,一本无无异、无所往、无所止、无想、无尽。如是本无,无异如来,从明度中出悉知之,是故名佛矣。”
善业白佛言:“甚深,天中天!谁当信是者?独得应仪及不退转乃信耳。”
佛言:“本无无尽时,如来所说无极。”
释与万天子俱,梵众天与二万天子俱,到至佛所,头面著佛足却住一面。
爱欲天子、梵天子俱白佛言:“天中天,所说法甚深,云何其想?”
佛告诸天子:“虚空著无相、无愿、无所住,如虚空无所挂碍,诸天龙鬼神不能动也。何以故?是相无作者,五阴不能作想,人非人所不能作。”
佛告诸天子:“若言有作虚空者,宁信不?”
对曰:“不信也,天中天,无作虚空者。何以故?虚空无色。”
天尊曰:“是想常住,有佛无佛是想住如故,如来悉知。”
是诸天子白佛言:“是想甚深,如来悉知无所挂碍。明度是如来自在道,是佛所居处也。”
佛告善业:“如来恭敬于经承事自归。何谓是经?明度是经,如来从是得无上正真道。用是故,我恭敬经,当报经恩。诸法无作悉知无持来,是为报经恩。”
善业白佛言:“诸法不知不见,何等为明度出如来示现于世?”
天尊曰:“诸法无所住,如是悉知见出如来示现于世;五阴不见,作是示现于世。何等不见者?五阴无因缘不见,不见是为明度出如来示现于世。如虚空示现于世,示现于世难得清净,是为示现于世。”
不可计品第十一
善业白佛言:“极大究竟,明度无极无量无与等者!”
佛言:“然。如来无师一切智,是故明度不可称量,安隐究竟无与等者。”
善业白佛言:“云何,天中天,如来无师一切智无量无边?”
佛言:“五阴不可计量,诸法亦尔。五阴无边,诸法边幅无获其际者,用何等故五阴诸法亦尽处?云何,善业,虚空可计尽不?”
对曰:“不可尽,天中天。”
佛言:“诸法亦然,用是故如来法诸法无边量。用法无量故,发心起学无量明度,如是本无心念。譬如虚空无心无念,有心有念因随作是说不可称计。”
时,五百比丘、二十比丘尼得应仪,六十清信士、清信女皆得沟港,二十开士逮得无所从生法乐,皆当于是贤劫中受决。对曰:“甚深,天中天,明度极大安隐究竟!”
佛言:“如尔云矣出一切智,诸开士、缘一觉道悉从中出。譬若转轮圣王,一切国土皆为臣隶,王无所忧,佛法、缘一觉法、应仪法皆从中出立。五阴不受不入,沟港、频来、不还、应仪、缘一觉、一切智道不受不入。”
善业问:“何等一切智不受不入?”
佛言:“云何若见应仪等所入不?”
对曰:“不见也,天中天。”
佛言:“善哉!善哉!我亦不见如来所入处。如我无所入,一切智亦无所入。”
爱欲天子、梵天子俱白佛言:“甚深,天中天,明度难了也!正使三千国土人民过去佛时所作功德,一切皆信已具足过一劫,方是深明度中乐一日念,不可量深出彼德有余。”
佛告诸天子:“正使复有贤人,闻是深法已得证,疾使彼辈所信乐过一劫,其功德不及是也。”
诸天子闻是,头面著佛足,绕稍稍却远,俱不复现,各自还去。
善业白佛:“若有开士大士信是明度者,从何所来生?”
佛言:“譬如新生犊子不离母,如是开士大士闻明度已,终不离经师,为从人道中来生。”
善业白言:“若有逮是功德,有从他方佛刹来生者无?”
佛言:“有他方佛刹供养已,从彼来生。若于兜术天上,从慈氏开士问慧,今欲求是法不懈,持是功德复还得是经。若有前世时闻,不问中慧,今生闻是经,于中有疑厌不信乐,其人前世不从师问中事。
“复次,开士大士前世时闻是,问其中慧,若一日、二三日至五日,持是功德,今复还得是经便信乐之。若有欲乐闻时,用是乱故其心数转,如秤乍低乍仰,从新学来,如是少信乐,当堕两处——应仪、缘一觉道中。”
譬喻品第十二
佛告善业:“譬若大海中,船卒坏,其船中人不取板樯,不能得渡必于水死;若得板若樯,有健者乘骑便不死,当知顺随海水出也。开士大士有信乐,有定行,有精进,欲得无上正真道而不得明度,变谋明慧不得学,当中道得应仪、缘一觉道。其有信乐、定行、精进,欲逮无上正真道,得学明度权慧者,终不中道懈,过出应仪、缘一觉去,正在无上正真道中立。
“譬若士女持坏瓶取水,知不久必坏,所以然者?未成故。学不逮此深法,终不能逮一切智,便中道厌却堕二道中。譬若持瓦瓶行担水,安隐归至。何以故?已成故。学得深法,知终不中道息恣心止无上正真道。
“譬若大海中,船不善护,以财物著中,至于道坏,财物离散,亡其重宝。如是开士大士正使至意学,不得深法,当知中道厌便亡名宝,中道懈怠堕二道中。譬若有人施张大海中,故船补治,持财物著中有所至,不中道坏必到其处。如是开士大士有信乐、定行、精进学,又得深法,终不中懈,正上无上正真道中立,终不堕两道,正向佛门。
“譬如人年老而身病,云何是人能从床自起不?”
善业言:“不能,天中天。或时起,无力不能自致。正使病愈能自起,会不能行步。”
佛言:“如是开士大士具如上所行学,不得深法而欲逮无上正真道,终不至佛,当中道懈堕二道中。
“譬如老病人除愈欲起行,有健人来扶持之告曰:‘无恐,我自相送。’终不中道相弃,送著所乐处。如是具有上行开士,学得此深明度无极变谋明慧,当知终不中道懈,必能究竟,于中得无上正真道。”