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乾隆大藏经376 大般若波罗蜜多经卷第五百三十六至五百四十 ...

已有 339 次阅读2014-9-4 09:34 |个人分类:大藏经经文|系统分类:杂谈| 乾隆大藏经, 唐三藏, 波罗蜜 分享到微信

大般若波罗蜜多经卷第五百三十六

唐三藏法师玄奘奉诏译 

 

第三分佛国品第三十之二

  “复次,善现,此诸菩萨摩诃萨众应修如是严净佛土,谓彼土中恒不闻有三种恶趣,亦不闻有诸恶见趣,亦不闻有贪、瞋、痴毒,亦不闻有男女形相,亦不闻有声闻、独觉,亦不闻有无常、苦等不如意事,亦不闻有摄受资具,亦不闻有我、我所执,亦不闻有随眠、缠、结,亦不闻有颠倒执著,亦不闻有施设有情果位差别;唯闻说空、无相、无愿、无生、无灭、无性等声,谓随有情意乐差别,于树林等内外物中,常有微风更相冲击,发起种种微妙音声,诸音声中说:‘一切法皆无自性,无性故空,空故无相,无相故无愿,无愿故无生,无生故无灭。由此诸法本来寂静、自性涅槃,如来出世、若不出世,诸法法性法尔常住。’谓一切法无性、空等,彼佛土中诸有情类若昼、若夜、若立、若行、若卧、若坐,常闻如是妙法音声。
  “善现当知,此诸菩萨摩诃萨众各住所居严净佛土,证得无上正等觉时,十方如来、应、正等觉,皆共称赞彼彼佛名,若诸有情得闻如是诸佛名者,必于无上正等菩提得不退转。是诸菩萨摩诃萨众各住所居严净佛土,证得无上正等觉时,为诸有情宣说正法。有情闻已定不生疑,谓为是法、为非法等。所以者何?彼有情类达一切法皆即真如、法界、法性,一切是法无非法等。如是,善现,此诸菩萨摩诃萨众皆能严净如是佛土。
  “复次,善现,是诸菩萨摩诃萨众有所化生具不善根,未于诸佛、菩萨、独觉及声闻等种诸善根,为恶知识所摄受故,离善友故,不闻正法,常为种种我、有情见及诸见趣之所摄藏,堕在断、常二边偏执。彼有情类自起邪执,亦常教他令起邪执,于非三宝起三宝想,于三宝中谓非三宝,毁谤正法赞叹邪法,由是因缘,身坏命终堕诸恶趣受种种苦。是诸菩萨摩诃萨众各住自土证得无上正等菩提,见诸有情轮回生死受无量苦,以神通力方便化导,令舍恶见住正见中,从恶趣出生于人趣;复以种种神通方便,化导令住正定聚中,毕竟不复堕诸恶趣;复令修习殊胜善根,命终得生严净佛土,受用净土大乘法乐。
  “如是,善现,此诸菩萨摩诃萨众皆能如是严净佛土。由所居土极清净故,生彼有情于一切法不起虚妄分别犹豫,谓此是善法、此是非善法,此是有记法、此是无记法,此是世间法、此是出世间法,此是有漏法、此是无漏法,此是有为法、此是无为法。诸如是等分别犹豫毕竟不生,由是因缘,彼有情类,定得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。
  “善现当知,是为菩萨摩诃萨严净佛土功德之相,利益安乐一切有情。”

第三分宣化品第三十一之一

  尔时,善现便白佛言:“是菩萨摩诃萨为住定聚、不定聚耶?”
  佛告善现:“是菩萨摩诃萨皆住定聚。”
  具寿善现复白佛言:“是菩萨摩诃萨住何定聚?声闻乘耶?独觉乘耶?无上乘耶?”
  佛告善现:“是菩萨摩诃萨住无上乘。”
  具寿善现复白佛言:“是菩萨摩诃萨为于何时名住定聚?初发心耶?不退位耶?最后有耶?”
  佛告善现:“是菩萨摩诃萨若初发心、若不退位、若最后有,皆住定聚。”
  具寿善现复白佛言:“此住定聚诸菩萨摩诃萨堕恶趣不?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨若住定聚,决定不堕诸恶趣中。”
  复告善现:“于意云何?第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉堕恶趣不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,从初发心修行布施乃至般若波罗蜜多及余无量无边佛法,伏断一切恶不善法。由此因缘,堕诸恶趣必无是处,生长寿天亦无是处,谓于彼处诸胜善法不得现行。是菩萨摩诃萨若生边鄙,或生达絮、蔑戾车中,亦无是处,谓于彼处不能修行殊胜善法,多起恶见不信因果,常乐习行诸秽恶业,不闻三宝亦无四众。是菩萨摩诃萨生邪见家,亦无是处,谓生彼家执著种种诸恶见趣,拨无妙行、恶行及果,不修诸善乐作众恶故,诸菩萨不生彼家。复次,善现,诸菩萨摩诃萨初发无上正等觉心,以胜意乐受行十种不善业道,亦无是处。”
  具寿善现便白佛言:“若菩萨摩诃萨从初发心成就如是善根功德不生恶处,何故世尊每为众说自本生事多百千种,于中亦有生诸恶处,尔时善根为何所在?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨不由秽业受恶处身,但为利乐诸有情类,由故思愿而受彼身,是故不应引之为难。”
  复告善现:“于意云何?有诸独觉或阿罗汉,方便善巧如诸菩萨摩诃萨众,成就殊胜方便善巧,受傍生身,有猎者来欲为损害,便起无上安忍慈悲,欲令彼人得利乐故,自舍身命不害彼不?”
  善现对曰:“诸独觉等无如是事。”
  佛告善现:“由此因缘,当知菩萨为欲利乐诸有情故,为大慈悲速圆满故,为疾证得大菩提故,虽受种种傍生之身,而非傍生过失所染。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨住何善根,为欲利乐诸有情故受恶处身?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨有何善根不应圆满?然诸菩萨摩诃萨众为得无上正等菩提,一切善根皆应圆满,谓诸菩萨摩诃萨众从初发心乃至安坐妙菩提座,无有善根不应圆满。要具圆满一切善法,乃得无上正等菩提,若一善法未能圆满,而得无上正等菩提,定无是处。是故,善现,诸菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座,于其中间常学圆满一切善法,学已当得一切相智,永断一切习气相续,乃能证得一切智智。”

  尔时,善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨云何成就种种白净圣无漏法,而生恶趣受傍生身?”
  佛告善现:“于意云何?如来成就一切白净圣无漏不?”
  善现对曰:“如来成就一切白净圣无漏法。”
  佛告善现:“于意云何?如来化作傍生趣身,利乐有情作佛事不?”
  善现对曰:“如来化作傍生趣身,利乐有情作诸佛事。”
  佛告善现:“于意云何?如来化作傍生身时,是实傍生,受彼苦不?”
  善现对曰:“如来化作傍生身时,非实傍生,不受彼苦。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽具成就种种白净圣无漏法,而为成熟诸有情类,以故思愿受傍生身,如应成熟诸有情类。
  “复次,善现,于意云何?有阿罗汉诸漏永尽,能化作身起诸事业,由彼事业生他喜不?”
  善现对曰:“有阿罗汉诸漏永尽,能化作身起诸事业,由彼事业令他生喜。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽具成就种种白净圣无漏法,而为利乐诸有情类,以故思愿受傍生身作诸佛事。虽受彼身而不同彼受诸苦恼,亦不为彼过失所污。
  “复次,善现,于意云何?有巧幻师或彼弟子,幻作种种象、马等事,令众人见欢喜踊跃,于彼有实象、马等不?”
  善现对曰:“于彼无实象、马等事。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽具成就种种白净圣无漏法,而为利乐诸有情类,以故思愿受傍生身。虽受彼身而实非彼,亦不为彼过失所污。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是广大方便善巧,虽具成就种种白净圣无漏法而为有情,以故思愿方便善巧受种种身,随其所宜现作饶益。世尊,诸菩萨摩诃萨住何等法,能作如是方便善巧,虽受种种傍生等身,而不为彼过失所污?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多,能作如是方便善巧。由此方便善巧力故,虽往十方殑伽沙等诸佛世界,现种种身利益安乐诸有情类,而于其中不起染著。所以者何?是菩萨摩诃萨于一切法都无所得,谓都不得能染、所染及染因缘。何以故?以一切法自性空故。
  “善现当知,空性不能染著空性,空亦不能染著余法,亦无余法能染著空。所以者何?空中空性尚不可得,况有余法而可得者?如是名为不可得空,诸菩萨摩诃萨安住此中,能证无上正等菩提,转妙法轮度有情众。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨为但安住甚深般若波罗蜜多,能作如是方便善巧,为亦安住诸余法耶?”
  佛告善现:“岂有余法,非深般若波罗蜜多之所摄受,而汝今者复为此问?”
  具寿善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多自性既空,云何可说甚深般若波罗蜜多摄一切法?非空法中可说有法摄与不摄。”
  佛告善现:“岂不诸法自性皆空。”
  善现对曰:“如是,如是。”
  佛告善现:“若一切法自性皆空,岂不空中摄一切法?”
  善现对曰:“如是,如是。”
  佛告善现:“由此因缘,甚深般若波罗蜜多摄一切法。当知菩萨摩诃萨众住深般若波罗蜜多,能作如是方便善巧利益有情。”

  尔时,善现复白佛言:“云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,住一切法自性空中,引发神通波罗蜜多,住此神通波罗蜜多,能至十方殑伽沙等诸佛世界,供养恭敬诸佛世尊,于诸佛所听受正法种诸善根?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,遍观十方殑伽沙等诸佛世界及诸佛众并所说法自性皆空,但有世俗施设名字说为世界、佛众及法,如是世俗施设名字自性亦空。
  “善现当知,若十方界及诸佛众并所说法施设名字自性不空,则所说空应成少分;以所说空非成少分故,一切法自性皆空,其理周圆无二、无别。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,由遍观空方便善巧,便能引发殊胜神通波罗蜜多;住此神通波罗蜜多,复能引发天眼、天耳、神境、他心、宿住随念及知漏尽微妙通慧。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨非离神通波罗蜜多,有能自在成熟有情、严净佛土,证得无上正等菩提。是故神通波罗蜜多是菩提道,诸菩萨摩诃萨皆依此道求趣无上正等菩提,于求趣时,能自圆满一切善法,亦能劝他修诸善法,虽作是事而于其中无所执著。所以者何?是菩萨摩诃萨知诸善法自性皆空,非自性空有所执著,若有执著则有爱味,由无执著亦无爱味。自性空中无爱味故,能味、所味及味因缘,于空法中皆不可得。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,安住神通波罗蜜多,引发天眼清净过人。用此天眼观一切法自性皆空,见一切法自性空故,不依法相造作诸业,虽为有情说如是法,而亦不得诸有情相及彼施设。是菩萨摩诃萨以无所得而为方便,引发菩萨殊胜神通,用此神通作所应作一切事业。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨以极清净过人天眼,遍观十方殑伽沙等诸佛世界,见已引发神境智通往彼饶益诸有情类,或以布施乃至般若波罗蜜多而作饶益,或以三十七种菩提分法而作饶益,或以静虑、无量、无色而作饶益,或以解脱、等持、等至而作饶益,或以空、无相、无愿解脱门而作饶益,或以诸余殊胜善法而作饶益,或以声闻、独觉、菩萨及诸佛法而作饶益。
  “是菩萨摩诃萨游十方界,若见有情悭贪多者,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当行布施!诸悭贪者受贫穷苦,由贫穷故无有威德,不能自益,况能益他?是故汝等当勤布施,既自安乐亦安乐他,莫以贫穷更相食啖,俱不解脱诸恶趣苦。’
  “若见有情毁净戒者,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当持净戒!诸破戒者受恶趣苦,破戒之人无有威德,不能自益,况能益他?破戒因缘堕诸恶趣,受苦异熟楚毒难忍,不能自济,况能济他?是故汝等当持净戒,不应容纳犯戒之心经一念顷,况经多时?莫纵自心后生忧悔。’
  “若见有情更相瞋忿,展转结恨互相损恼,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当修安忍,莫相瞋忿结恨相害。诸忿恨心不顺善法,增长恶法招现衰损。汝等由此忿恨心故,身坏命终当堕恶趣,受诸剧苦难有出期,是故汝等不应容纳忿恨之心经一念顷,何况令其多时相续?汝等今者展转相缘,应起慈悲作饶益事。’
  “若见有情懈怠懒惰,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当勤精进,莫于善法懈怠懒惰!诸懒惰者于诸善法及诸胜事皆不能成,汝等由斯堕诸恶趣受无边苦。是故汝等不应容纳懒惰之心经一念顷,何况令其多时相续?’
  “若见有情失念散乱心不寂静,深生怜愍说如是法:‘汝等有情当修静虑,莫起失念散乱之心!如是之心不顺善法,增长恶法招现衰损,汝等由此身坏命终,当堕恶趣受无边苦。是故汝等不应容纳失念散乱相应之心经一念顷,何况令其多时相续?’
  “若见有情愚痴恶慧,深生怜愍说如是法:‘汝等有情,当修胜慧,莫起恶慧!起恶慧者于诸善趣尚不能往,况得解脱?汝等由此恶慧因缘,当堕恶趣受无边苦。是故汝等不应容纳愚痴恶慧相应之心经一念顷,何况令其多时相续?’
  “若见有情贪欲多者,深生怜愍,方便令其修不净观。若见有情瞋恚多者,深生怜愍,方便令其修慈悲观。若见有情愚痴多者,深生怜愍,方便令其修缘起观。若见有情憍慢多者,深生怜愍,方便令其修诸界观。若见有情寻伺多者,深生怜愍,方便令其修持息念。若见有情失正道者,深生怜愍,方便令其趣入正道,谓声闻道、或独觉道、或菩萨道、或如来道,方便为彼说如是法:‘汝等所执自性皆空,非空法中可有所执,以无所执为空相故。’
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,安住神通波罗蜜多,方能自在宣说正法,利益安乐诸有情类。善现当知,若菩萨摩诃萨远离神通波罗蜜多,不能自在宣说正法,与诸有情作利乐事。善现当知,如鸟无翼,不能自在飞翔虚空远有所至;诸菩萨摩诃萨亦复如是,若无神通波罗蜜多,不能自在宣说正法,与诸有情作利乐事。是故,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应引发神通波罗蜜多,若引发神通波罗蜜多,即能自在宣说正法,随意利乐诸有情类。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨以最清净过人天眼,遍观十方殑伽沙等诸佛世界,及观生彼诸有情类,见已引发神境智通,经须臾间往至彼界,以他心智如实了知彼诸有情心、心所法,随其所应为说法要,谓说布施乃至般若波罗蜜多,或说四念住乃至八圣道支,或说四静虑、四无量、四无色定,或说空、无相、无愿解脱门,或说八解脱乃至十遍处,或说陀罗尼门、三摩地门,或说内空乃至无性自性空,或说真如乃至不思议界,或说苦、集、灭、道圣谛,或说因缘乃至增上缘,或说从缘所生诸法,或说无明乃至老死,或说种种蕴、处、界门,或说声闻道,或说独觉道,或说菩萨道,或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨以最清净过人天耳,能闻一切人非人声。由此天耳,遍闻十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉所说正法,闻已受持思惟义趣,随所闻法能为有情如实宣说,或说布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨以最清净他心智通,如实了知诸有情类心、心所法,随其所应为说法要,谓说布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已,皆获殊胜利益安乐。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨以净宿住随念智通,如实念知过去诸佛及弟子众名等差别,若诸有情乐闻过去诸宿住事而获益者,便为宣说诸宿住事,因斯方便为说正法,谓说布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨以极迅疾神境智通,往至十方殑伽沙等诸佛世界,亲近供养诸佛世尊,于诸佛所种诸善根,还归本土为有情说诸佛土事,因斯方便为说正法,谓说布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已,皆获殊胜利益安乐。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨以随所得漏尽智通,如实了知诸有情类漏尽未尽,亦如实知漏尽方便,为未尽者宣说法要,谓说布施乃至般若波罗蜜多,广说乃至或说菩提,或说涅槃,令彼有情闻此法已皆获殊胜利益安乐。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应引发神通波罗蜜多。是菩萨摩诃萨修习神通波罗蜜多得圆满故,随意所乐受种种身,不为苦乐过失所染,如佛化身虽能施作种种事业,而不为彼苦乐过失之所杂染。
  “如是,善现,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应游戏神通波罗蜜多,若游戏神通波罗蜜多,则能成熟有情、严净佛土,疾能证得一切智智。善现当知,若菩萨摩诃萨不成熟有情、严净佛土,终不能得一切智智。所以者何?诸菩萨摩诃萨菩提资粮若未圆满,必不能得一切智智。”

  尔时,善现便白佛言:“何等名为诸菩萨摩诃萨菩提资粮,诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮,方能证得一切智智?”
  佛告善现:“一切善法皆是菩萨菩提资粮,诸菩萨摩诃萨圆满如是菩提资粮,方能证得一切智智。”
  具寿善现复白佛言:“何等名为一切善法?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨从初发心修行布施乃至般若波罗蜜多,于中都无分别执著,谓作是念:‘此是布施乃至般若波罗蜜多,由此、为此而修布施乃至般若波罗蜜多。’是三分别执著都无,知一切法自性空故。由此所修布施等六波罗蜜多,能自饶益,亦能饶益一切有情令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得、今得、当得无上正等菩提,亦令有情已、当、今度生死大海证涅槃乐。
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨从初发心修四静虑及四无量、四无色定,修四念住乃至八圣道支,安住内空乃至无性自性空,安住真如乃至不思议界,安住苦、集、灭、道圣谛,修空、无相、无愿解脱门,修八解脱乃至十遍处,修诸菩萨摩诃萨地,修陀罗尼门、三摩地门,修佛十力乃至十八佛不共法,修大慈、大悲、大喜、大舍,修无忘失法、恒住舍性,修一切智、道相智、一切相智,于中都无分别执著,谓作是念:‘此是四静虑广说乃至一切相智,由此、为此而修四静虑广说乃至一切相智。’是三分别执著都无,知一切法自性空故。由此所修四静虑等,能自饶益,亦能饶益一切有情令出生死得涅槃故,说为善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众行此道故,已得、当得、今得无上正等菩提,亦令有情已、今、当度生死大海证涅槃乐。
  “善现当知,复有无量诸菩萨众所修功德,皆名善法,亦名菩萨菩提资粮,亦名菩萨摩诃萨道。诸菩萨摩诃萨要修如是诸胜善法令极圆满,方能证得一切智智,要已证得一切智智,乃能无倒转正法轮,令诸有情脱生死苦证得究竟常乐涅槃。”

  尔时,善现便白佛言:“若此诸法是菩萨法,复有何等名佛法耶?”
  佛告善现:“即菩萨法亦名佛法。谓诸菩萨于一切法觉一切相,由此当得一切相智,永断一切习气相续。若诸如来、应、正等觉,于一切法以一刹那相应般若现等觉已,证得无上正等菩提。是名菩萨与佛有异,如二圣者虽俱是圣,而有行向、住果差别,所成就法非不有异。
  “如是,善现,若无间道中行于一切法,未离暗障,未到彼岸,未得自在,未得果时,名为菩萨。若解脱道中行于一切法,已离暗障、已到彼岸,已得自在,已得果时,乃名为佛。是为菩萨与佛有异,由位有异法非无别,而不可说法性有异。”
  具寿善现便白佛言:“若一切法自相皆空,自相空中云何得有种种差别,谓此是地狱乃至此是天,此是种性广说乃至此是如来?如是所说补特伽罗既不可得,彼所造业亦不可得,如所造业既不可得,彼异熟果亦不可得,云何得有种种差别?”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说,一切法自相空,自相空中补特伽罗既无所有,业果异熟亦无所有,无所有中无差别相。然诸有情于一切法自相空理不能尽知,造作诸业或善、或恶、或复无漏,由于善业造作增长,生天、人中,由于恶业造作增长,堕三恶趣。于善业中,由于定业造作增长,得生色界或无色界,由无漏业加行根本,有种性等贤圣差别。由此因缘,诸菩萨摩诃萨修行布施乃至般若波罗蜜多,乃至修行一切相智及余无量无边佛法。
  “是菩萨摩诃萨于此所说菩提分法,无间无缺修令圆满;既圆满已,便能引发近助菩提金刚喻定,证得无上正等菩提,与诸有情作大饶益常无失坏;无失坏故,令诸有情解脱生死证得常乐清凉涅槃。”
  具寿善现复白佛言:“佛证无上正等觉已,为得诸趣生死法耶?”
  佛言:“不尔。”
  具寿善现复白佛言:“佛证无上正等觉已,为得黑业、白业、黑白业、非黑白业耶?”
  佛言:“不尔。”
  具寿善现复白佛言:“若佛不得诸趣生死及业差别,云何施设此是地狱乃至人、天,此是种性乃至如来分位差别?”
  佛告善现:“诸有情类自知诸法自相空不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“若诸有情自知诸法自相空者,诸菩萨摩诃萨便于无上正等菩提,不应求证方便善巧,拨诸有情恶趣生死;以诸有情不知诸法自相空故,轮回诸趣受无边苦,是故菩萨从诸佛所闻一切法自相空已,为欲饶益诸有情故,求证无上正等菩提,方便善巧拨诸有情恶趣生死。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨常作是念:‘非一切法实有自相,如诸愚夫异生所执。然彼分别颠倒力故,非实有中起实有想,谓无我中起于我想,广说乃至无见者中起见者想;又无色中起于色想,无受、想、行、识中起受、想、行、识想,广说乃至无无为中起无为想。如是分别颠倒力故,非实有中起实有想,虚妄执著倒乱其心,造身、语、意善、不善业,不能解脱恶趣生死,我当拨济令得解脱。’是菩萨摩诃萨作此念已,行深般若波罗蜜多,以诸善法摄在其中,无倒修行诸菩萨行,渐次圆满菩提资粮;菩提资粮得圆满已,证得无上正等菩提;得菩提已,为诸有情宣说开示分别建立四圣谛义,谓此是苦圣谛,此是苦集圣谛,此是苦灭圣谛,此是趣苦灭道圣谛;复以一切菩提分法,摄在如是四圣谛中;复依一切菩提分法,施设建立佛、法、僧宝,由此三宝出现世间,诸有情类解脱生死。若诸有情不能归信佛、法、僧宝,造作诸业轮回诸趣受苦无穷故,应归依佛、法、僧宝,勤求自他利益安乐。”

  尔时,善现便白佛言:“为由苦、集、灭、道圣谛,诸有情类证般涅槃?为由苦、集、灭、道圣智,诸有情类证般涅槃?”
  佛告善现:“非由苦、集、灭、道圣谛,诸有情类证般涅槃;非由苦、集、灭、道圣智,诸有情类证般涅槃。善现,我说四圣谛平等性即是涅槃,如是涅槃非由苦、集、灭、道谛证,非由苦、集、灭、道智证,但由般若波罗蜜多证平等性名证涅槃。”
  具寿善现复白佛言:“何等名为四圣谛平等性?”
  佛告善现:“若于是处,无苦、集、灭、道谛,无苦、集、灭、道智,名四圣谛平等之性,此平等性即四圣谛。所有真如广说乃至不思议界,如来出世、若不出世,性相常住无失坏、无变易,如是名为四圣谛平等性。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为欲随觉此四圣谛平等性故,行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时,名真随觉一切圣谛,速证无上正等菩提。”
  具寿善现复白佛言:“云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,为欲随觉此四圣谛平等性故,行深般若波罗蜜多。若能随觉此四圣谛平等性时,名真随觉一切圣谛,不堕声闻、独觉等地,趣入菩萨正性离生?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,无有少法不如实见;于一切法如实见时,于一切法都无所得;于一切法无所得时,则如实见一切法空,谓如实见四谛所摄及所不摄诸法皆空;如是见时,能入菩萨正性离生;由能入菩萨正性离生故,便住菩萨种性地中;既住菩萨种性地中,则能决定不从顶堕,若从顶堕应堕声闻或独觉地。是菩萨摩诃萨安住菩萨种性地中,起四静虑及四无量、四无色定。是菩萨摩诃萨安住如是奢摩他地,便能决择一切法性,及能随悟四圣谛理。尔时,菩萨虽遍知苦而能不起缘执苦心,虽永断集而能不起缘执集心,虽能证灭而能不起缘执灭心,虽能修道而能不起缘执道心,但起随顺、趣向、临入菩提之心,如实觉知诸法实相。”

 

大般若波罗蜜多经卷第五百三十七

唐三藏法师玄奘奉诏译 

 

第三分宣化品第三十一之二

  尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨云何觉知诸法实相?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨观一切法无不皆空,是为觉知诸法实相。”
  具寿善现复白佛言:“云何菩萨摩诃萨观一切法无不皆空?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨于一切法观自相空,是为菩萨摩诃萨观一切法无不皆空。
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨以观空相毗钵舍那观诸法空,都不见有诸法自性可于中住,证得无上正等菩提。所以者何?诸佛无上正等菩提及一切法,皆用无性而为自性,所谓色蕴乃至识蕴,皆用无性而为自性,广说乃至一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦用无性而为自性。如是无性非诸如来应正等觉、独觉、菩萨及诸声闻向果所作亦非余作,但为有情于一切法不知不见如实皆空,是故菩萨摩诃萨众行深般若波罗蜜多方便善巧,如自所觉为诸有情宣说开示,令离执著,脱生死苦,得般涅槃毕竟安乐。”
  具寿善现便白佛言:“若一切法皆用无性而为自性,如是无性非诸如来应正等觉、独觉、菩萨、声闻等作,云何施设诸法有异?谓是地狱、傍生、鬼界、人及诸天种种差别,谓四大王众天乃至非想非非想处,及有三乘分位差别,由如是业施设地狱,由如是业施设傍生,由如是业施设鬼界,由如是业施设人趣有赡部洲、胜身牛货俱卢洲等种种差别,由如是业施设天趣有四大王众天乃至非想非非想处种种差别,由如是业施设预流乃至独觉,由如是业施设菩萨及诸如来?
  “世尊,无性之法必无作用,如何可言由此业故生于地狱,如是乃至由此业故生于非想非非想处,由此业故得预流果广说乃至独觉菩提,由此业故入菩萨位行菩萨道,由此业故便能证得一切智智,说名如来、应、正等觉,利益安乐一切有情?”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说,无性法中,不可施设诸法有异,无业、无果亦无作用。但诸愚夫不了圣法毗奈耶故,不如实知诸法皆以无性为性,愚痴颠倒发起诸业,随业差别受种种身。依如是身品类差别,施设地狱、傍生、鬼界、人及诸天乃至非想非非想处。为欲拨济如是愚夫愚痴颠倒受生死苦,施设圣法及毗奈耶分位差别,依此分位施设预流乃至独觉、菩萨、如来。然一切法无不皆以无性为性,无性法中实无异法,无业、无果亦无作用,无性之法恒无性故。
  “复次,善现,如汝所说,无性之法必无作用,如何可言:由如是业得预流果,乃至证得一切智智,说名如来、应、正等觉,利益安乐一切有情?善现,于意云何?诸所修道是无性不?诸预流果、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸菩萨道、一切智智是无性不?”
  善现对曰:“如是,如是,诸所修道广说乃至一切智智皆是无性。”
  佛告善现:“于意云何?无性法为能得无性法不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“无性及道,是一切法皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。愚夫异生于无相法虚妄分别起有相想,执著诸蕴、诸处、诸界,于无常中妄生常想,于诸苦中妄生乐想,于无我中妄生我想,于不净中妄生净想,愚痴颠倒,于无性法执著有性。由此因缘,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,成就殊胜方便善巧,拨济如是诸有情类,令离颠倒虚妄分别,方便安置无相法中,令勤修学解脱生死,证得涅槃毕竟安乐。”
  具寿善现复白佛言:“颇有少物是真、是实、非虚、非妄,愚夫异生于中执著造作诸业,由此因缘轮回诸趣,不能解脱生死苦不?若无少物是真、是实、非虚、非妄,云何愚夫于中执著,造作诸业轮回诸趣?”
  佛告善现:“愚夫异生所执著物,乃至无有如细毛端是真、是实、非虚、非妄。执著彼故造作诸业,由此因缘轮回诸趣,不能解脱生死众苦,唯有颠倒虚妄执著。吾今为汝广说譬喻,重显斯义令其易了,诸有智者由譬喻故,于所说义便生正解。
  “善现,于意云何?梦中见人受五欲乐,梦中颇有少分实事,可令彼人受欲乐不?”
  善现对曰:“不也,世尊。梦所见人尚非实有,况有实事可令彼人住在梦中受五欲乐?”
  佛告善现:“于意云何?颇有诸法或是有漏,或是无漏,或是世间,或是出世间,或是有为,或是无为,非如梦中所见事不?”
  善现对曰:“不也,世尊。定无有法或是有漏,或是无漏,或是世间,或是出世间,或是有为,或是无为,非如梦中所见事者。”
  佛告善现:“于意云何?梦中颇有真实诸趣于中往来生死事不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“于意云何?梦中颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”
  善现对曰:“不也,世尊。所以者何?梦所见法都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净?”
  佛告善现:“于意云何?明镜等中所见诸像,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?”
  善现对曰:“不也,世尊。明镜等中所见诸像,都无实事但诳愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?”
  佛告善现:“于意云何?明镜等中所现诸像,彼像颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”
  善现对曰:“不也,世尊。所以者何?彼所现像都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净?”
  佛告善现:“于意云何?山谷等中所发诸响,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?”
  善现对曰:“不也,世尊。山谷等中所发诸响,都无实事但诳愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?”
  佛告善现:“于意云何?诸响颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”
  善现对曰:“不也,世尊。所以者何?山谷等响都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净?”
  佛告善现:“于意云何?阳焰等中现似水等,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?”
  善现对曰:“不也,世尊。诸阳焰中所现水等,都无实事但诳愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?”
  佛告善现:“于意云何?诸阳焰中水等,颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”
  善现对曰:“不也,世尊。所以者何?阳焰水等都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净?”
  佛告善现:“于意云何?诸光影中所现色相,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?”
  善现对曰:“不也,世尊。诸光影中所现色相,都无实事但诳愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?”
  佛告善现:“于意云何?诸光影中色相,颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”
  善现对曰:“不也,世尊。所以者何?光影色相都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净?”
  佛告善现:“于意云何?幻师幻作象、马军等种种形像,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?”
  善现对曰:“不也,世尊。幻象、马等都无实事但诳愚童,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?”
  佛告善现:“于意云何?幻事颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”
  善现对曰:“不也,世尊。所以者何?幻象、马等都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净?”
  佛告善现:“于意云何?诸能化者所作化身,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?”
  善现对曰:“不也,世尊。诸变化身都无实事,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?”
  佛告善现:“于意云何?化身颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”
  善现对曰:“不也,世尊。所以者何?诸变化身都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净?”
  佛告善现:“于意云何?寻香城中所现物类,为有实事可依造业,由所造业或堕恶趣、或生人天受苦乐不?”
  善现对曰:“不也,世尊。寻香城中所现物类都无实事,云何可依造作诸业,由所造业或堕恶趣、或生人天受诸苦乐?”
  佛告善现:“于意云何?寻香城中物类,颇有真实修道,依彼修道有离杂染得清净不?”
  善现对曰:“不也,世尊。所以者何?彼城物类都无实事,非能施设、非所施设,修道尚无,况依修道有离杂染及得清净?”
  佛告善现:“于意云何?颇有诸法或是有漏,或是无漏,或是世间,或是出世间,或是有为,或是无为,非如像、响、阳焰、光影、幻事、变化、寻香城中物类者不?”
  善现对曰:“不也,世尊。定无有法或是有漏,或是无漏,或是世间,或是出世间,或是有为,或是无为,非如像等。”
  佛告善现:“于意云何?此中颇有实杂染者、清净者不?”
  善现对曰:“不也,世尊。此中都无实杂染者及清净者。”
  佛告善现:“如染、净者实无所有,由此因缘杂染、清净亦非实有。所以者何?住我、我所诸有情类虚妄分别,谓有杂染及清净者,由此因缘谓有杂染及有清净。非见实者,谓有杂染及清净者,如见实者,知无杂染及清净者,如是亦无杂染、清净,以一切法自相空故。”

  尔时,善现便白佛言:“诸见实者无染无净,不见实者亦无染净。所以者何?以一切法皆用无性而为自性。世尊,诸实说者无染无净,不实说者亦无染净。所以者何?以一切法皆用无性而为自性。世尊,无自性法无染无净,有自性法亦无染净,诸无自性、有自性法亦无染净。所以者何?以一切法皆用无性而为自性。世尊,若见实者及实说者无染无净,不见实者、不实说者亦无染净,云何世尊有时说有清净法耶?”
  佛告善现:“我说一切法平等性为清净法。”
  具寿善现复白佛言:“何谓一切法平等性?”
  佛告善现:“诸法真如广说乃至不思议界,如来出世、若不出世性相常住,是名一切法平等性。此平等性名清净法,此依世俗说为清净,不依胜义。所以者何?胜义谛中既无分别亦无戏论,一切名字言语道断,不可说为若染若净。”
  具寿善现复白佛言:“若一切法皆如梦境广说乃至如寻香城,虽现似有而无实事,云何菩萨摩诃萨依止如是非实有法,发趣无上正等觉心,作是愿言‘我当圆满布施等六波罗蜜多,广说乃至我当圆满三十二相、八十随好,我当发起无量光明遍照十方无边世界,我当发起一妙音声遍满十方无边世界,随诸有情心、心所法胜解差别,为说种种微妙法门,令勤修学随应各得诸饶益事’?”
  佛告善现:“于意云何?汝所说法,岂不皆如梦境乃至寻香城耶?”
  善现对曰:“如是,如是,然我有疑,若一切法如梦乃至如寻香城皆无实事,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,发诚谛言‘我当圆满一切佛法,利益安乐无量有情’?非梦所见广说乃至寻香城中所现物类,能行布施乃至般若波罗蜜多,况能圆满广说乃至三十二相、八十随好,亦如是说?非梦所见广说乃至寻香城中所现物类,能成一切所愿事业。余一切法亦应如是,俱非实故。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说,非实有法尚不能行布施等六波罗蜜多广说乃至三十二相、八十随好,况能圆满?非实有法不能成办所愿事业,亦不能得一切智智。
  “复次,善现,布施等六波罗蜜多及余无量无边佛法非实有故,不能证得一切智智。善现当知,如是诸法一切皆是思惟造作,诸有思惟所造作法,皆不能得一切智智。
  “复次,善现,如是诸法于菩提道虽能引发,而于其果无资助能,由此诸法无生、无起,无实相故。诸菩萨摩诃萨从初发心,虽起种种殊胜善法,谓修布施乃至般若波罗蜜多广说乃至一切相智,而知一切皆如梦境广说乃至如寻香城实无所有。
  “复次,善现,如是诸法虽非实有,若不圆满决定不能成熟有情、严净佛土,亦不能得一切智智,谓菩萨摩诃萨若不圆满布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智,决定不能成熟有情、严净佛土,亦不能得一切智智。
  “复次,善现,是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,随所修住一切善法,皆如实知如梦乃至如寻香城,谓若修行布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智,能如实知如梦乃至如寻香城;若成熟有情、严净佛土及求证得一切智智,亦能如实知如梦乃至如寻香城;亦如实知诸有情类心行差别如梦乃至如寻香城。
  “复次,善现,是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,于一切法不取为有、不取为无。若由如是取故证得一切智智,亦知彼法如梦乃至如寻香城,不取为有、不取为无。所以者何?布施等六波罗蜜多广说乃至一切相智皆不可取,若有漏法、若无漏法、若世间法、若出世间法、若有为法、若无为法亦不可取。是菩萨摩诃萨知一切法不可取已,求趣无上正等菩提。所以者何?以一切法皆不可取、都无实事。如梦乃至如寻香城不可取法不能证得不可取法,然诸有情于如是法不知不见。是菩萨摩诃萨为饶益彼诸有情故,求趣无上正等菩提。
  “复次,善现,是菩萨摩诃萨从初发心,为欲饶益诸有情故,修行布施乃至般若波罗蜜多,不为自身非为余事;为欲饶益诸有情故,求趣无上正等菩提,不为自身非为余事。
  “复次,善现,是诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,见诸愚夫于非我中而住我想,广说乃至于非见者住见者想。是菩萨摩诃萨见此事已,深生怜愍方便教导,令离颠倒妄想执著,安置无相甘露界中,住此界中不复现起我想乃至使见者想,尔时一切掉动、散乱、戏论、分别不复现行,心多安住寂静、憺怕、无戏论界。
  “善现当知,是菩萨摩诃萨由此方便行深般若波罗蜜多,自于诸法无所执著,亦施教他于一切法无所执著,此依世俗,不依胜义。”
  具寿善现便白佛言:“佛证无上正等觉时,所得佛法为依世俗说名为得,为依胜义说名得耶?”
  佛告善现:“此依世俗,不依胜义。若依胜义,能得、所得俱不可得。所以者何?若谓此人得如是法便有所得,有所得者便执有二,执有二者不能得果亦无现观。”
  具寿善现复白佛言:“若执有二不能得果亦无现观,执无二者为能得果、有现观耶?”
  佛告善现:“执有二者不能得果亦无现观,执无二者亦复如是,有所执故如执有二。若不执二、不执无二,则名得果亦名现观。所以者何?若执由此便能得果亦有现观,及执由彼不能得果亦无现观,俱是戏论。非一切法平等性中有诸戏论,若离戏论乃可名为法平等性。”
  具寿善现复白佛言:“若一切法皆用无性而为自性,此中何谓法平等性?”
  佛告善现:“若于是处都无有性亦无无性,亦不可说为平等性,如是乃名法平等性。善现当知,法平等性既不可说亦不可知,除平等性无法可得,离一切法无平等性。善现当知,法平等性,异生、圣者俱不能行,非彼境故。”
  具寿善现便白佛言:“法平等性岂亦非佛所行境耶?”
  佛告善现:“法平等性,一切圣者皆不能行亦不能证,谓诸预流乃至独觉、若诸菩萨、若诸如来,皆不能以法平等性为所行境,此中一切戏论分别皆不行故。”
  具寿善现复白佛言:“如来于法皆得自在,云何可言法平等性,亦非如来所行境界?”
  佛告善现:“如来于法虽得自在,若平等性与佛有异,可言是佛所行境界,然平等性与佛无异,云何可说佛行彼境?
  “善现当知,若诸异生法平等性乃至如来法平等性,皆同一相,所谓无相,是一平等无二无别故,不可说此是异生法平等性广说乃至此是如来法平等性。于此一法平等性中,诸平等性既不可得,于中异生及诸圣者差别之相亦不可得。”
  具寿善现便白佛言:“若一切法平等性中,诸差别相皆不可得,则诸异生及预流等法及有情应无差别。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说,于一切法平等性中,异生、圣者法及有情皆无差别。”
  具寿善现复白佛言:“若一切法平等性中,异生、圣者法及有情皆无差别,云何三宝出现世间?又佛、法、僧应无差别?”
  佛告善现:“于意云何?佛、法、僧宝与平等性各有异不?”
  善现对曰:“如我解佛所说义者,佛、法、僧宝与平等性皆无差别。所以者何?佛、法、僧宝与平等性,如是一切皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相。然诸如来于无相法方便善巧,建立种种法及有情名相差别,所谓此是异生及法,乃至此是如来及法。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说,诸佛于法方便善巧,建立种种法及有情名相差别。
  “复次,善现,于意云何?若佛不证无上菩提,设证不为有情施设诸法名相种种差别,诸有情类为能自知,此是地狱广说乃至此是非想非非想处,此是色、受、想、行、识蕴广说乃至一切相智,此是一切相妙愿智,此是一切智智,此是三宝,此是三乘,诸有情类于如是等差别名相能自知不?”
  善现对曰:“不也,世尊。若佛不为有情施设诸如是等差别名相,诸有情类不能自知。”
  佛告善现:“是故诸佛于无相法方便善巧,虽为有情施设种种差别名相,而于诸法平等性中都无所动。”
  具寿善现复白佛言:“如佛于法平等性中都无所动,异生乃至菩萨于法平等性中亦不动不?”
  佛告善现:“如是,如是,以一切法及诸有情皆不出过平等性故。如平等性,当知真如广说乃至不思议界亦复如是,诸法异生及诸圣者于真如等无差别故。”
  具寿善现复白佛言:“若诸异生及诸圣者并一切法平等之性无差别者,令一切法及诸有情相各异故性亦应别,是则法性亦应各别,谓色等蕴相各异故性亦应别,广说乃至有为、无为相各异故性亦应别。
  “世尊,如是法等性若各别,是则法性亦应各别,云何于诸异相法等可得安立法性一相?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不分别法及诸有情有种种性?若不分别法及有情有种种性,则应不能行深般若波罗蜜多;若不能行甚深般若波罗蜜多,则应不能从一菩萨地至一菩萨地;若定不能从一菩萨地至一菩萨地,则应不能趣入菩萨正性离生;若定不能趣入菩萨正性离生,则应不能超诸声闻、独觉等地;若定不能超诸声闻、独觉等地,则应不能圆满神通波罗蜜多;若定不能圆满神通波罗蜜多,则应不能于诸神通游戏自在;若定不能于诸神通游戏自在,则应不能圆满布施乃至般若波罗蜜多;若定不能圆满布施乃至般若波罗蜜多,则应不能从一佛土至一佛土,亲近供养诸佛世尊;若定不能从一佛土至一佛土,亲近供养诸佛世尊,则应不能于诸佛所听受正法种诸善根;若定不能于诸佛所听受正法种诸善根,则应不能成熟有情、严净佛土;若定不能成熟有情、严净佛土,应不能得一切智智转妙法轮度有情众。”
  佛告善现:“如汝所言‘若诸异生及诸圣者并一切法平等之性无差别者,令一切法及诸有情相各异故性亦应别,是则法性亦应各别,云何于诸异相法等可得安立法性一相?云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不分别法及诸有情有种种性等?’者。于意云何?色蕴法性是空性不?受、想、行、识蕴法性是空性不?广说乃至有为法性是空性不?无为法性是空性不?”
  善现对曰:“如是,如是,一切法性皆是空性。”
  佛告善现:“于意云何?于空性中,法等异相为可得不?谓色蕴异相为可得不?受、想、行、识蕴异相为可得不?广说乃至有为法异相为可得不?无为法异相为可得不?”
  善现对曰:“不也,世尊。于空性中,一切异相皆不可得。”
  佛告善现:“由此应知:法平等性,非即异生,非离异生,广说乃至非即诸佛,非离诸佛;法平等性,非即色蕴,非离色蕴,非即受、想、行、识蕴,非离受、想、行、识蕴,广说乃至非即有为法,非离有为法,非即无为法,非离无为法。”
  具寿善现复白佛言:“法平等性为是有为、为是无为?”
  佛告善现:“法平等性非是有为、非是无为,然离有为法、无为法不可得,离无为法、有为法亦不可得。善现当知,若有为界、若无为界,如是二种皆非相应非不相应,无色、无见、无对、一相,所谓无相,诸佛世尊依世俗说不依胜义。所以者何?非胜义中有身行、语行、意行可得,非离身行、语行、意行胜义可得。即有为法及无为法平等法性说名胜义,非离一切有为、无为别有胜义。是故菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不动胜义而行菩萨摩诃萨行,成熟有情、严净佛土,能疾证得一切智智,尽未来际利乐有情。”

  尔时,善现便白佛言:“若诸法等平等之性皆本性空,此本性空于一切法皆非能作亦非所作,云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不动胜义以四摄事摄益有情?”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说,一切法等平等之性皆本性空,此本性空于有为法皆非能作亦非所作。然诸菩萨能为有情以四摄事作大饶益。若诸有情自知诸法皆本性空,则佛、菩萨不现神通作希有事,谓于诸法本性空中虽无所动,而令有情远离种种虚妄分别,住诸法空脱生死苦,谓令有情远离我想广说乃至使见者想,亦令有情远离色想乃至识想,亦令有情远离眼处想乃至意处想,亦令有情远离色处想乃至法处想,亦令有情远离眼界想乃至意界想,亦令有情远离色界想乃至法界想,亦令有情远离眼识界想乃至意识界想,亦令有情远离眼触想乃至意触想,亦令有情远离眼触为缘所生诸受想乃至意触为缘所生诸受想,亦令有情远离地界想乃至识界想,亦令有情远离因缘想乃至增上缘想,亦令有情远离从缘所生诸法想,亦令有情远离无明想乃至老死想,亦令有情远离有漏、无漏法想,亦令有情远离世间、出世间法想,亦令有情远离有为、无为法想,亦令有情远离诸想已,住无为界解脱一切生老病死。无为界者即诸法空,依世俗说名无为界。”
  具寿善现便白佛言:“以何空故说诸法空?”
  佛告善现:“以色乃至一切智智皆性空故说诸法空。
  “复次,善现,于意云何?若所化身复化作事,此有实事而不空耶?”
  善现对曰:“不也,世尊。诸所幻化都无实事,一切皆空。”
  佛告善现:“所化与空,如是二法非合非散,此二俱以空空故空,不应分别是空、是化。所以者何?非空性中有空、有化二事可得,以一切法毕竟空故。
  “复次,善现,无色乃至诸佛无上正等菩提而非化者,诸是化者无不皆空。复次,善现,依如是法,施设种种补特伽罗,所谓异生、声闻、独觉、菩萨、如来,无非是化,诸是化者无不皆空。”
  具寿善现便白佛言:“蕴、处、界等世间诸法及诸有情可皆是化,四念住等出世间法及诸有情岂亦是化?”
  佛告善现:“一切世间、出世间法等无非是化,然于其中有声闻化,有独觉化,有菩萨化,有如来化,有烦恼化,有是业化。由此因缘,我说一切皆如幻化等无差别。”
  具寿善现复白佛言:“所有断果,谓预流果、一来、不还、阿罗汉果,独觉、如来永断烦恼习气相续,岂亦是化?”
  佛告善现:“如是诸法若与生灭二相相应亦皆是化。”
  具寿善现便白佛言:“何法非化?”
  佛告善现:“若法不与生灭相应是法非化。”
  具寿善现复白佛言:“何法不与生灭相应?”
  佛告善现:“不虚诳法即是涅槃,此法不与生灭相应。”
  具寿善现便白佛言:“如世尊说平等法性,一切皆空无能动者,无二可得,无有少法非自性空,云何涅槃可说非化?”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说,无有少法非自性空。此自性空非声闻作,非独觉作,非菩萨作,非诸佛作亦非余作,有佛无佛自性常空,此即涅槃。是故我说涅槃非化,非实有法名为涅槃,可说无生、无灭、非化。
  “复次,善现,新学菩萨闻一切法皆毕竟空乃至涅槃亦皆如化,心便惊怖不能修善,故我为说:‘若法不与生灭相应,此法非化。’非别实有不空涅槃。”

  尔时,善现便白佛言:“云何方便教诫教授新发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨,令知诸法本性常空,闻毕竟空不生怖畏?”
  佛告善现:“岂一切法先有后无非本性空?然一切法先既非有、后亦非无,本性常空,无所怖畏。应作如是教诫教授新发无上正等觉心诸菩萨摩诃萨,令知诸法本性常空,闻毕竟空欢喜信受。”

  时,薄伽梵说是经已,无量菩萨摩诃萨众,及诸声闻、人非人等一切大众,闻佛所说皆大欢喜,信受奉行。

般若经第四会序

明寺沙门玄则撰

  若夫识之所识,曷尝非识,如之所如,未始不如。是故能行与所行兼空,则摄受之理废,自性与无性不异,则执取之念忘。若忘执而有恃,或存概以堕业,知盛修而不行,乃虚己而制胜。恐野马之情未戢,故灵鹫之谈复敞。或曰:其在名也,每切有行之诫,其于实也,必警无行之怠,涂致或爽,折中奚归。窃应之曰:一切凡夫,剖名相之符,保痴爱之宅,所以措怀有著,拟议必违;至真反此,动寂斯会,由此言之,行亦不行,不行亦不行,而宛然行矣!宛然不行矣!以假名般若,授假名菩萨,是持幻法与幻人,故无作亦无得,此又晨蜉之语岁,梦蝶之议觉乎!慨斯取之未倾,欣此教之方渐。凡二十九品,一十八卷,即旧小品道行,新道行明度经。品之为言分也,分有长短,故有大品,小品焉。道行即分中之初品,译者取以别经。明度乃智度之异言,即就总目为号, 由残缺未具,故使名题亦差。今大教克圆,鸿规允布,心术之要可复道哉!

 

大般若波罗蜜多经卷第五百三十八

唐三藏法师玄奘奉诏译 

 

第四分妙行品第一之一

  如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山中,与大苾刍众千二百五十人俱,皆阿罗汉诸漏已尽,无复烦恼得真自在,心善解脱,慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作,已办所办,弃诸重担逮得己利,尽诸有结正知解脱,至心自在第一究竟,除阿难陀独居学地,具寿善现而为上首。

  尔时,佛告具寿善现:“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多,教授教诫诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多速得究竟。”
  时,舍利子作是念言:“今者善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多?为承如来威神之力?”
  具寿善现承佛威神,知舍利子心之所念,便告具寿舍利子言:“世尊弟子敢有宣说、显了、开示,皆承如来威神之力。何以故?舍利子,佛先为他宣说、显了、开示法要,彼依佛教精勤修学,乃至证得诸法实性,后转为他有所宣说、显了、开示。若与法性能不相违,皆是如来威神加被,亦是所证法性等流。是故我当为诸菩萨摩诃萨众,宣说开示甚深般若波罗蜜多,教授教诫令于般若波罗蜜多速得究竟,皆承佛力,非自辩才能为斯事。”
  尔时,善现便白佛言:“世尊令我为诸菩萨摩诃萨众,宣说开示甚深般若波罗蜜多,教授教诫诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多速得究竟。世尊,所言诸菩萨者,何法增语谓为菩萨?世尊,我不见有法可名菩萨摩诃萨者,亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊,我于菩萨及菩萨法不见不得,亦复不见不得般若波罗蜜多,云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多?世尊,我以何等甚深般若波罗蜜多,教授教诫何等菩萨摩诃萨众,令于般若波罗蜜多速得究竟?世尊,若菩萨摩诃萨闻如是语,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,如深般若波罗蜜多所说而住,修行般若波罗蜜多令得究竟,当知即是教授教诫诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多速得究竟,亦名为彼宣说开示甚深般若波罗蜜多。
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应如是学,谓不执著大菩提心。所以者何?心非心性,本性净故。”

  时,舍利子问善现言:“为有非心心之性不?”
  善现反问舍利子言:“非心心性若有若无为可得不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  善现便谓舍利子言:“非心心性若有若无既不可得,如何可问为有非心心之性不?”
  时,舍利子问善现言:“何等名为心非心性?”
  善现答言:“若无变坏亦无分别,是则名为心非心性。”
  时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一,实如圣言。若菩萨摩诃萨闻如是语,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知已于所求无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性,当知不离甚深般若波罗蜜多。若善男子、善女人等欲勤修学诸声闻地、若独觉地、若菩萨地,皆应于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学,方便善巧令所修行速得究竟。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深经中,广说一切所应学法。若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提,欲正修行诸菩萨行,欲具成就方便善巧及诸佛法,皆应于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、令善通利、如说修行。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深经中,广说一切诸菩萨摩诃萨所应学法。若菩萨摩诃萨能于此中精勤修学,必得无上正等菩提,一切所求无不满足。”

  尔时,具寿善现复白佛言:“世尊,我观菩萨但有假名,不知、不得、不见实事,我观般若波罗蜜多亦但有假名,不知、不得、不见实事,当为何等菩萨摩诃萨,宣说开示何等甚深般若波罗蜜多?教授教诫何等菩萨摩诃萨,令于何等般若波罗蜜多速得究竟?世尊,我观菩萨及深般若波罗蜜多但有假名,不知、不得、不见实事,而于其中说有菩萨及深般若波罗蜜多便有疑悔。世尊,甚深般若波罗蜜多及菩萨名,俱无决定亦无住处。所以者何?如是二名俱无所有,无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,深心信解,当知是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多常不远离,以无所住而为方便,安住菩萨不退转地。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识。所以者何?若住于色,便作色行,非行般若波罗蜜多;若住受、想、行、识,便作受、想、行、识行,非行般若波罗蜜多。所以者何?非作、行者能摄般若波罗蜜多,不摄般若波罗蜜多则于般若波罗蜜多不能修习,若于般若波罗蜜多不能修习则于般若波罗蜜多不能圆满,若于般若波罗蜜多不能圆满便不能得一切智智,若不能得一切智智便不能摄所摄有情,是故不应摄受诸色、受、想、行、识。所以者何?色于般若波罗蜜多不可摄受,受、想、行、识于般若波罗蜜多亦不可摄受,色不可摄受故则非色,受、想、行、识亦不可摄受故则非受、想、行、识,甚深般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多。
  “诸菩萨摩诃萨应行如是甚深般若波罗蜜多,若行如是甚深般若波罗蜜多,是名菩萨于一切法无摄受定广大、无对、无量,决定不共一切声闻、独觉,亦不摄受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,诸取相者皆是烦恼。若取相修得一切智智者,则胜军梵志于一切智智不应信解,是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行,而能以少分智观一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、识相;非以喜乐观见此智,不以内色、受、想、行、识观见此智,不以外色、受、想、行、识观见此智,亦不以内外色、受、想、行、识观见此智,亦不离色、受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解,于一切法皆无取著。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力,于一切法不取、不舍、无得、无证。时,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著,以真法性为定量故。
  “世尊,是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多,当知于色、受、想、行、识亦不摄受,虽于诸法无所摄受,若未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等,终不中道而般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多,虽无取著而能成办诸胜事业。
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观察:何等是般若波罗蜜多?何故名般若波罗蜜多?如是般若波罗蜜多为何所作?世尊,是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,应如是观察:若法无所有、不可得,是为般若波罗蜜多无所有中何所徵诘?世尊,若菩萨摩诃萨于如是事审观察时,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知不离甚深般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“若色离色自性,受、想、行、识离受、想、行、识自性,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性,一切智智离一切智智自性,何缘故知诸菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多?”
  善现答言:“如是,如是,舍利子,诸色离色自性,受、想、行、识离受、想、行、识自性,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性,一切智智离一切智智自性;般若波罗蜜多自相亦离自相,般若波罗蜜多自性亦离自性,相亦离自性,自性亦离相,相亦离相,自性亦离自性,能相亦离所相,所相亦离能相,能相亦离能相,所相亦离所相。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者,常不远离甚深般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智耶?”
  善现答言:“如是,如是,舍利子,若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子,若菩萨摩诃萨能如是行甚深般若波罗蜜多,则为邻近一切智智。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨若行色为行相,若行色相为行相,若行色无相相为行相,若行色生为行相,若行色灭为行相,若行色坏为行相,若行色空为行相,若谓我能行为行相,若谓我是菩萨能有所行为行相,若谓我是菩萨能有所得为行相;若行受、想、行、识为行相,若行受、想、行、识相为行相,若行受、想、行、识无相相为行相,若行受、想、行、识生为行相,若行受、想、行、识灭为行相,若行受、想、行、识坏为行相,若行受、想、行、识空为行相,若谓我能行为行相,若谓我是菩萨能有所行为行相,若谓我是菩萨能有所得为行相;若作是念‘若能如是行,是修行般若波罗蜜多’亦为行相。当知是菩萨无方便善巧,虽有所行,非行般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨当云何行,名行般若波罗蜜多?”
  善现答言:“诸菩萨摩诃萨若不行色,不行色相,不行色无相相,不行色生,不行色灭,不行色坏,不行色空,是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识,不行受、想、行、识相,不行受、想、行、识无相相,不行受、想、行、识生,不行受、想、行、识灭,不行受、想、行、识坏,不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆不可取,不可随行,不可执受,离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无取执定,广大无对无量,决定不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定,速证无上正等菩提。”
  具寿善现承佛神力,复语大德舍利子言:“若菩萨摩诃萨安住此定,当知已为过去如来、应、正等觉现前授记。是菩萨摩诃萨虽住此定,而不见此定亦不著此定名,亦不念言‘我于此定已、正、当入’,亦不念言‘唯我能入此定,非余彼’如是等寻思分别,由此定力一切不起。”

  时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨由住此定,已为过去诸佛世尊现前授记,是菩萨摩诃萨为能显示如是定不?”
  善现答言:“不也,舍利子。何以故?是善男子于如是定无解无想。”
  舍利子言:“具寿说彼诸善男子于如是定无解想耶?”
  善现报言:“我定说彼诸善男子于如是定无解无想。所以者何?如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无解无想,如是诸定于一切法亦无解想。所以者何?以一切法无所有故。”

  时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一,汝承如来神力加被能作是说。如是,善现,诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,应如是学。所以者何?若菩萨摩诃萨能如是学,乃名真学甚深般若波罗蜜多。”

  时,舍利子便白佛言:“若菩萨摩诃萨能如是学,于深般若波罗蜜多名真学耶?”
  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨能如是学,于深般若波罗蜜多名为真学,以无所得为方便故。”

  时,舍利子复白佛言:“若菩萨摩诃萨能如是学,以无所得为方便耶?”
  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨如是学时,于一切法以无所得而为方便。”

  时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,于何法学?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,非于法学。何以故?舍利子,如诸愚夫异生所执,非一切法如是有故。”

  时,舍利子复白佛言:“若尔,诸法如何而有?”
  佛告舍利子:“如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达,说名无明。愚夫异生,于一切法无所有性,无明贪爱增上势力分别执著断常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法;由分别故便生执著,由执著故分别诸法无所有性,由此于法不见不知;以于诸法不见不知,分别过去、未来、现在;由分别故贪著名色,著名色故分别执著无所有法;于无所有法分别执著故,于如实道不知不见,不能出离三界生死,不信谛法,不觉实际,是故堕在愚夫数中。由斯,菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。”

  时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,岂亦不学一切智智?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,亦不求学一切智智。然诸菩萨摩诃萨如是学时,虽无所学,而名真学一切智智,便能邻近一切智智,速能成办一切智智。”

  尔时,善现便白佛言:“设有人来作如是问:‘诸幻化者若有修学一切智智,彼能邻近一切智智及能速成办一切智智不?’我得此问当云何答?”
  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。于意云何?幻化与色为有异不?幻化与受、想、行、识为有异不?”
  善现答言:“幻化不异色,色不异幻化,幻化即是色,色即是幻化;幻化不异受、想、行、识,受、想、行、识不异幻化,幻化即是受、想、行、识,受、想、行、识即是幻化。”
  佛告善现:“于意云何?五取蕴中起想等想,施设言说假名菩萨摩诃萨不?”
  善现对曰:“如是,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,修学般若波罗蜜多,一切皆如幻化者学。何以故?幻化即是五取蕴故。所以者何?我说五蕴、眼等六根,皆如幻化都非实有。”
  具寿善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说,其心将无惊怖退屈?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨新学大乘,亲近恶友,闻如是说心便惊怖则生退屈,若近善友,虽闻此说而不惊怖亦无退屈。”
  具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨恶友?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨恶友者,谓若教授教诫菩萨摩诃萨众,令离布施乃至般若波罗蜜多,令离所求一切智智,令学取相世俗书典,令学声闻、独觉经法,又不为说魔事、魔过,令所修学不能成办,如是名为菩萨恶友。”
  具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨善友?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨善友者,谓若教授教诫菩萨摩诃萨众,令学布施乃至般若波罗蜜多,令学所求一切智智,令离取相世俗书典,令离声闻、独觉经法,为说种种魔事、魔过,令其觉知方便弃舍,令所修学疾得成办,如是名为趣大乘道大誓庄严菩萨善友。”
  具寿善现复白佛言:“所说菩萨摩诃萨者,何等名为菩萨句义?”
  佛告善现:“学一切法无著无碍,觉一切法无著无碍,求证无上正等菩提饶益有情,是菩萨义。”
  具寿善现复白佛言:“菩萨何缘名摩诃萨?”
  佛告善现:“以诸菩萨于大有情众中当为上首故,复名摩诃萨。”

  时,舍利子便白佛言:“我以辩才,乐说菩萨由此义故名摩诃萨,唯愿听许!”
  佛告舍利子:“今正是时,随汝意说。”
  舍利子言:“以诸菩萨方便善巧,为诸有情宣说法要,令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无有见、断见、常见、萨迦耶见及余种种有所执见,依如是义名摩诃萨。”

  尔时,善现便白佛言:“我以辩才,乐说菩萨由此义故名摩诃萨,唯愿听许!”
  佛告善现:“今正是时,随汝意说。”
  善现白言:“以诸菩萨为欲证得一切智智,发菩提心及无漏心、无等等心、不共声闻独觉等心,于如是心亦不执著,依如是义名摩诃萨。所以者何?以一切智智是真无漏不堕三界,求一切智智心亦是真无漏不堕三界,于如是心不应执著,是故菩萨名摩诃萨。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,于如是心亦不执著?”
  善现答言:“如是诸心无心性故不应执著。”

  时,舍利子问善现言:“是心为有非心性不?”
  善现反问舍利子言:“此非心性若有若无,为可得不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  善现报言:“此非心性若有若无既不可得,如何可问:是心为有非心性不?”
  时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!如是,如是,佛说仁者住无诤定最为第一,实如圣言。”

  时,满慈子便白佛言:“我以辩才,乐说菩萨由此义故名摩诃萨,唯愿听许!”
  佛告满慈子:“今正是时,随汝意说。”
  满慈子言:“以诸菩萨普为饶益一切有情被大功德铠故,发趣大乘故,乘大乘故,名摩诃萨。”

  尔时,善现便白佛言:“如世尊说,诸菩萨摩诃萨被大功德铠,齐何当言诸菩萨摩诃萨被大功德铠?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨作如是念:我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,虽度如是无量无数无边有情入无余依般涅槃界,而无有法及诸有情得涅槃者。所以者何?诸法法性应如是故。譬如幻师或彼弟子,于四衢道化作大众更相加害。于意云何?此中有实更相加害死伤事不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽度如是无量无数无边有情入无余依般涅槃界,而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事,不惊、不怖亦无退屈,当知是菩萨摩诃萨被大功德铠。”

  尔时,善现便白佛言:“如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大功德铠。”
  佛告善现:“如是,如是,诸菩萨摩诃萨不被功德铠,当知是为被大功德铠。所以者何?一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠。”
  具寿善现复白佛言:“何因缘故,一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被功德铠?”
  佛告善现:“以诸作者不可得故。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、识非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至识不可得故。”
  具寿善现便白佛言:“如我解佛所说义者,色乃至识无染无净。所以者何?色无缚无解,受、想、行、识亦无缚无解,色真如无缚无解,受、想、行、识真如亦无缚无解。”

  时,满慈子问善现言:“尊者说色无缚无解,说受、想、行、识亦无缚无解,说色真如无缚无解,说受、想、行、识真如亦无缚无解耶?”
  善现答言:“如是,如是。”
  满慈子言:“说何等色无缚无解?说何等受、想、行、识亦无缚无解?说何等色真如无缚无解?说何等受、想、行、识真如亦无缚无解耶?”
  善现答言:“我说如幻士色无缚无解,说如幻士受、想、行、识亦无缚无解,说如幻士色真如无缚无解,说如幻士受、想、行、识真如亦无缚无解。所以者何?色乃至识及彼真如,无所有故无缚无解,远离故无缚无解,寂静故无缚无解,无相故无缚无解,无作故无缚无解,无生灭故无缚无解,无染净故无缚无解,是名菩萨摩诃萨发趣大乘被功德铠。”
  时,满慈子闻如是说,欢喜信受嘿然而住。

  尔时,善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨发趣大乘,被功德铠,乘于大乘。云何大乘?齐何当言发趣大乘?如是大乘从何处出至何处住?如是大乘为何所住?谁复乘是大乘而出?”
  佛告善现言:“大乘者即是无量无数增语,无边功德共所成故。
  “汝次所问‘齐何当言发趣大乘?’者,善现当知,若菩萨摩诃萨勤行布施乃至般若波罗蜜多,从一菩萨地趣一菩萨地,齐此当言发趣大乘。
  “汝次所问‘如是大乘从何处出至何处住?’者,善现当知,如是大乘从三界中出,至一切智智中住,然以无二为方便故无出、无住。
  “汝次所问‘如是大乘为何所住?’者,善现当知,如是大乘都无所住,以一切法皆无所住,然此大乘住无所住。
  “汝后所问‘谁复乘是大乘出?’者,善现当知,都无乘是大乘出者。所以者何?若所乘乘、若能乘者、由此、为此、若处、若时,皆无所有都不可得,以一切法皆无所有、不可得故,于中何法乘何法出至何处住而言乘者?”
  具寿善现复白佛言:“言大乘,大乘者普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜,如是大乘与虚空等。譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。又如虚空,无来、无去、无住可见,大乘亦尔,无来、无去、无住可见。又如虚空、前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得。如是大乘最尊最胜与虚空等,多所容受、无动、无住,三世平等超过三世,故名大乘。”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说,菩萨大乘具如是等无边功德。”

  时,满慈子便白佛言:“世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多,而今何故乃说大乘?”
  尔时,善现即白佛言:“我从前来所说种种大乘之义,将无违越所说般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“汝从前来所说种种大乘之义,皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何?一切善法无不摄入甚深般若波罗蜜多。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨摩诃萨前际不可得,后际不可得,中际不可得。所以者何?色无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边,受、想、行、识无边故,当知菩萨摩诃萨亦无边。
  “复次,世尊,即色,菩萨摩诃萨无所有不可得,即受、想、行、识,菩萨摩诃萨无所有不可得;离色,菩萨摩诃萨无所有不可得,离受、想、行、识,菩萨摩诃萨无所有不可得。如是,世尊,我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得,求深般若波罗蜜多亦都无所见竟不可得,求一切智智亦都无所见竟不可得,云何令我教授教诫诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多速得究竟,谓疾证得一切智智?
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性;诸法亦尔,毕竟不生,但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生?若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生?若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊,色是菩萨摩诃萨不可得,受、想、行、识是菩萨摩诃萨不可得,此不可得亦不可得。我于如是一切法,以一切种、一切处、一切时,求菩萨等皆不可得,当教何等法?修何等法?于何等处、时、证何等法?
  “复次,世尊,佛薄伽梵但有假名,一切菩萨但有假名,甚深般若波罗蜜多但有假名。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性;诸法亦尔,但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、识既不可取亦不可生?诸法自性既不可取亦不可生,若法无性亦不可生,此无生法亦不可生,我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多,教授教诫毕竟不生诸菩萨摩诃萨令得究竟?世尊,离不生法无法可得,亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
  “世尊,若菩萨摩诃萨闻如是说,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。所以者何?时,菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察诸法,是时菩萨摩诃萨于一切色都无所得,无受、无取、无住、无著,亦不施设为色;于一切受、想、行、识都无所得,无受、无取、无住、无著,亦不施设为受、想、行、识。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不见色亦不见受、想、行、识。所以者何?以色性空、无生、无灭,受、想、行、识性空、无生、无灭。
  “世尊,色无生无灭即非色,受、想、行、识无生无灭即非受、想、行、识。所以者何?色乃至识与无生无灭无二、无二分。何以故?以无生无灭法非一、非二、非多、非异,是故色乃至识无生无灭,即非色乃至识。世尊,色无二即非色,受、想、行、识无二即非受、想、行、识。世尊,色入无二法数,受、想、行、识入无二法数。若说色即说无二法,若说受、想、行、识即说无二法。”

  时,舍利子谓善现言:“如我领解仁所说义,我、有情等毕竟不生,色乃至识毕竟不生,诸佛菩萨毕竟不生。若如是者,何缘菩萨摩诃萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量难忍大苦?”
  善现报言:“舍利子,非我于彼无生法中,许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量难忍大苦,然诸菩萨摩诃萨虽为有情修无量种难行苦行,而于其中无苦行想。所以者何?若于苦行作苦行想,终不能为无量无数无边有情作大饶益。然诸菩萨摩诃萨众以无所得而为方便,于诸苦行作乐行想,于难行行作易行想,于诸有情作如父母、兄弟、妻子及己身想,为度彼故发起无上正等觉心,乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨于一切有情起如父母、兄弟、妻子、己身想已,作如是念:‘我当度脱一切有情,令离一切生死众苦,起多百千难行苦行,宁舍自身而不舍彼;然于有情苦及苦行,不起有情苦、苦行想。’复作是念:‘我当度脱一切有情令离无边诸大苦蕴,假使为彼断截我身为百千分终不退屈,然于其中不起难行苦行之想。’
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨应作是念:‘如我自性,于一切法,以一切种、一切处时求不可得;内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。’若住此想便不见有难行苦行,由此能为无量无数无边有情,修多百千难行苦行,作大饶益。”

 

大般若波罗蜜多经卷第五百三十九

唐三藏法师玄奘奉诏译 

 

第四分妙行品第一之二

  时,舍利子问善现言:“是诸菩萨实无生不?”
  善现答言:“是诸菩萨皆实无生。”
  舍利子言:“为但菩萨是实无生,为菩萨法亦实无生?”
  善现答言:“诸菩萨法亦实无生。”
  舍利子言:“为但菩萨法是实无生,为一切智智亦实无生?”
  善现答言:“一切智智亦实无生。”
  舍利子言:“为但一切智智是实无生,为一切智智法亦实无生?”
  善现答言:“一切智智法亦实无生。”
  舍利子言:“为但一切智智法是实无生,为异生类亦实无生?”
  善现答言:“诸异生类亦实无生。”
  舍利子言:“为但异生类是实无生,为异生法亦实无生?”
  善现答言:“诸异生法亦实无生。”

  时,舍利子语善现言:“若诸菩萨皆实无生,诸菩萨法亦实无生,一切智智是实无生,一切智智法亦实无生,诸异生类是实无生,异生类法亦实无生者,岂不菩萨摩诃萨应随证得一切智智,是则无生法应得无生法?”
  善现答言:“我意不许无生法中有证得、有现观。所以者何?诸无生法不可得故。”
  舍利子言:“为许生法证生法,为许无生法证无生法耶?”
  善现答言:“我意不许生法证生法,亦不许无生法证无生法。”
  舍利子言:“为许生法证无生法,为许无生法证生法耶?”
  善现答言:“我意不许生法证无生法,亦不许无生法证生法。”
  舍利子言:“若如是者,岂都无得、无现观耶?”
  善现答言:“虽有得、有现观,然不由此二法而证,但随世间言说施设有得、现观,非胜义中有得、现观。”

  时,舍利子问善现言:“为许未生法生,为许已生法生耶?”
  善现答言:“我意不许未生法生,亦不许已生法生。”

  时,舍利子问善现言:“为许生生,为许不生生耶?”
  善现答言:“我意不许生生,亦不许不生生。”

  时,舍利子问善现言:“仁者于所说无生法,乐辩说无生相耶?”
  善现答言:“我于所说无生法,亦不乐辩说无生相。”

  时,舍利子问善现言:“于无生法起无生言,此无生言亦无生不?”
  善现答言:“如是,如是,于无生法起无生言,此法及言俱无生义,而随世俗说无生相。”

  时,舍利子赞善现言:“说法人中仁为第一,除佛世尊无能及者。所以者何?随所问诘种种法门,皆能酬答无所滞碍,而于法性能无动越。”
  善现报言:“诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘,一一酬答自在无畏,而于法性能无动越。所以者何?以一切法无所依故。”

  时,舍利子问善现言:“如是所说甚深法要,为由何等波罗蜜多威力所办?”
  善现答言:“如是所说甚深法要,皆由般若波罗蜜多威力所办。所以者何?说一切法无所依止,要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。若菩萨摩诃萨闻说如是甚深般若波罗蜜多,心无疑惑亦不迷闷,当知是菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离,谓无所得而为方便,常勤拨济一切有情。当知是菩萨摩诃萨成就如是最胜作意,所谓大悲相应作意。”

  时,舍利子谓善现言:“若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离,成就大悲相应作意者,则一切有情亦应成菩萨摩诃萨。所以者何?以一切有情,亦于此住及此作意,常不舍离甚深般若波罗蜜多。大悲作意性平等故,则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。”
  善现报曰:“善哉!善哉!如是,如是,诚如所说。能如实知我所说意,虽似难我而成我义。何以故?舍利子,有情无自性故,当知如是住及作意亦无自性;有情无所有故,当知如是住及作意亦无所有;有情远离故,当知如是住及作意亦远离;有情寂静故,当知如是住及作意亦寂静;有情不可得故,当知如是住及作意亦不可得;有情无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘,诸菩萨摩诃萨于如是住及此作意常不舍离,与诸有情亦无差别,以一切法及诸有情皆毕竟空、无差别故。若菩萨摩诃萨能如是知无所滞碍,是真修行甚深般若波罗蜜多。”

  尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝善能为诸菩萨摩诃萨宣说开示甚深般若波罗蜜多,此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说开示甚深般若波罗蜜多,皆应如汝宣说开示。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多,皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨速证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,当勤修学甚深般若波罗蜜多。”

第四分帝释品第二

  尔时,天帝释与三十三天四万天子俱来会坐,护世四天王与四大王众天二万天子俱来会坐,索诃界主大梵天王与万梵众俱来会坐,如是乃至五净居天各与无量百千天子俱来会坐,是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜,而以如来身光威力之所映夺皆悉不现。

  时,天帝释白善现言:“今此三千大千世界无量天众俱来会坐,欲闻大德宣说开示甚深般若波罗蜜多,教授教诫诸菩萨摩诃萨,令于般若波罗蜜多速得究竟。惟愿大德哀愍为说!云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多?云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多?”
  尔时,善现告帝释言:“吾当承佛威神之力顺如来意,为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多,如诸菩萨摩诃萨众可于其中应如是住、应如是学。汝等天众,皆应谛听善思念之。
  “憍尸迦,汝诸天等,未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻、独觉正性离生,不复能发大菩提心。何以故?憍尸迦,彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者,我亦随喜。所以者何?诸有胜人应求胜法,我终不障他胜善品。”

  尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说开示甚深般若波罗蜜多,亦能劝励诸菩萨摩诃萨,令深欢喜勤修般若波罗蜜多。”
  具寿善现便白佛言:“我既知恩如何不报!所以者何?过去诸佛及诸弟子,为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多,教授教诫、摄受护念。世尊尔时亦于中学清净梵行,今证无上正等菩提,转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教,为诸菩萨摩诃萨众宣说布施乃至般若波罗蜜多,教授教诫、摄受护念,令勤修学清净梵行,疾证无上正等菩提,转妙法轮穷未来际,利益安乐一切有情,是则名为报彼恩德。”
  具寿善现告帝释言:“汝问‘云何菩萨摩诃萨应住、应学般若波罗蜜多?’者,谛听!谛听!当为汝说,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,如所应住及应学相。
  “憍尸迦,诸菩萨摩诃萨被大功德铠,应以空相安住般若波罗蜜多,不应住色,不应住受、想、行、识,不应住预流果,不应住一来、不还、阿罗汉果,不应住独觉菩提,不应住诸佛无上正等菩提;不应住此是色,不应住此是受、想、行、识,不应住此是预流果,不应住此是一来、不还、阿罗汉果,不应住此是独觉菩提,不应住此是诸佛无上正等菩提;不应住色若常若无常,不应住受、想、行、识若常若无常;不应住色若乐若苦,不应住受、想、行、识若乐若苦;不应住色若我若无我,不应住受、想、行、识若我若无我;不应住色若净若不净,不应住受、想、行、识若净若不净;不应住色若空若不空,不应住受、想、行、识若空若不空;不应住预流果是无为所显,不应住一来、不还、阿罗汉果是无为所显,不应住独觉菩提是无为所显,不应住诸佛无上正等菩提是无为所显;不应住预流果是真福田应受供养,不应住预流果极七返有必入涅槃;不应住一来果是真福田应受供养,不应住一来果未至究竟一来此间作苦边际;不应住不还果是真福田应受供养,不应住不还果往彼灭度不复还来;不应住阿罗汉果是真福田应受供养,不应住阿罗汉果今世定入无余涅槃;不应住独觉是真福田应受供养,不应住独觉超声闻地不至佛地而般涅槃;不应住佛是真福田应受供养,不应住佛超异生地、超声闻地、超独觉地、超菩萨地安住佛地,利益安乐无量无数无边有情,令入无余般涅槃界;不应住佛度脱无量无边有情,令于三乘各得决定,作如是等诸佛事已,入无余依般涅槃界。”

  时,舍利子作是念言:“若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不应住佛安住佛地,利益安乐无量无数无边有情,令入无余般涅槃界,不应住佛度脱无量无边有情,令于三乘各得决定,作如是等诸佛事已,入无余依般涅槃界,亦不应住诸余法等者,是诸菩萨摩诃萨众当云何住?”
  具寿善现承佛威神,知舍利子心之所念,便谓之曰:“于意云何?诸如来心为何所住?”
  时,舍利子语善现言:“诸如来心都无所住。所以者何?心无所住故名如来、应、正等觉,谓不住有为界,亦不住无为界,亦非不住有为界无为界。”
  时,具寿善现谓舍利子言:“诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是,如诸如来、应、正等觉,于一切法心无所住亦非不住。舍利子,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,如诸如来、应、正等觉,以无所得而为方便,应如是住、应如是学。”

  尔时,众中有诸天子窃作是念:“诸药叉等言词咒句,种种差别虽复隐密,而我等辈犹可了知。大德善现于深般若波罗蜜多,虽以种种言词显示,然我等辈竟不能解。”
  具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:“汝诸天子于我所说不能解耶?”
  诸天子言:“如是,如是,我于大德所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。”
  具寿善现复告彼言:“我曾于此甚深般若波罗蜜多相应义中无说无示,汝亦不闻当何所解?何以故?诸天子,甚深般若波罗蜜多相应义中,文字言说皆远离故。”
  时,诸天子复作是念:“大德善现于此般若波罗蜜多甚深义中,虽复种种方便显说欲令易解,然其义趣甚深转甚深、微细更微细、难可测量。”
  具寿善现知彼心念,便告之言:“天子当知,色非甚深非微细,受、想、行、识非甚深非微细,预流果非甚深非微细,一来、不还、阿罗汉果非甚深非微细,独觉菩提非甚深非微细,诸佛无上正等菩提非甚深非微细。何以故?诸天子,以一切法微细甚深,说、听、解者不可得故。由斯,汝等于诸法中,应随所说修深固忍。天子当知,诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提,要依此忍乃能证住。”
  时,诸天子作是念言:“大德善现于今欲为何等有情说何等法?”
  具寿善现知诸天子心之所念,而告彼言:“天子当知,吾今欲为如幻、如化、如梦有情,亦复宣说如幻、如化、如梦之法。何以故?诸天子,如是听者于所说法无闻、无解、无所证故。”
  时,诸天子问善现言:“能说、能听及所说法,皆如幻、化、梦所见耶?”
  善现答言:“如是,如是,如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。一切有情及一切法,无不皆如幻、化、梦境,以一切法、一切有情与幻、化、梦无二无别。天子当知,诸预流者及预流果,若一来者及一来果,若不还者及不还果,若阿罗汉及阿罗汉果,若诸独觉及独觉菩提,若诸如来、应、正等觉及佛无上正等菩提,无不皆如幻、化、梦境。”
  时,诸天子问善现言:“岂诸如来、应、正等觉及佛无上正等菩提,亦如幻、化、梦所见耶?”
  善现答言:“如是,如是,乃至涅槃,我亦说为如幻、如化、如梦所见。”
  时,诸天子问善现言:“岂可涅槃亦如幻、化、梦所见境?”
  善现答言:“设更有法胜涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何?幻、化、梦境与一切法乃至涅槃无二无别,皆不可得、不可说故。”

  尔时,舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问善现言:“所说般若波罗蜜多,如是甚深谁能信受?”
  具寿庆喜白大声闻舍利子等言:“有不退转菩萨摩诃萨,于此般若波罗蜜多能深信受,复有无量具足正见诸漏永尽大阿罗汉,于此般若波罗蜜多亦能信受。”
  具寿善现作如是言:“如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何?此中无法可显可示及可施设,既实无法可显可示及可施设故,信受者亦不可得。”

  时,天帝释作是念言:“大德善现雨大法雨,我应化作微妙诸花奉散供养。”作是念已,即便化作微妙诸花散善现上。
  具寿善现作是念言:“今所散花于诸天处未曾见有,是花微妙,定非水陆草木所生,应是诸天从心化出。”
  时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:“此所散花,实非水陆草木所生,亦非诸天从心化出。何以故?此所散花无生性故。”
  尔时,善现语帝释言:“此花不生即非花也!”
  时,天帝释窃作是念:“大德善现智慧甚深,不坏假名而说实义。”
  作是念已,白善现言:“如是,如是,诚如尊教。诸菩萨摩诃萨于诸法中,随尊者教应如是学。”
  具寿善现语帝释言:“如是,如是,如汝所说,诸菩萨摩诃萨于诸法中,随我所教应如是学。
  “憍尸迦,诸菩萨摩诃萨如是学时,不于色学,不于受、想、行、识学,不于预流果学,不于一来、不还、阿罗汉果学,不于独觉菩提学,不于诸佛无上正等菩提学;若不于此诸地而学,是名学佛一切智智;若能学佛一切智智,则学无量无边佛法;若学无量无边佛法,则不学色有增有减,亦不学受、想、行、识有增有减;若不学色有增有减,亦不学受、想、行、识有增有减,则不学色有取有舍,亦不学受、想、行、识有取有舍;若不学色有取有舍,亦不学受、想、行、识有取有舍,则不学一切法有取有舍;若不学一切法有取有舍,则不学诸法有可摄受、有可灭坏;若不学诸法有可摄受、有可灭坏,则不学一切智智有可摄受、有可灭坏。诸菩萨摩诃萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智。”

  时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏,亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏,是菩萨摩诃萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智耶?”
  善现答言:“如是,如是,若菩萨摩诃萨不学诸法有可摄受、有可灭坏,亦不学一切智智有可摄受、有可灭坏,是菩萨摩诃萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智,以无所得为方便故。”

  尔时,天帝释问舍利子言:“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?”
  舍利子言:“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”
  天帝释问舍利子言:“是谁神力为依持故,而令尊者作如是说?”
  舍利子言:“如来神力为依持故,我作是说。”
  时,天帝释复问具寿舍利子言:“是谁神力为依持故,尊者善现能说般若波罗蜜多?”
  舍利子言:“如来神力为依持故,具寿善现能说般若波罗蜜多。”

  尔时,善现告帝释言:“汝之所问‘是谁神力为依持故,令我善现能说般若波罗蜜多?’者,憍尸迦,当知定是如来神力为依持故,令我善现能说般若波罗蜜多。
  “憍尸迦,汝之所问‘诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,当于何求?’者,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,不应于色求,不应离色求;不应于受、想、行、识求,不应离受、想、行、识求。所以者何?色非般若波罗蜜多,亦非离色而有般若波罗蜜多;受、想、行、识亦非般若波罗蜜多,亦非离受、想、行、识而有般若波罗蜜多。”

  时,天帝释白善现言:“诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。”
  善现报言:“如是,如是,憍尸迦,诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。何以故?憍尸迦,色大故,当知般若波罗蜜多亦大;受、想、行、识大故,当知般若波罗蜜多亦大。憍尸迦,色无量故,当知般若波罗蜜多亦无量;受、想、行、识无量故,当知般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦,色无边故,当知般若波罗蜜多亦无边;受、想、行、识无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边,法无边故所缘亦无边,由此般若波罗蜜多亦说无边。是故我说所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法边不可得。所以者何?以一切色前、中、后边皆不可得,一切受、想、行、识前中后边皆不可得,由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得。是故我说一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。
  “复次,憍尸迦,一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。所以者何?一切有情边不可得。是故我说一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。”

  时,天帝释问善现言:“大德,云何一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?”
  善现答言:“憍尸迦,非有情类其数众多,计算其边不可得故,作如是说:一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。”
  天帝释言:“为何义故作如是说?”
  善现告言:“憍尸迦,我今问汝,随汝意答。于意云何?言有情有情者,是何法增语?”
  天帝释言:“言有情有情者,非法增语亦非非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无主名所摄、无缘名所摄。”
  善现复言:“憍尸迦,于意云何?于此般若波罗蜜多甚深经中,为显示有实有情不?”
  天帝释言:“不也,大德。”
  善现告言:“于此般若波罗蜜多甚深经中,既不显示有实有情故说无边,以彼中、边不可得故。
  “憍尸迦,于意云何?若诸如来、应、正等觉,经如殑伽沙数大劫,以无边音说有情类无量名字,此中颇有真实有情有生灭不?”
  天帝释言:“不也,大德。何以故?以诸有情本性净故。彼从本来无所有故,非无所有可有生灭。”
  善现告言:“由斯义故,我作是说:一切有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,由此当知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多,应说为大、无量、无边。”

  尔时,会中天帝释等欲界诸天、梵天王等色界诸天,及大自在神仙天女,欢喜踊跃,同时三返高声唱言:“善哉!善哉!佛出世故,尊者善现承佛威神,善为我等宣说开示微妙法性,所谓般若波罗蜜多,令诸天、人、阿素洛等获大饶益。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多,如说修行常不舍离,我等于彼,恭敬供养如佛世尊。”
  尔时,佛告诸天等言:“如是,如是,若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多,以无所得而为方便,能如说行常不远离,汝诸天等,皆应供养如佛世尊。天等当知,我于往昔燃灯佛时,莲花王都四衢道首见燃灯佛,献五茎花,布发掩泥闻正法要,以无所得为方便故,便不远离甚深般若波罗蜜多及余无量无边佛法。时,燃灯佛即便授我无上正等大菩提记,作是言:‘善男子,汝于来世过无数劫,于此世界贤劫之中,当得作佛,号能寂如来、应、正等觉,广说乃至佛、薄伽梵,宣说般若波罗蜜多甚深经典度无量众。’”
  时,诸天等俱白佛言:“如是般若波罗蜜多甚为希有,令诸菩萨摩诃萨众,速能引摄一切智智,尽未来际利乐有情。”

第四分供养窣堵波品第三之一

  尔时,世尊知欲、色界诸天神众及诸苾刍、苾刍尼等四众云集,恭敬信受同为明证,即便顾命天帝释言:“憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟及广为他无倒宣说,当知是辈,一切恶魔、人非人等不能得便,一切灾横皆不能及,身心安乐无病长寿。
  “复次,憍尸迦,若诸天子已发无上正等觉心,于深般若波罗蜜多若未听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,皆应来至是善男子、善女人所,至心听闻、受持、读诵甚深般若波罗蜜多,如理思惟甚深义趣,令得究竟转为他说。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,是善男子、善女人等若在空宅、若在旷野、若在险道及危难处,终不怖畏惊恐毛竖,诸天善神常来拥护。”
  时,四天王及彼天众,合掌恭敬俱白佛言:“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我等常随恭敬守护,不令一切灾横侵恼。”
  时,天帝释及诸天众,合掌恭敬俱白佛言:“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我等常随恭敬守护,不令一切灾横侵恼。”
  时,梵天王及诸梵众,合掌恭敬俱白佛言:“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,我等常随恭敬守护,不令一切灾横侵恼。”
  时,天帝释复白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,摄受如是现法功德。若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多,则为摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”

  尔时,世尊告天帝释:“如是,如是,憍尸迦,若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多,则为具足摄受六种波罗蜜多。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,所获功德,汝应谛听,极善思惟!吾当为汝分别解说。”
  天帝释言:“唯然!愿说!我等乐闻。”
  尔时,佛告天帝释言:“憍尸迦,若有诸恶外道梵志,若诸恶魔及魔眷属,若余暴恶增上慢者,于是菩萨摩诃萨所,欲作种种不饶益事,彼适兴心速自遭祸,必当殄灭不果所愿。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,其地方所,若有恶魔及魔眷属,或有种种外道梵志,及余暴恶增上慢者,憎嫉正法欲为障碍,诘责违拒令速隐没,虽有此愿终不能成。彼因暂闻般若声故,众恶渐灭功德渐生,后依三乘得尽苦际,或脱恶趣生天、人中。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,获如是等功德胜利。
  “憍尸迦,如有妙药名曰莫耆,是药威势能销众毒,如是妙药随所在处,诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食,遇见生类欲螫啖之,其生怖死奔趣妙药,蛇闻药气寻便退走。何以故?憍尸迦,如是妙药具大威势,能益身命销伏诸毒。憍尸迦,当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是,若善男子、善女人等至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,诸恶魔等于此菩萨摩诃萨所欲为恶事,由此般若波罗蜜多威神力故,令彼恶事于其方所自当殄灭无所能为。何以故?憍尸迦,由此般若波罗蜜多具大威力,能摧众恶增善法故。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,四大天王及天帝释、堪忍界主大梵天王、净居天等并余善神常来拥护,不令一切灾横侵恼,如法所求无不满足;十方世界现在如来、应、正等觉,亦常护念,令恶渐灭善法渐增。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等由此因缘,言词威肃闻皆敬受,发言称量语不喧杂,坚事善友深知恩报,不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄、诳、矫等隐蔽其心。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等由深般若波罗蜜多增上威力调伏身心,令其远离贪、恚,痴等随眠、缠结。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、舍,常作是念:‘我不应随悭贪势力,若随彼力贫穷下贱,则我布施不得圆满;我不应随破戒势力,若随彼力堕诸恶趣,则我净戒不得圆满;我不应随忿恚势力,若随彼力当缺诸根形貌丑陋,不具菩萨圆满色身,亦复不能圆满安忍;我不应随懈怠势力,若随彼力则不能修菩萨胜道,亦不圆满增上精进;我不应随散乱势力,若随彼力便不能修菩萨胜定,则诸静虑不得圆满;我不应随愚痴势力,若随彼力则我胜慧不得圆满,不超声闻、独觉等地,况得无上正等菩提?是故我今不应随彼悭贪等力。’憍尸迦,是善男子、善女人等由此思惟常得正念,诸恶烦恼不蔽其心。
  “憍尸迦,诸善男子、善女人等若于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,获如是等功德胜利。”

 

大般若波罗蜜多经卷第五百四十

唐三藏法师玄奘奉诏译 

 

第四分供养窣堵波品第三之二

  尔时,天帝释白佛言:“世尊,如是般若波罗蜜多甚奇希有,能调菩萨摩诃萨众令离高心,回向所求一切智智。”
  尔时,佛告天帝释言:“云何般若波罗蜜多甚奇希有,能调菩萨摩诃萨众令离高心,回向所求一切智智?”
  时,天帝释白言:“世尊,若菩萨摩诃萨不依般若波罗蜜多,修行布施乃至般若及余种种诸佛法时,无方便善巧故,虽修诸善而起高心,不能回向一切智智;若菩萨摩诃萨依止般若波罗蜜多,修行布施乃至般若及余种种诸佛法时,有方便善巧故,所修诸善调伏高心,回向所求一切智智。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等身心安乐,不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时,至心念诵如是般若波罗蜜多,于诸有情慈悲护念,不为刀杖之所伤杀,所对怨敌皆起慈心,设起恶心自然退败。是善男子、善女人等,若在军旅刀箭所伤失命丧身,终无是处。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等修行般若波罗蜜多,自然降伏烦恼、恶业、种种刀杖,亦能除他烦恼、恶业、诸刀杖故。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹、书写、解说、广令流布,是善男子、善女人等,一切毒药、蛊道、鬼魅、厌祷、咒术皆不能害,水不能溺,火不能烧,刀杖、恶兽、怨贼、恶神、众邪、魍魉不能伤害。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒;如是般若波罗蜜多是诸咒王,最上、最妙、无能及者,具大威力,能伏一切,不为一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修学如是咒王,不为自害,不为他害,不为俱害。憍尸迦,是善男子、善女人等,学此般若波罗蜜多大咒王时,于我及法虽无所得,而证无上正等菩提;由斯获得一切智智,观有情类心行差别,随宜为转无上法轮,令如说行得大饶益。何以故?憍尸迦,过去、未来、现在菩萨,皆学如是甚深般若波罗蜜多大神咒王,无所不得、无所不证,是故说名一切智智。
  “憍尸迦,若善男子、善女人等于此般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、供养恭敬、尊重赞叹、书写、解说、广令流布,得如是等现法当来种种功德。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书此般若波罗蜜多大神咒王,置清净处供养恭敬、尊重赞叹,虽不听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,亦不为他开示分别,而此住处国邑王都人非人等不为一切灾横疾疫之所伤害。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,怖畏怨家、恶兽、灾横、厌祷、疾疫、毒药、咒等,应书般若波罗蜜多大神咒王,随多少分香囊盛贮置宝筒中,恒随自身供养恭敬,诸怖畏事皆悉销除,天、龙、鬼、神常来守护,唯除宿世恶业应受。憍尸迦,譬如有人或傍生类,入菩提树院或至彼院边,人非人等不能伤害。何以故?憍尸迦,过去、未来、现在诸佛皆坐此处证得无上正等菩提,得菩提已施诸有情无恐、无怖、无怨、无害身心安乐;当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是,一切天、龙、阿素洛等常来守护。憍尸迦,如是般若波罗蜜多随所住处,当知是处即真制多,一切有情皆应敬礼,当以种种上妙供具供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?是诸有情归依处故。”

  时,天帝释复白佛言:“若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养;有善男子、善女人等,佛涅槃后起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗安置其中,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明而为供养。二所获福,何者为多?”
  尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,当随意答。于意云何?如来所得一切智智、所证无上正等菩提及所依身,依何等道修学而得?”
  天帝释言:“如来所得一切智智、所证无上正等菩提及所依身,皆依般若波罗蜜多修学而得。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说,我依般若波罗蜜多修学故,得一切智智、所证无上正等菩提及所依身。何以故?憍尸迦,不学般若波罗蜜多,有能获得一切智智、所证无上正等菩提及所依身,无有是处。
  “憍尸迦,非但获得相好身故说名如来、应、正等觉,要由证得一切智智乃名如来、应、正等觉。憍尸迦,如来所得一切智智,要由般若波罗蜜多为因故起,佛相好身但为依处,若不依止佛相好身无由而起。是故般若波罗蜜多,正为因生一切智智,欲令此智现前相续故,复修集佛相好身。此相好身若非遍智所依处者,一切天、龙、人非人等不应竭诚供养恭敬;以相好身与佛遍智为所依止故,诸天、龙、人非人等供养恭敬。由此缘故,我涅槃后,诸天、龙神、人非人等供养恭敬我设利罗。
  “憍尸迦?若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故?憍尸迦,一切智智及相好身并设利罗,皆以般若波罗蜜多为根本故。以是故,憍尸迦,若善男子善女人等书此般若波罗蜜多,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养;有善男子、善女人等,佛涅槃后起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗安置其中,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙花鬘乃至灯明而为供养。二所获福,前者为多无量倍数。何以故?憍尸迦,若善男子、善女人等供养般若波罗蜜多,即为供养一切智智佛相好身设利罗故。”

  时,天帝释便白佛言:“赡部洲人于此般若波罗蜜多,不能书写众宝庄严、供养恭敬、尊重赞叹,不能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,彼岂不知书此般若波罗蜜多,众宝庄严、供养恭敬、尊重赞叹、至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,获得种种功德胜利?”
  尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,当随意答。于意云何?赡部洲内有几许人成佛证净、成法证净、成僧证净?有几许人得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果?有几许人发心定趣独觉菩提?有几许人发心定趣诸佛无上正等菩提?”
  天帝释言:“赡部洲内有少许人成佛证净、成法证净、成僧证净,转少许人得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果,转少许人发心定趣独觉菩提,转少许人发心定趣诸佛无上正等菩提。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。
  “憍尸迦,赡部洲内极少分人成佛证净、成法证净、成僧证净;转少分人得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果;转少分人发心定趣独觉菩提;转少分人发心定趣诸佛无上正等菩提;转少分人既发心已,精勤修学趣菩提行;转少分人精勤修学菩提行时,于此般若波罗蜜多深心信受;转少分人深信受已,修行般若波罗蜜多;转少分人既修行已,渐次安住不退转地;转少分人,住此地已,疾证无上正等菩提。
  “憍尸迦,若菩萨摩诃萨已得安住不退转地,求证无上正等菩提,乃能深心恭敬信受甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,亦能为他无倒宣说,复以种种上妙花鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹。
  “憍尸迦,我以无障清净佛眼遍观十方无边世界,虽有无量无数有情发菩提心修菩萨行,而由远离甚深般若波罗蜜多方便善巧,若一、若二、若三有情得住菩萨不退转地,多分退堕声闻、独觉下意、下行、下劣地中。何以故?憍尸迦,诸佛无上正等菩提功德无边甚难可证,恶慧懈怠下劣、精进下劣、胜解下劣有情不能证得。
  “是故,憍尸迦,若善男子、善女人等发菩提心修菩萨行,欲住菩萨不退转地,疾证无上正等菩提无留难者,应于般若波罗蜜多数数听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,好请问师,乐为他说,复应书写、众宝庄严、供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等应作是念:‘如来昔住菩萨地时,常勤修学如是般若波罗蜜多甚深义趣,证得无上正等菩提,我等亦应精勤修学。如是般若波罗蜜多是我大师,我随彼学所愿当满。’憍尸迦,诸菩萨摩诃萨若佛住世、若涅槃后,常应依止甚深般若波罗蜜多精勤修学。”

  时,天帝释复白佛言:“若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说流布,或有书写、众宝严饰,复持种种上妙花鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等由此因缘得几许福?”
  尔时,佛告天帝释言:“是善男子、善女人等所获福聚,无量无边、不可思议、不可称计,算数、譬喻所不能及。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,复持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘获福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛告憍尸迦:“有善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深义趣,以清净心恭敬信解,为求无上正等菩提,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,以增上慧审谛观察;为令正法久住世故,为令佛眼无断坏故,为令正法不隐没故,摄受菩萨令增长故,为令世间清净法眼无断坏故,书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰;复持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等,所获功德甚多于前无量无数。
  “复次,憍尸迦,置此一事,若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界,皆持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等由此因缘获福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛告憍尸迦:“有善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深义趣,以清净心恭敬信解,为求无上正等菩提,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,以增上慧审谛观察;为令正法久住世故,为令佛眼无断坏故,为令正法不隐没故,摄受菩萨令增长故,为令世间清净法眼无断坏故,书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰;复持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等,所获功德甚多于前无量无数。
  “复次,憍尸迦,置如是事,假使于此赡部洲中一切有情,或四大洲一切有情,或小千界一切有情,或中千界一切有情,或复三千大千世界一切有情,各于如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝各各起一大窣堵波,种种珍奇间杂严饰,皆持种种天妙花鬘乃至灯明,尽其形寿各各于自窣堵波所供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?此赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界诸有情类,由是因缘获福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛告憍尸迦:“有善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深义趣,以清净心恭敬信解,为求无上正等菩提,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,以增上慧审谛观察;为令正法久住世故,为令佛眼无断坏故,为令正法不隐没故,摄受菩萨令增长故,为令世间清净法眼无断坏故,书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰;复持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等,所获功德甚多于前无量无数。
  “复次,憍尸迦,置如是事,假使于此赡部洲中诸有情类,非前非后皆得为人,此一一人为供养佛设利罗故,于诸如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一满赡部洲;或四大洲诸有情类,非前非后皆得为人,此一一人为供养佛设利罗故,于诸如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一满四大洲;或小千界诸有情类,非前非后皆得为人,此一一人为供养佛设利罗故,于诸如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一满小千界;或中千界诸有情类,非前非后皆得为人,此一一人为供养佛设利罗故,于诸如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一满中千界;或复三千大千世界诸有情类,非前非后皆得为人,此一一人为供养佛设利罗故,于诸如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一满大千界。如是诸人,各持种种天妙花鬘乃至灯明,或经一劫或一劫余,各各于自窣堵波所,供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?此赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界诸有情类,由是因缘获福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛告憍尸迦:“有善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深义趣,以清净心恭敬信解,为求无上正等菩提,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,以增上慧审谛观察;为令正法久住世故,为令佛眼无断坏故,为令正法不隐没故,摄受菩萨令增长故,为令世间清净法眼无断坏故,书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰;复持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等,所获功德甚多于前无量无数。”

  时,天帝释便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。若善男子、善女人等供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去、未来、现在诸佛一切智智。
  “世尊,且置所说三千大千世界一切有情,为供养佛设利罗故,各于如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情,非前非后皆得为人,此一一人各于如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一各满十方殑伽沙等诸佛世界,各持种种天妙花鬘乃至灯明,或经一劫或一劫余,供养恭敬、尊重赞叹。是诸有情由此因缘所获福聚,虽复无量而复有余。诸善男子、善女人等,于此般若波罗蜜多甚深义趣,以清净心恭敬信解,为求无上正等菩提,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,以增上慧审谛观察;为令正法久住世故,为令佛眼无断坏故,为令正法不隐没故,摄受菩萨令增长故,为令世间清净法眼无断坏故,书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰;复持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等,所获功德甚多于彼无量无边不可思议、不可称计,算数、譬喻所不能及。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,是善男子、善女人等,于深般若波罗蜜多所获福聚无量无边不可思议、不可称计,算数、譬喻所不能及。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多能生如来一切智智,一切如来一切智智能生诸佛设利罗故。
  “以是故,憍尸迦,若善男子、善女人等,能于般若波罗蜜多甚深义趣,以清净心恭敬信解,为求无上正等菩提,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,以增上慧审谛观察;为令正法久住世故,为令佛眼无断坏故,为令正法不隐没故,摄受菩萨令增长故,为令世间清净法眼无断坏故,书写如是甚深般若波罗蜜多众宝严饰;复持种种上妙花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙、珍奇、伎乐、灯明,供养恭敬、尊重赞叹。是善男子、善女人等,所获功德于前所造诸窣堵波及供养福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

  尔时,会中四万天子,同声共白天帝释言:“大仙,于此甚深般若波罗蜜多,应当听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,及广为他分别解说,供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?若能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,及广为他分别解说,供养恭敬、尊重赞叹,则令一切恶法损减、善法增益。”

  尔时,佛告天帝释言:“汝应于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟,及广为他分别解说,供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?若阿素洛及恶朋党起如是念:‘我等当与三十三天共兴战诤。’尔时,汝等诸天眷属,应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹。时,阿素洛及彼朋党所起恶心即皆息灭。”
  时,天帝释即白佛言:“甚深般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,是一切咒王,最尊最胜、最上最妙,能伏一切,不为一切之所降伏。所以者何?甚深般若波罗蜜多能灭一切恶不善法,能满一切殊胜善法。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。何以故?憍尸迦,过去、未来、现在诸佛,皆依如是甚深般若波罗蜜多大神咒王证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众。我亦依此甚深般若波罗蜜多大神咒王证得无上正等菩提,为诸天、人说无上法。
  “憍尸迦,依深般若波罗蜜多大神咒王,世间便有觉支相应十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若三十七菩提分法、若六神通、若余无量无边佛法。憍尸迦,以要言之,八万四千诸善法蕴,无不皆依甚深般若波罗蜜多大神咒王出现于世。憍尸迦,一切佛智、自然起智、不思议智,皆依般若波罗蜜多大神咒王出现于世。憍尸迦,依深般若波罗蜜多大神咒王,世间便有菩萨出现;依菩萨故,世间便有觉支相应十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若三十七菩提分法、若六神通、若余无量无边佛法皆得出现。若诸如来、应、正等觉不出世时,唯有菩萨由先所闻甚深般若波罗蜜多等流势力,成就殊胜方便善巧,哀愍世间诸有情故,施设建立觉支相应十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若三十七菩提分法、若六神通、若余无量无边佛法。憍尸迦,譬如夜分因满月轮光明照触,星宿、药等随其势力皆得增盛;如是如来、应、正等觉,前已灭度,正法隐没,后未出时,世间所有法行、妙行,一切皆依菩萨出现。菩萨所有方便善巧,皆依般若波罗蜜多而得成办。是故般若波罗蜜多是诸殊胜善法根本。
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布,当得成就现在、未来世、出世间功德胜利。”

  时,天帝释便白佛言:“是善男子、善女人等,云何成就现在未来世、出世间功德胜利?”
  尔时,佛告天帝释言:“是善男子、善女人等,现在不为一切毒药、厌祷、咒术之所伤害,火不能烧,水不能溺,诸刀杖等亦不能害,乃至不为四百四病之所夭殁,唯除先世定业异熟现世应受。憍尸迦,是善男子、善女人等若遭官事、怨贼逼迫,至心诵念甚深般若波罗蜜多,若至其所终不为彼谴罚加害,欲求其短皆不能得。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多威神势力法令尔故。憍尸迦,是善男子、善女人等,若有欲至国王、王子、大臣等处,至心诵念甚深般若波罗蜜多,定为王等欢喜问讯、供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等所诵般若波罗蜜多,常于有情引发种种慈悲事故,由此因缘,旷野、险难、人非人等,诸求短者皆不得便。憍尸迦,是善男子、善女人等,当得成就诸如是等所有现在功德胜利。
  “憍尸迦,是善男子、善女人等随所生处,常不远离诸胜善法,不堕恶趣,饶益有情,渐能证得一切智智。憍尸迦,是善男子、善女人等,当得成就诸如是等所有未来功德胜利。”

  尔时,众多外道梵志,欲求佛过来诣佛所。时,天帝释见已,念言:“今此众多外道梵志,来趣法会伺求佛短,将非般若留难事耶?我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼邪徒复道而去。”念已便诵甚深般若波罗蜜多。于是众多外道梵志遥申敬礼,右绕世尊复道而去。
  时,舍利子见已念言:“彼有何缘适来还去?”
  佛知其意,告舍利子:“彼诸外道来求我失,由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子,我都不见彼诸外道有少白法,唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子,我都不见一切世间有诸天魔及外道等,有情之类说般若时怀勃恶心来求得便,般若威力无能坏故。”

  尔时,恶魔窃作是念:“今佛四众前后围绕,欲、色界天皆来集会,宣说般若波罗蜜多。此中必有诸大菩萨,亲于佛前受菩提记,当得无上正等菩提,转妙法轮空我境界。我当往至破坏其眼。”作是念已,化作四军,奋威勇锐来诣佛所。
  时,天帝释见已念言:“将非恶魔化作斯事,欲来恼佛并与般若波罗蜜多而作留难?何以故?如是四军严饰殊丽,诸王军众皆不能及,定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短,坏诸有情所修胜事,我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼恶魔复道而去。”
  时,天帝释念已,便诵甚深般若波罗蜜多,于是恶魔渐退而去,甚深般若波罗蜜多大神咒王威力逼故。

  时,有无量三十三天俱时化作天妙音花,踊身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言:“愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住,乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布。当知是处佛、法、僧宝常不灭没,饶益世间令获殊胜利益安乐。”
  时,彼诸天复各化作天妙音花而散佛上,重白佛言:“若诸有情修行般若波罗蜜多,一切恶魔及彼眷属伺求其短不能得便。”
  时,天帝释便白佛言:“若诸有情但闻般若波罗蜜多功德名字,当知如是诸有情类,已曾供养无量诸佛,于诸佛所发弘誓愿,多集善根能成是事,非从少小善根中来,况能听闻、受持、读诵、精勤修学、如理思惟、书写、解说、广令流布、供养恭敬、尊重赞叹!当知如是诸有情类,功德智慧不可思议。所以者何?欲求诸佛一切智智,应于般若波罗蜜多理趣中求。如有情类欲求大宝,应于大海方便勤求;如是欲求一切智智,应于般若波罗蜜多理趣中求。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。诸佛所得一切智智,皆依般若波罗蜜多而得成办。是故般若波罗蜜多,是诸佛法最胜根本。”

  尔时,庆喜便白佛言:“世尊,何缘不赞布施、净戒、安忍、精进、静虑、波罗蜜多及余功德,唯赞般若波罗蜜多?”
  佛告庆喜:“由此般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多及余功德为尊为导,故我偏赞。
  “复次,庆喜,于意云何?若不回向一切智智而修布施乃至般若,此可名为真修布施乃至般若波罗蜜多不?”
  庆喜对曰:“不也,世尊。要由回向一切智智而修布施乃至般若,乃可名为真修布施乃至般若波罗蜜多。”
  佛告庆喜:“于意云何?若不回向一切智智而修布施乃至般若,如是所修得名布施等波罗蜜多不?”
  庆喜对曰:“不也,世尊。要由回向一切智智而修布施乃至般若,如是所修乃得布施等波罗蜜多名。”
  佛告庆喜:“于意云何?若不回向一切智智而修善根,如是善根得究竟不?”
  庆喜对曰:“不也,世尊。要由回向一切智智而修善根,如是善根乃得究竟。”
  佛告庆喜:“于意云何?若离般若波罗蜜多为能真回向一切智智不?”
  庆喜对曰:“不也,世尊。要有般若波罗蜜多乃真回向一切智智。”
  佛告庆喜:“于意云何?甚深般若波罗蜜多威神功德可思议不?”
  庆喜对曰:“不也,世尊。甚深般若波罗蜜多威神功德不可思议,诸余善根皆不能及。”
  佛告庆喜:“由此因缘,我说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多及余功德为尊为导,能令前五波罗蜜多及余功德究竟圆满,故我偏赞。若赞般若波罗蜜多,亦赞前五波罗蜜多及余功德。”

  尔时,庆喜复白佛言:“云何回向一切智智而修布施乃至般若波罗蜜多及余功德?”
  佛告庆喜:“以无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,应修布施乃至般若波罗蜜多及余功德。”
  具寿庆喜复白佛言:“以何无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,应修布施乃至般若波罗蜜多及余功德?”
  佛告庆喜:“以色乃至识无二为方便、无生为方便、无所得为方便,回向一切智智,应修布施乃至般若波罗蜜多及余功德,以色等法皆性空故,色等性空与布施等皆无二故。庆喜当知,由深般若波罗蜜多,乃能回向一切智智,由能回向一切智智,令布施等无边功德究竟圆满,是故般若波罗蜜多,与布施等一切功德为尊为导。
  “庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合便得生长,应知大地与种生长为所依止、为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与布施等一切功德为所依止、为能建立,令得生长故,说般若波罗蜜多与布施等一切功德为尊为导故,我偏赞甚深般若波罗蜜多非余功德,若赞般若即赞余故。”


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