大般若波罗蜜多经卷第四百一十六

唐三藏法师玄奘奉诏译

第二分修治地品第十八之二

　　“云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离？善现，若菩萨摩诃萨勤求无上正等菩提，超诸声闻、独觉等地，是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。
　　“云何菩萨摩诃萨常好少欲？善现，若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提，况欲世间及二乘事？是为菩萨摩诃萨常好少欲。
　　“云何菩萨摩诃萨常好喜足？善现，若菩萨摩诃萨唯为证得一切智智故，于余事无所执著，是为菩萨摩诃萨常好喜足。
　　“云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德？善现，若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍，是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。
　　“云何菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍？善现，若菩萨摩诃萨于所学处坚守不移，是为菩萨摩诃萨于诸学处常不弃舍。
　　“云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离？善现，若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲心，是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。
　　“云何菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心？善现，若菩萨摩诃萨知一切法曾无起作，是为菩萨摩诃萨常乐发起寂灭俱心。
　　“云何菩萨摩诃萨舍一切物？善现，若菩萨摩诃萨于内外法都不摄受，是为菩萨摩诃萨舍一切物。
　　“云何菩萨摩诃萨心不滞没？善现，若菩萨摩诃萨于诸识住曾不起心，是为菩萨摩诃萨心不滞没。
　　“云何菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋？善现，若菩萨摩诃萨于一切事曾不思惟，是为菩萨摩诃萨于一切物常无顾恋。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨住第四地时，于如是十法应受持不舍。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离居家？善现，若菩萨摩诃萨游诸佛土，随所生处常乐出家，剃除须发受持法服现作沙门，是为菩萨摩诃萨应远离居家。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼？善现，若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼，不与共居如弹指顷，亦复于彼不起异心，是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离家悭？善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘我应长夜利益安乐一切有情，今此有情自由福力感得如是好施主家，故我于中不应悭嫉。’既思惟已远离家悭，是为菩萨摩诃萨应远离家悭。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离众会忿诤？善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘若处众会其中或有声闻、独觉，或说彼乘相应法要，令我退失大菩提心，是故定应远离众会。’复作是念：‘诸忿诤者能使有情发起瞋害，造作种种恶不善业，尚违善趣况大菩提？是故定应远离忿诤。’是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他？善现，若菩萨摩诃萨都不见有内外诸法，故应远离自赞毁他，是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离十不善业道？善现，若菩萨摩诃萨作是思惟：‘如是十种不善业道，尚当能碍人、天善趣，况于圣道及大菩提而不为障？故我于彼定应远离。’是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲？善现，若菩萨摩诃萨不见有法可能发起此慢傲者，故应远离，是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离颠倒？善现，若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得，是故定应远离颠倒，是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离犹豫？善现，若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得，是故定应远离犹豫，是为菩萨摩诃萨应远离犹豫。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离贪瞋痴？善现，若菩萨摩诃萨都不见有贪、瞋、痴事，故应远离如是三法，是为菩萨摩诃萨应远离贪、瞋、痴。善现，诸菩萨摩诃萨住第五地时，应常远离如是十法。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多，超诸声闻及独觉地，又住此六波罗蜜多，佛及二乘能度五种所知海岸。云何为五？一者、过去；二者、未来；三者、现在；四者、不可说；五者、无为。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离声闻心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘诸声闻心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？厌生死故。’是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离独觉心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘诸独觉心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？乐涅槃故。’是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离热恼心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此热恼心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？畏生死故。’是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此愁戚心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？违慈悲故。’是为菩萨摩诃萨应远离见乞者来不喜愁戚心。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此追悔心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？违本愿故。谓我初发菩提心时，作是愿言：诸我所有施来求者随欲不空。如何今时施已追悔？’是为菩萨摩诃萨应远离舍所有物追恋忧悔心。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心？善现，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此矫诳心非证无上大菩提道故应远离。所以者何？违本誓故。谓我初发菩提心时，作是誓言：凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼？’是为菩萨摩诃萨应远离于来求者方便矫诳心。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨住第六地时，常应圆满前说六法，及应远离后说六法。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执？善现，若菩萨摩诃萨观我乃至见者毕竟非有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离我执乃至见者执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离断执？善现，若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生、无断义故，是为菩萨摩诃萨应远离断执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离常执？善现，若菩萨摩诃萨观一切法性既不生、无常义故，是为菩萨摩诃萨应远离常执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离相想？善现，若菩萨摩诃萨观贪等惑无所有故，是为菩萨摩诃萨应远离相想。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离见执？善现，若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故，是为菩萨摩诃萨应远离见执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离名色执？善现，若菩萨摩诃萨观名色性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离名色执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离蕴执？善现，若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离处执？善现，若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离处执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离界执？善现，若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离界执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离谛执？善现，若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离谛执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离缘起执？善现，若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离住著三界执？善现，若菩萨摩诃萨观三界性都无所有、不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离住著三界执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离一切法执？善现，若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空不可得故，是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执？善现，若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得，无有如理、不如理故，是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理、不如理执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执？善现，若菩萨摩诃萨知依佛见执不得见佛故，是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离依法见执？善现，若菩萨摩诃萨知真法性不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执？善现，若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执？善现，若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故，是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离依空见执？善现，若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可见故，是为菩萨摩诃萨应远离依空见执。
　　“云何菩萨摩诃萨应远离厌怖空性？善现，若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空，非空与空有所违害，故厌怖事俱不可得，由此空法不应厌怖，是为菩萨摩诃萨应远离厌怖空性。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满通达空？善现，若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空，是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满证无相？善现，若菩萨摩诃萨不思惟一切相，是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿？善现，若菩萨摩诃萨于三界法智皆不起，是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净？善现，若菩萨摩诃萨具足清净十善业道，是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执著？善现，若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情，及于有情无所执著。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执著？善现，若菩萨摩诃萨于一切法不增不减都无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见，及于此中无所执著。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执著？善现，若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减都无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见，及于此中无所执著。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执著？善现，若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣，虽如实通达而无所通达都无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣，及于此中无所执著。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智？善现，若菩萨摩诃萨忍一切法无生、无灭、无所造作，及知名色毕竟不生，是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣？善现，若菩萨摩诃萨于一切法行不二相，是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别？善现，若菩萨摩诃萨于一切法不起分别，是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想？善现，若菩萨摩诃萨远离小大及无量想，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见？善现，若菩萨摩诃萨远离声闻、独觉地见，是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼？善现，若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续，是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满止观地？善现，若菩萨摩诃萨修一切智、一切相智，是为菩萨摩诃萨应圆满止观地。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性？善现，若菩萨摩诃萨不著三界，是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性？善现，若菩萨摩诃萨善摄六根，是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性？善现，若菩萨摩诃萨修得佛眼，是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染？善现，若菩萨摩诃萨弃舍六处，是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身？善现，若菩萨摩诃萨修胜神通，往诸佛土承事供养诸佛世尊，请转法轮度有情类，是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨住第七地时，常应远离前二十法，及应圆满后二十法。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行？善现，若菩萨摩诃萨用一心智，如实遍知一切有情心及心所，是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通？善现，若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通，为欲亲近供养佛故，从一佛国趣一佛国，而能不生游佛国想。善现，是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土？善现，若菩萨摩诃萨住一佛土，能见十方无边佛国，亦能示现，而曾不生佛国土想。又为成熟诸有情故，现处三千大千世界转轮王位而自庄严，亦能弃舍而无所执，是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察？善现，若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故，于法义趣如实分别，如是名为以法供养承事诸佛，又谛观察诸佛法身，是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊，于如来身如实观察。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨住第八地时，于此四法应勤圆满。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智？善现，若菩萨摩诃萨住佛十力，如实了知一切有情诸根胜劣，是为菩萨摩诃萨应圆满根胜劣智。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土？善现，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，严净一切有情心行，是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定？善现，若菩萨摩诃萨住此等持，虽能成办一切事业，而心于法都无动转，又修等持极成熟故，不作加行能数现前，是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生？善现，若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类，殊胜善根随其所宜，故入诸有而现受生，是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟，故入诸有自现化生。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨住第九地时，于此四法应勤圆满。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令证得？善现，若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故，或为严净诸佛国土，或为成熟诸有情类，随心所愿皆能证得，是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令证得。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙及药叉等异类音智？善现，若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解，能善了知天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等言音差别，是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天、龙及药叉等异类音智。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说？善现，若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解，为诸有情能无尽说，是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足？善现，若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生，而为益有情现入胎藏，于中具足无边胜事，是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足？善现，若菩萨摩诃萨于出胎时，示现种种希有胜事，令诸有情见者欢喜获大利乐，是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足？善现，若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家、或生婆罗门大族姓家，父母真净，是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满种性具足？善现，若菩萨摩诃萨常在过去诸菩萨摩诃萨种性中生，是为菩萨摩诃萨应圆满种性具足。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足？善现，若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属，是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足？善现，若菩萨摩诃萨于初生时，其身具足一切相好，放大光明遍照无边诸佛世界，亦令彼界六种变动，有情遇者无不蒙益，是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足？善现，若菩萨摩诃萨于出家时，无量无数百千俱胝那庾多众前后围绕尊重赞叹，往诣道场，剃除须发，服三法衣，受持应器，引导无量无边有情，令乘三乘而趣圆寂，是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足？善现，若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力，感得如是大菩提树，吠琉璃宝以为其茎，真金为根，枝叶花果皆以上妙七宝所成，其树高广遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界，是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。
　　“云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足？善现，若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮，成熟有情、严净佛土，是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德成办具足。
　　“善现，诸菩萨摩诃萨住第十地时，应勤圆满此十二法。
　　“云何菩萨摩诃萨住第十地已，与诸如来应言无别？善现，是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多，乃至已圆满十八佛不共法，具一切智、一切相智，若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说：若菩萨摩诃萨住第十地已，与诸如来应言无别。
　　“善现，云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地？善现，是菩萨摩诃萨方便善巧，行六波罗蜜多、四念住乃至十八佛不共法，超净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨地，又能永断一切烦恼习气相续，便成如来、应、正等觉住如来地。善现，如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。善现，齐此当知菩萨摩诃萨发趣大乘。

第二分出住品第十九之一

　　“复次，善现，汝问‘如是大乘从何处出？至何处住？’者，善现，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。所以者何？善现，若大乘、若一切智智，如是二法非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。何以故？善现，无相之法，非已出住，非当出住，非今出住。所以者何？善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令法界空亦有出住，然法界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？法界空法界空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令真如空、实际、不思议界、安隐界、寂静界、断界、离界、灭界空亦有出住，然真如空乃至灭界空，不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如空真如空自性空，乃至灭界空灭界空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令色空亦有出住，然色空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令受、想、行、识空亦有出住，然受、想、行、识空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？受、想、行、识空受、想、行、识空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼处空亦有出住，然眼处空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼处空眼处空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意处空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意处空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意处空耳、鼻、舌、身、意处空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令色处空亦有出住，然色处空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色处空色处空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令声、香、味、触、法处空亦有出住，然声、香、味、触、法处空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？声、香、味、触、法处空声、香、味、触、法处空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼界空亦有出住，然眼界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界空耳、鼻、舌、身、意界空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令色界空亦有出住，然色界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令声、香、味、触、法界空亦有出住，然声、香、味、触、法界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？声、香、味、触、法界空声、香、味、触、法界空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼识界空亦有出住，然眼识界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼识界空眼识界空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意识界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意识界空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意识界空耳、鼻、舌、身、意识界空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼触空亦有出住，然眼触空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼触空眼触空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意触空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意触空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意触空耳、鼻、舌、身、意触空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼触为缘所生诸受空亦有出住，然眼触为缘所生诸受空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令梦境空亦有出住，然梦境空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？梦境空梦境空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令幻事、阳焰、响、像、光影、空花、变化空亦有出住，然幻事空乃至变化空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？幻事空幻事空自性空，乃至变化空变化空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令布施波罗蜜多空亦有出住，然布施波罗蜜多空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空亦有出住，然净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令内空空亦有出住，然内空空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？内空空内空空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空空亦有出住，然外空空乃至无性自性空空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？外空空外空空自性空，乃至无性自性空空无性自性空空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令四念住空亦有出住，然四念住空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空亦有出住，然四正断空乃至八圣道支空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四正断空四正断空自性空，乃至八圣道支空八圣道支空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令乃至佛十力空亦有出住，然佛十力空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？佛十力空佛十力空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法空亦有出住，然四无所畏乃至十八佛不共法空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四无所畏空四无所畏空自性空，乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令诸预流者有恶趣生，诸一来者有频来生，诸不还者有欲界生，诸大菩萨有自利生，诸阿罗汉、独觉、如来有后有生，然无是事。何以故？诸预流等恶趣生等不可得故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令预流空亦有出住，然预流空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？预流空预流空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来空亦有出住，然一来空乃至如来空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一来空一来空自性空，乃至如来空如来空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令名字、假想、施设、言说空亦有出住，然名字、假想、施设、言说空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施设、言说空名字、假想、施设、言说空自性空故。
　　“善现，诸有欲令无相之法有出住者，则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为空亦有出住，然无生无灭、无染无净、无相无为空不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？无生无灭、无染无净、无相无为空无生无灭、无染无净、无相无为空自性空故。
　　“善现，由此因缘，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。所以者何？无相之法无动转故。

大般若波罗蜜多经卷第四百一十七

唐三藏法师玄奘奉诏译

第二分出住品第十九之二

　　“复次，善现，汝问‘如是大乘为何所住？’者，善现，如是大乘都无所住。所以者何？以一切法皆无所住。何以故？诸法住处不可得故。善现，如是大乘以无所得而为方便住无所住。
　　“善现，如法界非住非不住。所以者何？以法界自性无住无不住。何以故？法界自性法界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如真如、实际、不思议界、安隐界、寂静界、断界、离界、灭界非住非不住。所以者何？以真如自性乃至灭界自性无住无不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至灭界自性灭界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如色非住非不住。所以者何？以色自性无住无不住。何以故？色自性色自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如受、想、行、识非住非不住。所以者何？受、想、行、识自性无住无不住。何以故？受、想、行、识自性受、想、行、识自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如眼处非住非不住。所以者何？以眼处自性无住无不住。何以故？眼处自性眼处自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如耳、鼻、舌、身、意处非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意处自性无住无不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意处自性耳、鼻、舌、身、意处自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如色处非住非不住。所以者何？以色处自性无住无不住。何以故？色处自性色处自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如声、香、味、触、法处非住非不住。所以者何？以声、香、味、触、法处自性无住无不住。何以故？声、香、味、触、法处自性声、香、味、触、法处自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如眼界非住非不住。所以者何？以眼界自性无住无不住。何以故？眼界自性眼界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如耳、鼻、舌、身、意界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意界自性无住无不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界自性耳、鼻、舌、身、意界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如色界非住非不住。所以者何？以色界自性无住无不住。何以故？色界自性色界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如声、香、味、触、法界非住非不住。所以者何？以声、香、味、触、法界自性无住无不住。何以故？声、香、味、触、法界自性声、香、味、触、法界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如眼识界非住非不住。所以者何？以眼识界自性无住无不住。何以故？眼识界自性眼识界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如耳、鼻、舌、身、意识界非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意识界无住无不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意识界自性耳、鼻、舌、身、意识界自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如眼触非住非不住。所以者何？以眼触自性无住无不住。何以故？眼触自性眼触自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如耳、鼻、舌、身、意触非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意触自性无住无不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意触自性耳、鼻、舌、身、意触自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如眼触为缘所生诸受非住非不住。所以者何？以眼触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故？眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非住非不住。所以者何？以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无住无不住。何以故？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如梦境非住非不住。所以者何？以梦境自性无住无不住。何以故？梦境自性梦境自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如幻事、阳焰、响、像、光影、空华、变化非住非不住。所以者何？以幻事乃至变化自性无住无不住。何以故？幻事乃至变化自性幻事乃至变化自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如布施波罗蜜多非住非不住。所以者何？以布施波罗蜜多自性无住无不住。何以故？布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非住非不住。所以者何？以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无住无不住。何以故？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如内空非住非不住。所以者何？以内空自性无住无不住。何以故？内空自性内空自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非住非不住。所以者何？以外空乃至无性自性空自性无住无不住。何以故？外空乃至无性自性空自性外空乃至无性自性空自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如四念住非住非不住。所以者何？以四念住自性无住无不住。何以故？四念住自性四念住自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非住非不住。所以者何？以四正断乃至八圣道支自性无住无不住。何以故？四正断乃至八圣道支自性四正断乃至八圣道支自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，乃至如佛十力非住非不住。所以者何？以佛十力自性无住无不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非住非不住。所以者何？以四无所畏乃至十八佛不共法自性无住无不住。何以故？四无所畏乃至十八佛不共法自性四无所畏乃至十八佛不共法自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如预流者恶趣生非住非不住。所以者何？以预流者恶趣生自性无住无不住。何以故？预流者恶趣生自性预流者恶趣生自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如一来者频来生，不还者欲界生，大菩萨自利生，阿罗汉、独觉、如来后有生，非住非不住。所以者何？以一来者频来生乃至如来后有生自性无住无不住。何以故？一来者频来生乃至如来后有生自性一来者频来生乃至如来后有生自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如预流非住非不住。所以者何？以预流自性无住无不住。何以故？预流自性预流自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来非住非不住。所以者何？以一来乃至如来自性无住无不住。何以故？一来乃至如来自性一来乃至如来自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如名字、假想、施设、言说非住非不住。所以者何？以名字、假想、施设、言说自性无住无不住。何以故？名字、假想、施设、言说自性名字、假想、施设、言说自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，如无生无灭、无染无净、无相无为非住非不住。所以者何？以无生无灭、无染无净、无相无为自性无住无不住。何以故？无生无灭、无染无净、无相无为自性无生无灭、无染无净、无相无为自性空故，大乘亦尔，非住非不住。
　　“善现，由此因缘，如是大乘虽无所住，而以无二为方便故住无所住。

　　“复次，善现，汝问‘谁复乘是大乘而出？’者，善现，都无乘是大乘出者。何以故？善现，若所乘乘、若能乘者、若时、若处，如是一切皆无所有不可得故。所以者何？以一切法皆无所有都不可得，如何可言有所乘乘、有能乘者、乘时、乘处？故不可说实有乘是大乘出者。何以故？
　　“善现，我无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是有情乃至见者亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，法界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。真如、实际、不思议界、安隐界等亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，色无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。受、想、行、识亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，眼处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意处亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，色处无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。声、香、味、触、法处亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，眼界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意界亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，色界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。声、香、味、触、法界亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，眼识界无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意识界亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，眼触无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意触亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，眼触为缘所生诸受无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，布施波罗蜜多无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，内空无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，四念住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，乃至佛十力无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，预流者无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，预流果无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，一切智无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。道相智、一切相智亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，无生无灭、无染无净、无相无为无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，前、后、中际无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，若往若来无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，若行若住无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，若死若生无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“善现，若增若减无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。
　　“复次，善现，此中何法不可得故说不可得？善现，此中法界不可得故说不可得，真如、实际、不思议界、安隐界等亦不可得故说不可得。所以者何？以法界等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，布施波罗蜜多不可得故说不可得，净戒乃至般若波罗蜜多亦不可得故说不可得。所以者何？以布施波罗蜜多等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空不可得故说不可得，外空乃至无性自性空亦不可得故说不可得。所以者何？以内空等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，四念住不可得故说不可得，四正断乃至八圣道支亦不可得故说不可得。所以者何？以四念住等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，乃至佛十力不可得故说不可得，四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得故说不可得。所以者何？以佛十力等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，预流者不可得故说不可得，一来乃至如来亦不可得故说不可得。所以者何？以预流者等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，预流果不可得故说不可得，一来果乃至诸佛无上正等菩提亦不可得故说不可得。所以者何？以预流果等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，无生无灭、无染无净、无相无为不可得故说不可得。所以者何？以无生等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，初地不可得故说不可得，乃至第十地亦不可得故说不可得。所以者何？以初地等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，此中云何十地？谓净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地，是为十地。
　　“善现，内空中初地不可得故说不可得，乃至无性自性空中初地不可得故说不可得；内空中第二地乃至第十地不可得故说不可得，乃至无性自性空中第二地乃至第十地不可得故说不可得。所以者何？以于此中初地等，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中成熟有情不可得故说不可得，乃至无性自性空中成熟有情不可得故说不可得。所以者何？以于此中成熟有情，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中严净佛土不可得故说不可得，乃至无性自性空中严净佛土不可得故说不可得。所以者何？以于此中严净佛土，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“善现，内空中五眼不可得故说不可得，乃至无性自性空中五眼不可得故说不可得。所以者何？以于此中五眼，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。
　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽观诸法皆无所有都不可得，毕竟净故，无乘大乘而出住者，然无所得而为方便乘于大乘，彼三界生死中出，至一切智智中住，穷未来际利乐有情。”

第二分超胜品第二十之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，言大乘，大乘者超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最胜、最上最妙。
　　“世尊，如是大乘与虚空等。犹如虚空普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。
　　“世尊，由此缘故，菩萨摩诃萨大乘即是一切智智乘。
　　“世尊，又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见，无动无住故名大乘。
　　“世尊，又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等超出三世故名大乘。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓六波罗蜜多，即是布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓内空乃至无性自性空。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓一切陀罗尼门、一切三摩地门及诸三摩地，即是健行三摩地乃至无染著如虚空三摩地。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓四念住乃至十八佛不共法。
　　“善现，如是等无量无数无边功德，当知皆是菩萨摩诃萨大乘。

　　“复次，善现，汝说‘大乘超胜一切世间天、人、阿素洛等，最尊最胜、最上最妙’者，如是，如是，如汝所说。善现，此中何等说名一切世间天、人、阿素洛等？所谓欲界、色、无色界。
　　“善现，若欲界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实、是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以欲界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若色、无色界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实、是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以色、无色界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若色是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以色是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，若受、想、行、识是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以受、想、行、识是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若眼处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以眼处是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若耳、鼻、舌、身、意处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以耳、鼻、舌、身、意处是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若色处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以色处是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若声、香、味、触、法处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以声、香、味、触、法处是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若眼界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以眼界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若耳、鼻、舌、身、意界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以耳、鼻、舌、身、意界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若色界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以色界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若声、香、味、触、法界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以声、香、味、触、法界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若眼识界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以眼识界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若耳、鼻、舌、身、意识界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以耳、鼻、舌、身、意识界是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若眼触是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以眼触是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若耳、鼻、舌、身、意触是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以耳、鼻、舌、身、意触是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若眼触为缘所生诸受是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以眼触为缘所生诸受是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、是实是谛，如所有性一切常恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是所计是假合有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若法界是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以法界非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若真如、实际、不思议界、安隐界等是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以真如、实际、不思议界、安隐界等非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若布施波罗蜜多是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以布施波罗蜜多非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若内空是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以内空非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以外空乃至无性自性空非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若四念住是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以四念住非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以四正断乃至八圣道支非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，乃至若佛十力是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以佛十力非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以四无所畏乃至十八佛不共法非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

大般若波罗蜜多经卷第四百一十八

唐三藏法师玄奘奉诏译

第二分超胜品第二十之二

　　“复次，善现，若种性法是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以种性法非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以第八法乃至如来法非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若种性补特伽罗是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以种性补特伽罗非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，若第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来补特伽罗是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以第八乃至如来补特伽罗非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若一切世间天、人、阿素洛等是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以一切世间天、人、阿素洛等非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨从初发心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起无量种心是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以菩萨摩诃萨从初发心，乃至安坐妙菩提座，其中所超起无量种心非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有，非非有者，则此大乘非尊非胜、非上非妙，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有，是非有性故，此大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智是实有，非非有者，则菩萨摩诃萨不应用此金刚喻智达一切法自性皆空，永断一切烦恼习气相续，证得一切智智，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以菩萨摩诃萨金刚喻智非实有，是非有性故，诸菩萨摩诃萨用此金刚喻智达一切法自性皆空，永断一切烦恼习气相续，证得一切智智，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉威光妙德，不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉威光妙德超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所放光明是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所放光明，不能普照十方各如殑伽沙界，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所放光明非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方各如殑伽沙界，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音，不能遍告十方无量无数世界所化有情，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数世界所化有情，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所转法轮是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所转法轮非极清净，亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所转法轮非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮最极清净，一切世间沙门、婆罗门等皆无有能如法转者，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所化有情是实有，非非有者，则诸如来、应、正等觉所转法轮，不能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃，亦不能超胜一切世间天、人、阿素洛等。善现，以诸如来、应、正等觉所化有情非实有，是非有性故，诸如来、应、正等觉所转法轮，皆能令彼诸有情类于无余依妙涅槃界而般涅槃，亦能超胜一切世间天、人、阿素洛等。
　　“善现，由如是等种种因缘故，说大乘是尊是胜、是上是妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。

第二分无所有品第二十一之一

　　“复次，善现，汝说‘大乘与虚空等’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？
　　“善现，譬如虚空东西南北四维上下一切方分皆不可得，大乘亦尔，东西南北四维上下一切方分皆不可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得，大乘亦尔，长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，大乘亦尔，青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非过去非未来非现在，大乘亦尔，非过去非未来非现在，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非增非减、非进非退，大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非染非净，大乘亦尔，非染非净，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空无生、无灭、无住、无异，大乘亦尔，无生、无灭、无住、无异，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非善非非善、非有记非无记，大乘亦尔，非善非非善、非有记非无记，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空无见、无闻、无觉、无知，大乘亦尔，无见、无闻、无觉、无知，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习，大乘亦尔，非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非果非有果法、非异熟非有异熟法，大乘亦尔，非果非有果法、非异熟非有异熟法，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，大乘亦尔，非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非有初发心可得乃至非有第十发心可得，大乘亦尔，非有初发心可得乃至非有第十发心可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有净观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得，大乘亦尔，非有预流向乃至如来可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离，大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非暗非明，大乘亦尔，非暗非明，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非可得非不可得，大乘亦尔，非可得非不可得，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非蕴界处非离蕴界处，大乘亦尔，非蕴界处非离蕴界处，故说大乘与虚空等。
　　“善现，又如虚空非可说非不可说，大乘亦尔，非可说非不可说，故说大乘与虚空等。
　　“善现，由如是等种种因缘，故说大乘与虚空等。

　　“复次，善现，汝说‘犹如虚空普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，有情无量无数无边故，当知虚空亦无量无数无边；虚空无量无数无边故，当知大乘亦无量无数无边。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情无量无数无边，若虚空无量无数无边，若大乘无量无数无边，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我无所有故，当知有情亦无所有。有情无所有故，当知命者亦无所有。命者无所有故，当知生者亦无所有。生者无所有故，当知养者亦无所有。养者无所有故，当知士夫亦无所有。士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有。意生无所有故，当知儒童亦无所有。儒童无所有故，当知作者亦无所有。作者无所有故，当知受者亦无所有。受者无所有故，当知知者亦无所有。知者无所有故，当知见者亦无所有。见者无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知法界亦无所有。法界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若法界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知真如、实际、不思议界、安隐界等展转亦无所有。真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若真如、实际、不思议界、安隐界等，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色亦无所有。色无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知受、想、行、识展转亦无所有。受、想、行、识无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若受、想、行、识，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼处亦无所有。眼处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意处展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意处，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色处亦无所有。色处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声、香、味、触、法处展转亦无所有。声、香、味、触、法处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声、香、味、触、法处，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼界亦无所有。眼界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色界亦无所有。色界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声、香、味、触、法界展转亦无所有。声、香、味、触、法界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声、香、味、触、法界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼识界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意识界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意识界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意识界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触亦无所有。眼触无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼触、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意触展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意触，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若布施波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知内空亦无所有。内空无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若内空、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若外空乃至无性自性空，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四念住亦无所有。四念住无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四念住、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支展转亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四正断乃至八圣道支，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。

大般若波罗蜜多经卷第四百一十九

唐三藏法师玄奘奉诏译

第二分无所有品第二十一之二

　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知乃至佛十力亦无所有。佛十力无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若佛十力、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四无所畏乃至十八佛不共法，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知种性法亦无所有。种性法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若种性法、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法展转亦无所有。第八法乃至如来法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若第八法乃至如来法，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知预流亦无所有。预流无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若预流、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所有。一来乃至如来无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若一来乃至如来，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声闻亦无所有。声闻无所有故，当知独觉亦无所有。独觉无所有故，当知正等觉亦无所有。正等觉无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故，当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故，当知如来亦无所有。如来无所有故，当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有、无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声闻、若独觉、若正等觉、若大乘、若独觉乘、若声闻乘、若如来、若一切相智、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，如涅槃界普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说：犹如虚空普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。

　　“复次，善现，汝说‘又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，以一切法无来无去亦复不住。何以故？善现，以一切法若动若住不可得故，由此因缘，大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何？善现，色无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色本性无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色真如无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色自性无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识、自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色自相无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，眼处无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，色处无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处本性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处真如无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处自性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处自相无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，眼界无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，色界无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，眼识界无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，眼触无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，眼触为缘所生诸受无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，地界无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，法界无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，法界乃至安隐界等本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，布施波罗蜜多无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多本性无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多真如无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多自性无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多自相无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，四念住无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住本性无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住真如无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住自性无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住自相无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，如是乃至佛十力无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力本性无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力真如无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力自性无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力自相无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，菩提无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提本性无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提真如无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提自性无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提自相无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，菩提佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“复次，善现，有为界无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，有为界、无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
　　“善现，由此因缘，故说大乘无来无去无住可见，犹如虚空。

　　“复次，善现，汝说‘又如虚空前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等超出三世故名大乘’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，过去世过去世空，未来世未来世空，现在世现在世空，三世平等三世平等空，超出三世超出三世空，大乘大乘空，菩萨菩萨空。何以故？善现，空无一、二、三、四、五等差别之相，是故大乘三世平等超出三世。
　　“善现，此大乘中，等不等相俱不可得，贪离贪相俱不可得，瞋离瞋相俱不可得，痴离痴相俱不可得，慢离慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有记无记相俱不可得，常无常相俱不可得，乐及苦相俱不可得，我无我相俱不可得，净不净相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，无色界出无色界相俱不可得。何以故？善现，此大乘中诸法自性不可得故。
　　“复次，善现，过去色过去色空，未来现在色未来现在色空；过去受、想、行、识过去受、想、行、识空，未来现在受、想、行、识未来现在受、想、行、识空。
　　“善现，空中过去色不可得。何以故？过去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色可得？善现，空中未来现在色不可得。何以故？未来现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在色可得？善现，空中过去受、想、行、识不可得。何以故？过去受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去受、想、行、识可得？善现，空中未来现在受、想、行、识不可得。何以故？未来现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在受、想、行、识可得？
　　“复次，善现，过去眼处过去眼处空，未来现在眼处未来现在眼处空；过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空，未来现在耳、鼻、舌、身、意处未来现在耳、鼻、舌、身、意处空。
　　“善现，空中过去眼处不可得。何以故？过去眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼处可得？善现，空中未来现在眼处不可得。何以故？未来现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼处可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意处可得？
　　“复次，善现，过去色处过去色处空，未来现在色处未来现在色处空；过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空，未来现在声、香、味、触、法处未来现在声、香、味、触、法处空。
　　“善现，空中过去色处不可得。何以故？过去色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色处可得？善现，空中未来现在色处不可得。何以故？未来现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在色处可得？善现，空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法处可得？善现，空中未来现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？未来现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在声、香、味、触、法处可得？
　　“复次，善现，过去眼界过去眼界空，未来现在眼界未来现在眼界空；过去耳、鼻、舌、身、意界过去耳、鼻、舌、身、意界空，未来现在耳、鼻、舌、身、意界未来现在耳、鼻、舌、身、意界空。
　　“善现，空中过去眼界不可得。何以故？过去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼界可得？善现，空中未来现在眼界不可得。何以故？未来现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼界可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意界可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意界可得？
　　“复次，善现，过去色界过去色界空，未来现在色界未来现在色界空；过去声、香、味、触、法界过去声、香、味、触、法界空，未来现在声、香、味、触、法界未来现在声、香、味、触、法界空。
　　“善现，空中过去色界不可得。何以故？过去色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色界可得？善现，空中未来现在色界不可得。何以故？未来现在色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在色界可得？善现，空中过去声、香、味、触、法界不可得。何以故？过去声、香、味、触、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法界可得？善现，空中未来现在声、香、味、触、法界不可得。何以故？未来现在声、香、味、触、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在声、香、味、触、法界可得？
　　“复次，善现，过去眼识界过去眼识界空，未来现在眼识界未来现在眼识界空；过去耳、鼻、舌、身、意识界过去耳、鼻、舌、身、意识界空，未来现在耳、鼻、舌、身、意识界未来现在耳、鼻、舌、身、意识界空。
　　“善现，空中过去眼识界不可得。何以故？过去眼识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼识界可得？善现，空中未来现在眼识界不可得。何以故？未来现在眼识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼识界可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意识界可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意识界可得？
　　“复次，善现，过去眼触过去眼触空，未来现在眼触未来现在眼触空；过去耳、鼻、舌、身、意触过去耳、鼻、舌、身、意触空，未来现在耳、鼻、舌、身、意触未来现在耳、鼻、舌、身、意触空。
　　“善现，空中过去眼触不可得。何以故？过去眼触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼触可得？善现，空中未来现在眼触不可得。何以故？未来现在眼触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼触可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触可得。
　　“复次，善现，过去眼触为缘所生诸受过去眼触为缘所生诸受空，未来现在眼触为缘所生诸受未来现在眼触为缘所生诸受空；过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空，未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空。
　　“善现，空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼触为缘所生诸受可得？善现，空中未来现在眼触为缘所生诸受不可得。何以故？未来现在眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在眼触为缘所生诸受可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？善现，空中未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故？未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？

大般若波罗蜜多经卷第四百二十

唐三藏法师玄奘奉诏译

第二分无所有品第二十一之三

　　“复次，善现，过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空，未来现在布施波罗蜜多未来现在布施波罗蜜多空；过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空。
　　“善现，空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故？过去布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去布施波罗蜜多可得？善现，空中未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故？未来现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在布施波罗蜜多可得？善现，空中过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？善现，空中未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？
　　“复次，善现，过去四念住过去四念住空，未来现在四念住未来现在四念住空；过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支过去四正断乃至八圣道支空，未来现在四正断乃至八圣道支未来现在四正断乃至八圣道支空。
　　“善现，空中过去四念住不可得。何以故？过去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四念住可得？善现，空中未来现在四念住不可得。何以故？未来现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在四念住可得？善现，空中过去四正断乃至八圣道支不可得。何以故？过去四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得？善现，空中未来现在四正断乃至八圣道支不可得。何以故？未来现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得何况空中有未来现在四正断乃至八圣道支可得。
　　“复次，善现，如是乃至过去佛十力过去佛十力空，未来现在佛十力未来现在佛十力空；过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法过去四无所畏乃至十八佛不共法空，未来现在四无所畏乃至十八佛不共法未来现在四无所畏乃至十八佛不共法空。
　　“善现，空中过去佛十力不可得。何以故？过去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去佛十力可得？善现，空中未来现在佛十力不可得。何以故？未来现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在佛十力可得？善现，空中过去四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？过去四无所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无所畏乃至十八佛不共法可得？善现，空中未来现在四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？未来现在四无所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在四无所畏乃至十八佛不共法可得。
　　“复次，善现，过去异生过去异生空，未来现在异生未来现在异生空；过去声闻、独觉、菩萨、如来过去声闻、独觉、菩萨、如来空，未来现在声闻、独觉、菩萨、如来未来现在声闻、独觉、菩萨、如来空。
　　“善现，空中过去异生不可得。何以故？过去异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去异生可得？善现，空中未来现在异生不可得。何以故？未来现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在异生可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。善现，空中过去声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声闻、独觉、菩萨、如来可得？善现，空中未来现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？未来现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。
　　“复次，善现，前际色不可得，后际中际色不可得，三际平等中色亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际色可得？善现，前际受、想、行、识不可得，后际中际受、想、行、识不可得，三际平等中受、想、行、识亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际受、想、行、识皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际受、想、行、识可得？
　　“复次，善现，前际眼处不可得，后际中际眼处不可得，三际平等中眼处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼处可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意处不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意处不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意处可得？
　　“复次，善现，前际色处不可得，后际中际色处不可得，三际平等中色处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际色处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际色处可得？善现，前际声、香、味、触、法处不可得，后际中际声、香、味、触、法处不可得，三际平等中声、香、味、触、法处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际声、香、味、触、法处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际声、香、味、触、法处可得？
　　“复次，善现，前际眼界不可得，后际中际眼界不可得，三际平等中眼界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼界可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意界不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意界不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意界可得？
　　“复次，善现，前际色界不可得，后际中际色界不可得，三际平等中色界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际色界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际色界可得？善现，前际声、香、味、触、法界不可得，后际中际声、香、味、触、法界不可得，三际平等中声、香、味、触、法界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际声、香、味、触、法界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际声、香、味、触、法界可得？
　　“复次，善现，前际眼识界不可得，后际中际眼识界不可得，三际平等中眼识界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼识界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼识界可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意识界不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意识界不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意识界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意识界可得？
　　“复次，善现，前际眼触不可得，后际中际眼触不可得，三际平等中眼触亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼触皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼触可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意触不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意触不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意触亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意触皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意触可得？
　　“复次，善现，前际眼触为缘所生诸受不可得，后际中际眼触为缘所生诸受不可得，三际平等中眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有眼触为缘所生诸受可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？
　　“复次，善现，前际布施波罗蜜多不可得，后际中际布施波罗蜜多不可得，三际平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际布施波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际布施波罗蜜多可得？善现，前际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，后际中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，三际平等中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？
　　“复次，善现，前际四念住不可得，后际中际四念住不可得，三际平等中四念住亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际四念住可得？善现，前际四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，后际中际四正断乃至八圣道支不可得，三际平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际四正断乃至八圣道支可得？
　　“复次，善现，如是乃至前际佛十力不可得，后际中际佛十力不可得，三际平等中佛十力亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际佛十力可得？善现，前际四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得，后际中际四无所畏乃至十八佛不共法不可得，三际平等中四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际四无所畏乃至十八佛不共法可得？
　　“复次，善现，前际异生不可得，后际中际异生不可得，三际平等中异生亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际异生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际异生可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。善现，前际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，后际中际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，三际平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际声闻、独觉、菩萨、如来可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。
　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住此三际平等性中，精勤修学一切相智，无取著故速得圆满。善现，是名菩萨摩诃萨三际平等大乘。若菩萨摩诃萨住如是大乘中，超胜一切世间天、人、阿素洛等，疾能证得一切相智，利益安乐一切有情。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来、应、正等觉善能正说菩萨摩诃萨大乘。世尊，如是大乘最尊最胜、最上最妙，过去诸菩萨摩诃萨于此中学，已能证得一切相智，利益安乐一切有情；未来诸菩萨摩诃萨于此中学，当能证得一切相智，利益安乐一切有情；现在十方无量、无数、无边世界诸菩萨摩诃萨于此中学，今能证得一切相智，利益安乐一切有情。是故大乘最尊最胜、最上最妙，能为一切菩萨摩诃萨真胜所依，能令菩萨摩诃萨速能证得一切相智，利益安乐一切有情。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现，过去未来现在诸菩萨摩诃萨，皆依大乘精勤修学，速证无上正等菩提，利益安乐诸有情类。是故大乘最尊最胜、最上最妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。”

第二分随顺品第二十二

　　尔时，具寿满慈子白佛言：“世尊，如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？”
　　具寿善现即白佛言：“世尊，我前所说诸大乘义，将无违越所说般若波罗蜜多。”
　　佛告善现：“汝前所说诸大乘义，皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越。何以故？善现，一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。”

　　尔时，善现复白佛言：“世尊，云何一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，皆悉摄入甚深般若波罗蜜多？”
　　佛告善现：“若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若一切智，若道相智、一切相智；若无忘失法，若恒住舍性，善现，诸如是等一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。
　　“复次，善现，若大乘，若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若色，若受、想、行、识；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处；若色处，若声、香、味、触、法处；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界；若色界，若声、香、味、触、法界；若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界；若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触；若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若善法，若非善法；若有记法，若无记法；若有漏法，若无漏法；若有为法，若无为法；若世间法，若出世间法；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若欲界，若色、无色界；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若法界，若真如、实际、不思议界、安隐界等；若陀罗尼，若三摩地；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若诸如来，若佛所觉所说法、律；若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。善现，由此因缘，汝前所说诸大乘义，皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越。所以者何？
　　“善现，大乘不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异大乘；大乘不异静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，其性无二、无二分故。
　　“善现，大乘不异四念住，四念住不异大乘；大乘不异四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故？若大乘，若四念住，若四正断乃至八圣道支，其性无二、无二分故。
　　“善现，大乘乃至不异佛十力，佛十力不异大乘；大乘不异四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法不异大乘。何以故？若大乘，若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，其性无二、无二分故。
　　“善现，由此因缘，汝前所说诸大乘义，皆于般若波罗蜜多一切随顺无所违越，若说大乘则说般若波罗蜜多，若说般若波罗蜜多则说大乘，由此二名义无异故。”

第二分无边际品第二十三之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，前际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得，后际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得，中际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得。
　　“世尊，色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，眼处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，色处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；声、香、味、触、法处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，眼界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，色界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；声、香、味、触、法界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，眼识界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意识界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，眼触无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意触无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，眼触为缘所生诸受无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，布施波罗蜜多无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，四念住无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，空解脱门无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际、无相、无愿解脱门无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，佛十力无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，内空无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，法界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；真如、实际、不思议界、安隐界等无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
　　“世尊，即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即色处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色处，菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意界，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即色界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法界，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即眼识界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼识界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意识界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意识界，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即眼触，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼触，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意触，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意触，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得，离布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得；即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得，离四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得；即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得，离四正断乃至八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得，离空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得；即无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得，离无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得，离佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无所畏乃至十八佛不共法，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即内空，菩萨摩诃萨无所有不可得，离内空，菩萨摩诃萨无所有不可得；即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得，离外空乃至无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即法界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即真如、实际、不思议界、安隐界等，菩萨摩诃萨无所有不可得，离真如、实际、不思议界、安隐界等，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。
　　“世尊，我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊，诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性。
　　“世尊，何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识。
　　“世尊，何等眼处毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意处毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼处，亦不名耳、鼻、舌、身、意处。
　　“世尊，何等色处毕竟不生？何等声、香、味、触、法处毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名色处，亦不名声、香、味、触、法处。
　　“世尊，何等眼界毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意界毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼界，亦不名耳、鼻、舌、身、意界。
　　“世尊，何等色界毕竟不生？何等声、香、味、触、法界毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名色界，亦不名声、香、味、触、法界。
　　“世尊，何等眼识界毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意识界毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼识界，亦不名耳、鼻、舌、身、意识界。
　　“世尊，何等眼触毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意触毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼触，亦不名耳、鼻、舌、身、意触。
　　“世尊，何等眼触为缘所生诸受毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼触为缘所生诸受，亦不名耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。
　　“世尊，何等布施波罗蜜多毕竟不生？何等净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名布施波罗蜜多，亦不名净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“世尊，何等四念住毕竟不生？何等四正断乃至八圣道支毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名四念住，亦不名四正断乃至八圣道支。
　　“世尊，何等空解脱门毕竟不生？何等无相、无愿解脱门毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名空解脱门，亦不名无相、无愿解脱门。
　　“世尊，何等佛十力毕竟不生？何等四无所畏乃至十八佛不共法毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名佛十力，亦不名四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“世尊，何等内空毕竟不生？何等外空乃至无性自性空毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名内空，亦不名外空乃至无性自性空。
　　“世尊，何等法界毕竟不生？何等真如、实际、不思议界、安隐界等毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名法界，亦不名真如、实际、不思议界、安隐界等。
　　“世尊，何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘。
　　“世尊，我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？
　　“世尊，离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”