大般若波罗蜜多经卷第三百二十一

唐三藏法师玄奘奉诏译

初分真如品第四十七之四

　　“诸天子，若菩萨为摄取三摩地门故行，为弃舍三摩地门故行，为摄取陀罗尼门故行，为弃舍陀罗尼门故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。
　　“诸天子，若菩萨为摄取佛十力故行，为弃舍佛十力故行，为摄取四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故行，为弃舍四无所畏乃至十八佛不共法故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。
　　“诸天子，若菩萨为摄取预流果故行，为弃舍预流果故行，为摄取一来、不还、阿罗汉果故行，为弃舍一来、不还、阿罗汉果故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。
　　“诸天子，若菩萨为摄取独觉菩提故行，为弃舍独觉菩提故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。
　　“诸天子，若菩萨为摄取一切智故行，为弃舍一切智故行，为摄取道相智、一切相智故行，为弃舍道相智、一切相智故行，是菩萨不能修般若波罗蜜多，亦不能修静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；是菩萨不能证内空，亦不能证外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；是菩萨不能证真如，亦不能证法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；是菩萨不能修四念住，亦不能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；是菩萨不能证苦圣谛，亦不能证集、灭、道圣谛；是菩萨不能修四静虑，亦不能修四无量、四无色定；是菩萨不能修八解脱，亦不能修八胜处、九次第定、十遍处；是菩萨不能修空解脱门，亦不能修无相、无愿解脱门；是菩萨不能修五眼，亦不能修六神通；是菩萨不能修三摩地门，亦不能修陀罗尼门；是菩萨不能修佛十力，亦不能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；是菩萨不能修一切智，亦不能修道相智、一切相智。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，此深妙法随顺一切法。此深妙法随顺何等一切法？
　　“世尊，此深妙法随顺般若波罗蜜多，亦随顺静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。
　　“世尊，此深妙法随顺内空，亦随顺外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
　　“世尊，此深妙法随顺真如，亦随顺法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
　　“世尊，此深妙法随顺四念住，亦随顺四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
　　“世尊，此深妙法随顺苦圣谛，亦随顺集、灭、道圣谛。
　　“世尊，此深妙法随顺四静虑，亦随顺四无量、四无色定。
　　“世尊，此深妙法随顺八解脱，亦随顺八胜处、九次第定、十遍处。
　　“世尊，此深妙法随顺空解脱门，亦随顺无相、无愿解脱门。
　　“世尊，此深妙法随顺五眼，亦随顺六神通。
　　“世尊，此深妙法随顺三摩地门，亦随顺陀罗尼门。
　　“世尊，此深妙法随顺佛十力，亦随顺四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
　　“世尊，此深妙法随顺一切智，亦随顺道相智、一切相智。
　　“世尊，此深妙法都无有碍。此深妙法于何无碍？
　　“世尊，此深妙法于色无碍，于受、想、行、识无碍。
　　“世尊，此深妙法于眼处无碍，于耳、鼻、舌、身、意处无碍。
　　“世尊，此深妙法于色处无碍，于声、香、味、触、法处无碍。
　　“世尊，此深妙法于眼界无碍，于耳、鼻、舌、身、意界无碍。
　　“世尊，此深妙法于色界无碍，于声、香、味、触、法界无碍。
　　“世尊，此深妙法于眼识界无碍，于耳、鼻、舌、身、意识界无碍。
　　“世尊，此深妙法于眼触无碍，于耳、鼻、舌、身、意触无碍。
　　“世尊，此深妙法于眼触为缘所生诸受无碍，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无碍。
　　“世尊，此深妙法于地界无碍，于水、火、风、空、识界无碍。
　　“世尊，此深妙法于无明无碍，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无碍。
　　“世尊，此深妙法于布施波罗蜜多无碍，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无碍。
　　“世尊，此深妙法于内空无碍，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无碍。
　　“世尊，此深妙法于真如无碍，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无碍。
　　“世尊，此深妙法于四念住无碍，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无碍。
　　“世尊，此深妙法于苦圣谛无碍，于集、灭、道圣谛无碍。
　　“世尊，此深妙法于四静虑无碍，于四无量、四无色定无碍。
　　“世尊，此深妙法于八解脱无碍，于八胜处、九次第定、十遍处无碍。
　　“世尊，此深妙法于空解脱门无碍，于无相、无愿解脱门无碍。
　　“世尊，此深妙法于五眼无碍，于六神通无碍。
　　“世尊，此深妙法于三摩地门无碍，于陀罗尼门无碍。
　　“世尊，此深妙法于佛十力无碍，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无碍。
　　“世尊，此深妙法于预流果无碍，于一来、不还、阿罗汉果无碍。
　　“世尊，此深妙法于独觉菩提无碍。
　　“世尊，此深妙法于一切智无碍，于道相智、一切相智无碍。
　　“世尊，此深妙法以无碍为相。何以故？世尊，虚空平等性故，真如平等性故，法界平等性故，法性平等性故，不虚妄性平等性故，不变异性平等性故，平等性平等性故，离生性平等性故，法定平等性故，法住平等性故，实际平等性故，虚空界平等性故，不思议界平等性故，空、无相、无愿平等性故，无造无作平等性故，无染无净平等性故。
　　“世尊，此深妙法无生无灭。何以故？
　　“世尊，色无生无灭故，受、想、行、识无生无灭故。
　　“世尊，眼处无生无灭故，耳、鼻、舌、身、意处无生无灭故。
　　“世尊，色处无生无灭故，声、香、味、触、法处无生无灭故。
　　“世尊，眼界无生无灭故，耳、鼻、舌、身、意界无生无灭故。
　　“世尊，色界无生无灭故，声、香、味、触、法界无生无灭故。
　　“世尊，眼识界无生无灭故，耳、鼻、舌、身、意识界无生无灭故。
　　“世尊，眼触无生无灭故，耳、鼻、舌、身、意触无生无灭故。
　　“世尊，眼触为缘所生诸受无生无灭故，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无生无灭故。
　　“世尊，地界无生无灭故，水、火、风、空、识界无生无灭故。
　　“世尊，无明无生无灭故，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死无生无灭故。
　　“世尊，布施波罗蜜多无生无灭故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭故。
　　“世尊，内空无生无灭故，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无生无灭故。
　　“世尊，真如无生无灭故，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无生无灭故。
　　“世尊，四念住无生无灭故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭故。
　　“世尊，苦圣谛无生无灭故，集、灭、道圣谛无生无灭故。
　　“世尊，四静虑无生无灭故，四无量、四无色定无生无灭故。
　　“世尊，八解脱无生无灭故，八胜处、九次第定、十遍处无生无灭故。
　　“世尊，空解脱门无生无灭故，无相、无愿解脱门无生无灭故。
　　“世尊，五眼无生无灭故，六神通无生无灭故。
　　“世尊，三摩地门无生无灭故，陀罗尼门无生无灭故。
　　“世尊，佛十力无生无灭故，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无生无灭故。
　　“世尊，预流果无生无灭故，一来、不还、阿罗汉果无生无灭故。
　　“世尊，独觉菩提无生无灭故。
　　“世尊，一切智无生无灭故，道相智、一切相智无生无灭故。
　　“世尊，此深妙法都无足迹。何以故？
　　“世尊，色足迹不可得故，受、想、行、识足迹不可得故。
　　“世尊，眼处足迹不可得故，耳、鼻、舌、身、意处足迹不可得故。
　　“世尊，色处足迹不可得故，声、香、味、触、法处足迹不可得故。
　　“世尊，眼界足迹不可得故，耳、鼻、舌、身、意界足迹不可得故。
　　“世尊，色界足迹不可得故，声、香、味、触、法界足迹不可得故。
　　“世尊，眼识界足迹不可得故，耳、鼻、舌、身、意识界足迹不可得故。
　　“世尊，眼触足迹不可得故，耳、鼻、舌、身、意触足迹不可得故。
　　“世尊，眼触为缘所生诸受足迹不可得故，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受足迹不可得故。
　　“世尊，地界足迹不可得故，水、火、风、空、识界足迹不可得故。
　　“世尊，无明足迹不可得故，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死足迹不可得故。
　　“世尊，布施波罗蜜多足迹不可得故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多足迹不可得故。
　　“世尊，内空足迹不可得故，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空足迹不可得故。
　　“世尊，真如足迹不可得故，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界足迹不可得故。
　　“世尊，四念住足迹不可得故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支足迹不可得故。
　　“世尊，苦圣谛足迹不可得故，集、灭、道圣谛足迹不可得故。
　　“世尊，四静虑足迹不可得故，四无量、四无色定足迹不可得故。
　　“世尊，八解脱足迹不可得故，八胜处、九次第定、十遍处足迹不可得故。
　　“世尊，空解脱门足迹不可得故，无相、无愿解脱门足迹不可得故。
　　“世尊，五眼足迹不可得故，六神通足迹不可得故。
　　“世尊，三摩地门足迹不可得故，陀罗尼门足迹不可得故。
　　“世尊，佛十力足迹不可得故，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法足迹不可得故。
　　“世尊，预流果足迹不可得故，一来、不还、阿罗汉果足迹不可得故。
　　“世尊，独觉菩提足迹不可得故。
　　“世尊，一切智足迹不可得故，道相智、一切相智足迹不可得故。”

　　时，欲、色界诸天子复白佛言：“世尊，上座善现随如来生，佛真弟子。所以者何？上座善现诸所说法，一切皆与空相应故。”
　　尔时，善现告欲、色界诸天子言：“汝诸天子说我善现随如来生，佛真弟子，云何善现随如来生？谓随如来真如生故。所以者何？如来真如无来无去，上座善现真如亦尔，无来无去，由此故说上座善现随如来生。
　　“复次，如来真如即一切法真如，一切法真如即如来真如，如是真如无真如性，亦无不真如性，上座善现真如亦尔，由此故说上座善现随如来生。
　　“复次，如来真如常住为相，上座善现真如亦尔，常住为相，由此故说上座善现随如来生。
　　“复次，如来真如无变异无分别，遍诸法转，上座善现真如亦尔，无变异无分别，遍诸法转，由此故说上座善现随如来生。
　　“复次，如来真如无所挂碍，一切法真如亦无所挂碍，若如来真如，若一切法真如，同一真如，无二无别、无造无作，如是真如常真如相，无时非真如相，以常真如相、无时非真如相故无二无别，上座善现真如亦尔，由此故说上座善现随如来生。
　　“复次，如来真如于一切处，无忆念无分别，上座善现真如亦尔，于一切处无忆念无分别，由此故说上座善现随如来生。
　　“复次，如来真如无别无异、不可得，上座善现真如亦尔，无别无异、不可得，由此故说上座善现随如来生。
　　“复次，如来真如不离一切法真如，一切法真如不离如来真如，如是真如常真如相，无时非真如相，上座善现真如亦尔，由此故说上座善现随如来生。虽说随生而无所随生，以善现真如不异佛故。
　　“复次，如来真如非过去非未来非现在，一切法真如亦非过去非未来非现在，上座善现真如亦尔，由此故说上座善现随如来生。
　　“复次，过去真如平等故如来真如平等，如来真如平等故过去真如平等；未来真如平等故如来真如平等，如来真如平等故未来真如平等；现在真如平等故如来真如平等，如来真如平等故现在真如平等。若过去、未来、现在真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，色真如平等故如来真如平等，如来真如平等故色真如平等；受、想、行、识真如平等故如来真如平等，如来真如平等故受、想、行、识真如平等。如是若色真如平等，若受、想、行、识真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，眼处真如平等故如来真如平等，如来真如平等故眼处真如平等；耳、鼻、舌、身、意处真如平等故如来真如平等，如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意处真如平等。如是若眼处真如平等，若耳、鼻、舌、身、意处真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，色处真如平等故如来真如平等，如来真如平等故色处真如平等；声、香、味、触、法处真如平等故如来真如平等，如来真如平等故声、香、味、触、法处真如平等。如是若色处真如平等，若声、香、味、触、法处真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，眼界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故眼界真如平等；耳、鼻、舌、身、意界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意界真如平等。如是若眼界真如平等，若耳、鼻、舌、身、意界真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，色界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故色界真如平等；声、香、味、触、法界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故声、香、味、触、法界真如平等。如是若色界真如平等，若声、香、味、触、法界真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，眼识界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故眼识界真如平等；耳、鼻、舌、身、意识界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意识界真如平等。如是若眼识界真如平等，若耳、鼻、舌、身、意识界真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，眼触真如平等故如来真如平等，如来真如平等故眼触真如平等；耳、鼻、舌、身、意触真如平等故如来真如平等，如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意触真如平等。如是若眼触真如平等，若耳、鼻、舌、身、意触真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，眼触为缘所生诸受真如平等故如来真如平等，如来真如平等故眼触为缘所生诸受真如平等；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如平等故如来真如平等，如来真如平等故耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如平等。如是若眼触为缘所生诸受真如平等，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，地界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故地界真如平等；水、火、风、空、识界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故水、火、风、空、识界真如平等。如是若地界真如平等，若水、火、风、空、识界真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，无明真如平等故如来真如平等，如来真如平等故无明真如平等；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如平等故如来真如平等，如来真如平等故行乃至老死真如平等。如是若无明真如平等，若行乃至老死真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，布施波罗蜜多真如平等故如来真如平等，如来真如平等故布施波罗蜜多真如平等；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如平等故如来真如平等，如来真如平等故净戒乃至般若波罗蜜多真如平等。如是若布施波罗蜜多真如平等，若净戒乃至般若波罗蜜多真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，内空真如平等故如来真如平等，如来真如平等故内空真如平等；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如平等故如来真如平等，如来真如平等故外空乃至无性自性空真如平等。如是若内空真如平等，若外空乃至无性自性空真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，真如真如平等故如来真如平等，如来真如平等故真如真如平等；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界真如平等故如来真如平等，如来真如平等故法界乃至不思议界真如平等。如是若真如真如平等，若法界乃至不思议界真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，四念住真如平等故如来真如平等，如来真如平等故四念住真如平等；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如平等故如来真如平等，如来真如平等故四正断乃至八圣道支真如平等。如是若四念住真如平等，若四正断乃至八圣道支真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，苦圣谛真如平等故如来真如平等，如来真如平等故苦圣谛真如平等；集、灭、道圣谛真如平等故如来真如平等，如来真如平等故集、灭、道圣谛真如平等。如是若苦圣谛真如平等，若集、灭、道圣谛真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，四静虑真如平等故如来真如平等，如来真如平等故四静虑真如平等；四无量、四无色定真如平等故如来真如平等，如来真如平等故四无量、四无色定真如平等。如是若四静虑真如平等，若四无量、四无色定真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，八解脱真如平等故如来真如平等，如来真如平等故八解脱真如平等；八胜处、九次第定、十遍处真如平等故如来真如平等，如来真如平等故八胜处、九次第定、十遍处真如平等。如是若八解脱真如平等，若八胜处、九次第定、十遍处真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，空解脱门真如平等故如来真如平等，如来真如平等故空解脱门真如平等；无相、无愿解脱门真如平等故如来真如平等，如来真如平等故无相、无愿解脱门真如平等。如是若空解脱门真如平等，若无相、无愿解脱门真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，五眼真如平等故如来真如平等，如来真如平等故五眼真如平等；六神通真如平等故如来真如平等，如来真如平等故六神通真如平等。如是若五眼真如平等，若六神通真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，三摩地门真如平等故如来真如平等，如来真如平等故三摩地门真如平等；陀罗尼门真如平等故如来真如平等，如来真如平等故陀罗尼门真如平等。如是若三摩地门真如平等，若陀罗尼门真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，佛十力真如平等故如来真如平等，如来真如平等故佛十力真如平等；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法真如平等故如来真如平等，如来真如平等故四无所畏乃至十八佛不共法真如平等。如是若佛十力真如平等，若四无所畏乃至十八佛不共法真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，预流果真如平等故如来真如平等，如来真如平等故预流果真如平等；一来、不还、阿罗汉果真如平等故如来真如平等，如来真如平等故一来、不还、阿罗汉果真如平等。如是若预流果真如平等，若一来、不还、阿罗汉果真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，独觉菩提真如平等故如来真如平等，如来真如平等故独觉菩提真如平等。如是若独觉菩提真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“复次，一切智真如平等故如来真如平等，如来真如平等故一切智真如平等；道相智、一切相智真如平等故如来真如平等，如来真如平等故道相智、一切相智真如平等。如是若一切智真如平等，若道相智、一切相智真如平等，若如来真如平等，同一真如平等无二无别。
　　“诸天子，菩萨摩诃萨现证如是一切法真如平等故，说名如来、应、正等觉。上座善现于此真如能深信解，由此故说上座善现随如来生。”

大般若波罗蜜多经卷第三百二十二

唐三藏法师玄奘奉诏译

初分真如品第四十七之五

　　正说如是真如相时，于此三千大千世界六种变动：东踊西没，西踊东没，南踊北没，北踊南没，中踊边没边踊中没。
　　时，欲、色界诸天子，复以天上多揭罗香、多摩罗香、栴檀香末，及以天上嗢钵罗花、钵特摩花、拘某陀花、奔荼利花、美妙香花、美妙音花、大美妙音花，奉散世尊及善现上而白佛言：“甚奇，世尊！未曾有也！上座善现由真如故，随如来生。”
　　尔时，善现告欲、色界诸天子言：“天子当知，上座善现不由色故随如来生，不由色真如故随如来生，不离色故随如来生，不离色真如故随如来生；不由受、想、行、识故随如来生，不由受、想、行、识真如故随如来生，不离受、想、行、识故随如来生，不离受、想、行、识真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由眼处故随如来生，不由眼处真如故随如来生，不离眼处故随如来生，不离眼处真如故随如来生；不由耳、鼻、舌、身、意处故随如来生，不由耳、鼻、舌、身、意处真如故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意处故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意处真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由色处故随如来生，不由色处真如故随如来生，不离色处故随如来生，不离色处真如故随如来生；不由声、香、味、触、法处故随如来生，不由声、香、味、触、法处真如故随如来生，不离声、香、味、触、法处故随如来生，不离声、香、味、触、法处真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由眼界故随如来生，不由眼界真如故随如来生，不离眼界故随如来生，不离眼界真如故随如来生；不由耳、鼻、舌、身、意界故随如来生，不由耳、鼻、舌、身、意界真如故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意界故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意界真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由色界故随如来生，不由色界真如故随如来生，不离色界故随如来生，不离色界真如故随如来生；不由声、香、味、触、法界故随如来生，不由声、香、味、触、法界真如故随如来生，不离声、香、味、触、法界故随如来生，不离声、香、味、触、法界真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由眼识界故随如来生，不由眼识界真如故随如来生，不离眼识界故随如来生，不离眼识界真如故随如来生；不由耳、鼻、舌、身、意识界故随如来生，不由耳、鼻、舌、身、意识界真如故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意识界故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意识界真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由眼触故随如来生，不由眼触真如故随如来生，不离眼触故随如来生，不离眼触真如故随如来生；不由耳、鼻、舌、身、意触故随如来生，不由耳、鼻、舌、身、意触真如故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意触故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意触真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由眼触为缘所生诸受故随如来生，不由眼触为缘所生诸受真如故随如来生，不离眼触为缘所生诸受故随如来生，不离眼触为缘所生诸受真如故随如来生；不由耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故随如来生，不由耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受故随如来生，不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由地界故随如来生，不由地界真如故随如来生，不离地界故随如来生，不离地界真如故随如来生；不由水、火、风、空、识界故随如来生，不由水、火、风、空、识界真如故随如来生，不离水、火、风、空、识界故随如来生，不离水、火、风、空、识界真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由无明故随如来生，不由无明真如故随如来生，不离无明故随如来生，不离无明真如故随如来生；不由行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死故随如来生，不由行乃至老死真如故随如来生，不离行乃至老死故随如来生，不离行乃至老死真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由我故随如来生，不由我真如故随如来生，不离我故随如来生，不离我真如故随如来生；不由有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者故随如来生，不由有情乃至见者真如故随如来生，不离有情乃至见者故随如来生，不离有情乃至见者真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由布施波罗蜜多故随如来生，不由布施波罗蜜多真如故随如来生，不离布施波罗蜜多故随如来生，不离布施波罗蜜多真如故随如来生；不由净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故随如来生，不由净戒乃至般若波罗蜜多真如故随如来生，不离净戒乃至般若波罗蜜多故随如来生，不离净戒乃至般若波罗蜜多真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由内空故随如来生，不由内空真如故随如来生，不离内空故随如来生，不离内空真如故随如来生；不由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故随如来生，不由外空乃至无性自性空真如故随如来生，不离外空乃至无性自性空故随如来生，不离外空乃至无性自性空真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由真如故随如来生，不由真如真如故随如来生，不离真如故随如来生，不离真如真如故随如来生；不由法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界故随如来生，不由法界乃至不思议界真如故随如来生，不离法界乃至不思议界故随如来生，不离法界乃至不思议界真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由四念住故随如来生，不由四念住真如故随如来生，不离四念住故随如来生，不离四念住真如故随如来生；不由四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故随如来生，不由四正断乃至八圣道支真如故随如来生，不离四正断乃至八圣道支故随如来生，不离四正断乃至八圣道支真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由苦圣谛故随如来生，不由苦圣谛真如故随如来生，不离苦圣谛故随如来生，不离苦圣谛真如故随如来生；不由集、灭、道圣谛故随如来生，不由集、灭、道圣谛真如故随如来生，不离集、灭、道圣谛故随如来生，不离集、灭、道圣谛真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由四静虑故随如来生，不由四静虑真如故随如来生，不离四静虑故随如来生，不离四静虑真如故随如来生；不由四无量、四无色定故随如来生，不由四无量、四无色定真如故随如来生，不离四无量、四无色定故随如来生，不离四无量、四无色定真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由八解脱故随如来生，不由八解脱真如故随如来生，不离八解脱故随如来生，不离八解脱真如故随如来生；不由八胜处、九次第定、十遍处故随如来生，不由八胜处、九次第定、十遍处真如故随如来生，不离八胜处、九次第定、十遍处故随如来生，不离八胜处、九次第定、十遍处真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由空解脱门故随如来生，不由空解脱门真如故随如来生，不离空解脱门故随如来生，不离空解脱门真如故随如来生；不由无相、无愿解脱门故随如来生，不由无相、无愿解脱门真如故随如来生，不离无相、无愿解脱门故随如来生，不离无相、无愿解脱门真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由五眼故随如来生，不由五眼真如故随如来生，不离五眼故随如来生，不离五眼真如故随如来生；不由六神通故随如来生，不由六神通真如故随如来生，不离六神通故随如来生，不离六神通真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由三摩地门故随如来生，不由三摩地门真如故随如来生，不离三摩地门故随如来生，不离三摩地门真如故随如来生；不由陀罗尼门故随如来生，不由陀罗尼门真如故随如来生，不离陀罗尼门故随如来生，不离陀罗尼门真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由佛十力故随如来生，不由佛十力真如故随如来生，不离佛十力故随如来生，不离佛十力真如故随如来生；不由四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法故随如来生，不由四无所畏乃至十八佛不共法真如故随如来生，不离四无所畏乃至十八佛不共法故随如来生，不离四无所畏乃至十八佛不共法真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由预流果故随如来生，不由预流果真如故随如来生，不离预流果故随如来生，不离预流果真如故随如来生；不由一来、不还、阿罗汉果故随如来生，不由一来、不还、阿罗汉果真如故随如来生，不离一来、不还、阿罗汉果故随如来生，不离一来、不还、阿罗汉果真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由独觉菩提故随如来生，不由独觉菩提真如故随如来生，不离独觉菩提故随如来生，不离独觉菩提真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由一切智故随如来生，不由一切智真如故随如来生，不离一切智故随如来生，不离一切智真如故随如来生；不由道相智、一切相智故随如来生，不由道相智、一切相智真如故随如来生，不离道相智、一切相智故随如来生，不离道相智、一切相智真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由有为故随如来生，不由有为真如故随如来生，不离有为故随如来生，不离有为真如故随如来生。
　　“天子当知，上座善现不由无为故随如来生，不由无为真如故随如来生，不离无为故随如来生，不离无为真如故随如来生。
　　“何以故？诸天子，是一切法都无所有，诸随生者、若所随生、由此随生及随生处皆不可得。”

　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深。
　　“世尊，此中色不可得，色真如亦不可得。何以故？此中色尚不可得，况有色真如可得？此中受、想、行、识不可得，受、想、行、识真如亦不可得。何以故？此中受、想、行、识尚不可得，况有受、想、行、识真如可得？
　　“世尊，此中眼处不可得，眼处真如亦不可得。何以故？此中眼处尚不可得，况有眼处真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意处不可得，耳、鼻、舌、身、意处真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意处尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意处真如可得？
　　“世尊，此中色处不可得，色处真如亦不可得。何以故？此中色处尚不可得，况有色处真如可得？此中声、香、味、触、法处不可得，声、香、味、触、法处真如亦不可得。何以故？此中声、香、味、触、法处尚不可得，况有声、香、味、触、法处真如可得？
　　“世尊，此中眼界不可得，眼界真如亦不可得。何以故？此中眼界尚不可得，况有眼界真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意界不可得，耳、鼻、舌、身、意界真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意界尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意界真如可得？
　　“世尊，此中色界不可得，色界真如亦不可得。何以故？此中色界尚不可得，况有色界真如可得？此中声、香、味、触、法界不可得，声、香、味、触、法界真如亦不可得。何以故？此中声、香、味、触、法界尚不可得，况有声、香、味、触、法界真如可得？
　　“世尊，此中眼识界不可得，眼识界真如亦不可得。何以故？此中眼识界尚不可得，况有眼识界真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意识界不可得，耳、鼻、舌、身、意识界真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意识界尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意识界真如可得？
　　“世尊，此中眼触不可得，眼触真如亦不可得。何以故？此中眼触尚不可得，况有眼触真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意触不可得，耳、鼻、舌、身、意触真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意触尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意触真如可得？
　　“世尊，此中眼触为缘所生诸受不可得，眼触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故？此中眼触为缘所生诸受尚不可得，况有眼触为缘所生诸受真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如可得？
　　“世尊，此中地界不可得，地界真如亦不可得。何以故？此中地界尚不可得，况有地界真如可得？此中水、火、风、空、识界不可得，水、火、风、空、识界真如亦不可得。何以故？此中水、火、风、空、识界尚不可得，况有水、火、风、空、识界真如可得？
　　“世尊，此中无明不可得，无明真如亦不可得。何以故？此中无明尚不可得，况有无明真如可得？此中行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可得，行乃至老死真如亦不可得。何以故？此中行乃至老死尚不可得，况有行乃至老死真如可得？
　　“世尊，此中布施波罗蜜多不可得，布施波罗蜜多真如亦不可得。何以故？此中布施波罗蜜多尚不可得，况有布施波罗蜜多真如可得？此中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，净戒乃至般若波罗蜜多真如亦不可得。何以故？此中净戒乃至般若波罗蜜多尚不可得，况有净戒乃至般若波罗蜜多真如可得？
　　“世尊，此中内空不可得，内空真如亦不可得。何以故？此中内空尚不可得，况有内空真如可得？此中外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得，外空乃至无性自性空真如亦不可得。何以故？此中外空乃至无性自性空尚不可得，况有外空乃至无性自性空真如可得？
　　“世尊，此中真如不可得，真如真如亦不可得。何以故？此中真如尚不可得，况有真如真如可得？此中法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得，法界乃至不思议界真如亦不可得。何以故？此中法界乃至不思议界尚不可得，况有法界乃至不思议界真如可得？
　　“世尊，此中四念住不可得，四念住真如亦不可得。何以故？此中四念住尚不可得，况有四念住真如可得？此中四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，四正断乃至八圣道支真如亦不可得。何以故？此中四正断乃至八圣道支尚不可得，况有四正断乃至八圣道支真如可得？
　　“世尊，此中苦圣谛不可得，苦圣谛真如亦不可得。何以故？此中苦圣谛尚不可得，况有苦圣谛真如可得？此中集、灭、道圣谛不可得，集、灭、道圣谛真如亦不可得。何以故？此中集、灭、道圣谛尚不可得，况有集、灭、道圣谛真如可得？
　　“世尊，此中四静虑不可得，四静虑真如亦不可得。何以故？此中四静虑尚不可得，况有四静虑真如可得？此中四无量、四无色定不可得，四无量、四无色定真如亦不可得。何以故？此中四无量、四无色定尚不可得，况有四无量、四无色定真如可得？
　　“世尊，此中八解脱不可得，八解脱真如亦不可得。何以故？此中八解脱尚不可得，况有八解脱真如可得？此中八胜处，九次第定、十遍处不可得，八胜处、九次第定、十遍处真如亦不可得。何以故？此中八胜处、九次第定、十遍处尚不可得，况有八胜处、九次第定、十遍处真如可得？
　　“世尊，此中空解脱门不可得，空解脱门真如亦不可得。何以故？此中空解脱门尚不可得，况有空解脱门真如可得？此中无相、无愿解脱门不可得，无相、无愿解脱门真如亦不可得。何以故？此中无相、无愿解脱门尚不可得，况有无相、无愿解脱门真如可得？
　　“世尊，此中五眼不可得，五眼真如亦不可得。何以故？此中五眼尚不可得，况有五眼真如可得？此中六神通不可得，六神通真如亦不可得。何以故？此中六神通尚不可得，况有六神通真如可得？
　　“世尊，此中三摩地门不可得，三摩地门真如亦不可得。何以故？此中三摩地门尚不可得，况有三摩地门真如可得？此中陀罗尼门不可得，陀罗尼门真如亦不可得。何以故？此中陀罗尼门尚不可得，况有陀罗尼门真如可得？
　　“世尊，此中佛十力不可得，佛十力真如亦不可得。何以故？此中佛十力尚不可得，况有佛十力真如可得？此中四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得，四无所畏乃至十八佛不共法真如亦不可得。何以故？此中四无所畏乃至十八佛不共法尚不可得，况有四无所畏乃至十八佛不共法真如可得？
　　“世尊，此中预流果不可得，预流果真如亦不可得。何以故？此中预流果尚不可得，况有预流果真如可得？此中一来、不还、阿罗汉果不可得，一来、不还、阿罗汉果真如亦不可得。何以故？此中一来、不还、阿罗汉果尚不可得，况有一来、不还、阿罗汉果真如可得？
　　“世尊，此中独觉菩提不可得，独觉菩提真如亦不可得。何以故？此中独觉菩提尚不可得，况有独觉菩提真如可得？
　　“世尊，此中一切智不可得，一切智真如亦不可得。何以故？此中一切智尚不可得，况有一切智真如可得？此中道相智、一切相智不可得，道相智、一切相智真如亦不可得。何以故？此中道相智、一切相智尚不可得，况有道相智、一切相智真如可得？”
　　佛言：“舍利子，如是，如是，如汝所说，诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆最甚深。
　　“舍利子，此中色不可得，色真如亦不可得。何以故？此中色尚不可得，况有色真如可得？此中受、想、行、识不可得，受、想、行、识真如亦不可得。何以故？此中受、想、行、识尚不可得，况有受、想、行、识真如可得？
　　“舍利子，此中眼处不可得，眼处真如亦不可得。何以故？此中眼处尚不可得，况有眼处真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意处不可得，耳、鼻、舌、身、意处真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意处尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意处真如可得？
　　“舍利子，此中色处不可得，色处真如亦不可得。何以故？此中色处尚不可得，况有色处真如可得？此中声、香、味、触、法处不可得，声、香、味、触、法处真如亦不可得。何以故？此中声、香、味、触、法处尚不可得，况有声、香、味、触、法处真如可得？
　　“舍利子，此中眼界不可得，眼界真如亦不可得。何以故？此中眼界尚不可得，况有眼界真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意界不可得，耳、鼻、舌、身、意界真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意界尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意界真如可得？
　　“舍利子，此中色界不可得，色界真如亦不可得。何以故？此中色界尚不可得，况有色界真如可得？此中声、香、味、触、法界不可得，声、香、味、触、法界真如亦不可得。何以故？此中声、香、味、触、法界尚不可得，况有声、香、味、触、法界真如可得？
　　“舍利子，此中眼识界不可得，眼识界真如亦不可得。何以故？此中眼识界尚不可得，况有眼识界真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意识界不可得，耳、鼻、舌、身、意识界真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意识界尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意识界真如可得？
　　“舍利子，此中眼触不可得，眼触真如亦不可得。何以故？此中眼触尚不可得，况有眼触真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意触不可得，耳、鼻、舌、身、意触真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意触尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意触真如可得？
　　“舍利子，此中眼触为缘所生诸受不可得，眼触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故？此中眼触为缘所生诸受尚不可得，况有眼触为缘所生诸受真如可得？此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如亦不可得。何以故？此中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受尚不可得，况有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如可得？
　　“舍利子，此中地界不可得，地界真如亦不可得。何以故？此中地界尚不可得，况有地界真如可得？此中水、火、风、空、识界不可得，水、火、风、空、识界真如亦不可得。何以故？此中水、火、风、空、识界尚不可得，况有水、火、风、空、识界真如可得？
　　“舍利子，此中无明不可得，无明真如亦不可得。何以故？此中无明尚不可得，况有无明真如可得？此中行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可得，行乃至老死真如亦不可得。何以故？此中行乃至老死尚不可得，况有行乃至老死真如可得？
　　“舍利子，此中布施波罗蜜多不可得，布施波罗蜜多真如亦不可得。何以故？此中布施波罗蜜多尚不可得，况有布施波罗蜜多真如可得？此中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，净戒乃至般若波罗蜜多真如亦不可得。何以故？此中净戒乃至般若波罗蜜多尚不可得，况有净戒乃至般若波罗蜜多真如可得？
　　“舍利子，此中内空不可得，内空真如亦不可得。何以故？此中内空尚不可得，况有内空真如可得？此中外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可得，外空乃至无性自性空真如亦不可得。何以故？此中外空乃至无性自性空尚不可得，况有外空乃至无性自性空真如可得？
　　“舍利子，此中真如不可得，真如真如亦不可得。何以故？此中真如尚不可得，况有真如真如可得？此中法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可得，法界乃至不思议界真如亦不可得。何以故？此中法界乃至不思议界尚不可得，况有法界乃至不思议界真如可得？
　　“舍利子，此中四念住不可得，四念住真如亦不可得。何以故？此中四念住尚不可得，况有四念住真如可得？此中四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，四正断乃至八圣道支真如亦不可得。何以故？此中四正断乃至八圣道支尚不可得，况有四正断乃至八圣道支真如可得？
　　“舍利子，此中苦圣谛不可得，苦圣谛真如亦不可得。何以故？此中苦圣谛尚不可得，况有苦圣谛真如可得？此中集、灭、道圣谛不可得，集、灭、道圣谛真如亦不可得。何以故？此中集、灭、道圣谛尚不可得，况有集、灭、道圣谛真如可得？
　　“舍利子，此中四静虑不可得，四静虑真如亦不可得。何以故？此中四静虑尚不可得，况有四静虑真如可得？此中四无量、四无色定不可得，四无量、四无色定真如亦不可得。何以故？此中四无量、四无色定尚不可得，况有四无量、四无色定真如可得？
　　“舍利子，此中八解脱不可得，八解脱真如亦不可得。何以故？此中八解脱尚不可得，况有八解脱真如可得？此中八胜处、九次第定、十遍处不可得，八胜处、九次第定、十遍处真如亦不可得。何以故？此中八胜处、九次第定、十遍处尚不可得，况有八胜处、九次第定、十遍处真如可得。
　　“舍利子，此中空解脱门不可得，空解脱门真如亦不可得。何以故？此中空解脱门尚不可得，况有空解脱门真如可得？此中无相、无愿解脱门不可得，无相、无愿解脱门真如亦不可得。何以故？此中无相、无愿解脱门尚不可得，况有无相、无愿解脱门真如可得？
　　“舍利子，此中五眼不可得，五眼真如亦不可得。何以故？此中五眼尚不可得，况有五眼真如可得？此中六神通不可得，六神通真如亦不可得。何以故？此中六神通尚不可得，况有六神通真如可得？
　　“舍利子，此中三摩地门不可得，三摩地门真如亦不可得。何以故？此中三摩地门尚不可得，况有三摩地门真如可得？此中陀罗尼门不可得，陀罗尼门真如亦不可得。何以故？此中陀罗尼门尚不可得，况有陀罗尼门真如可得？
　　“舍利子，此中佛十力不可得，佛十力真如亦不可得。何以故？此中佛十力尚不可得，况有佛十力真如可得？此中四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得，四无所畏乃至十八佛不共法真如亦不可得。何以故？此中四无所畏乃至十八佛不共法尚不可得，况有四无所畏乃至十八佛不共法真如可得？
　　“舍利子，此中预流果不可得，预流果真如亦不可得。何以故？此中预流果尚不可得，况有预流果真如可得？此中一来、不还、阿罗汉果不可得，一来、不还、阿罗汉果真如亦不可得。何以故？此中一来、不还、阿罗汉果尚不可得，况有一来、不还、阿罗汉果真如可得？
　　“舍利子，此中独觉菩提不可得，独觉菩提真如亦不可得。何以故？此中独觉菩提尚不可得，况有独觉菩提真如可得？
　　“舍利子，此中一切智不可得，一切智真如亦不可得。何以故？此中一切智尚不可得，况有一切智真如可得？此中道相智、一切相智不可得，道相智、一切相智真如亦不可得。何以故？此中道相智、一切相智尚不可得，况有道相智、一切相智真如可得？”

　　说此真如相时，众中万二千苾刍诸漏永尽，心得解脱，成阿罗汉；五百苾刍尼远尘离垢，于诸法中生净法眼；五千菩萨摩诃萨得无生法忍；六万菩萨诸漏永尽，心得解脱，成阿罗汉。
　　尔时，佛告舍利子言：“此六万菩萨已于过去亲近供养五百诸佛，一一佛所发弘誓愿正信出家，虽修布施、净戒、安忍、精进、静虑，而不摄受般若波罗蜜多，亦不摄受方便善巧力故，起别异想，行别异行。修布施时作如是念：‘此是布施，此是财物，此是受者，我能行施。’修净戒时作如是念：‘此是净戒，此是罪业，此所护境，我能持戒。’修安忍时作如是念：‘此是安忍，此是忍障，此是忍境，我能安忍。’修精进时作如是念：‘此是精进，此是懈怠，此是所为，我能精进。’修静虑时作如是念：‘此是静虑，此是散动，此是所为，我能修定。’彼离般若波罗蜜多，及离方便善巧力故，依别异想而行布施、净戒、安忍、精进、静虑别异之行；由别异想、别异行故，不得入菩萨正性离生位；由不得入菩萨正性离生位故，得预流果渐次乃至阿罗汉果。舍利子，此诸菩萨虽有菩萨道空、无相、无愿解脱门，而远离般若波罗蜜多及方便善巧力故，于实际作证取声闻果。”

大般若波罗蜜多经卷第三百二十三

唐三藏法师玄奘奉诏译

初分真如品第四十七之六

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，何因缘故，有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门，不摄受般若波罗蜜多，无方便善巧力，便证实际取声闻果或独觉菩提？有诸菩萨修空、无相、无愿解脱门，摄受般若波罗蜜多，有方便善巧力，不证实际而趣无上正等菩提？”
　　佛言：“舍利子，若诸菩萨远离一切智智心，修空、无相、无愿解脱门，是诸菩萨不摄受般若波罗蜜多，无方便善巧力故，便证实际取声闻果或独觉菩提。若诸菩萨不离一切智智心，修空、无相、无愿解脱门，是诸菩萨摄受般若波罗蜜多，有方便善巧力故，能入菩萨正性离生位，得阿耨多罗三藐三菩提。
　　“舍利子，譬如有鸟，其身长大百踰缮那，或复二百乃至五百踰缮那量，而无有翅。是鸟从于三十三天投身而下，趣赡部洲，于其中道便作是念：‘我欲还上三十三天。’舍利子，于汝意云何？是鸟能还三十三天不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。”
　　佛言：“舍利子，是鸟中道或作是愿：‘至赡部洲当令我身无损无恼。’舍利子，于汝意云何？是鸟所愿可得遂不？”
　　舍利子言：“不也，世尊。是鸟至此赡部洲时，其身决定有损有恼，或致命终或近死苦。何以故？世尊，是鸟身大从远而堕，无有翅故。”
　　佛言：“舍利子，如是，如是，如汝所说。舍利子，有诸菩萨亦复如是，虽经殑伽沙数大劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修空、无相、无愿解脱门，作广大事发广大心，欲证无量无所摄受微妙无上正等菩提，而无般若波罗蜜多，远离方便善巧力故，便堕声闻或独觉地。何以故？舍利子，是诸菩萨远离一切智智心，虽经多劫勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，亦修空、无相、无愿解脱门，而无般若波罗蜜多，亦无方便善巧力故，遂堕声闻或独觉地。
　　“舍利子，是诸菩萨虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴，恭敬供养随顺修行，而于其中执取相故，不能正解是诸如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴真实功德。舍利子，是诸菩萨不能正解佛功德故，虽闻菩萨道空、无相、无愿解脱门声，而依此声执取其相，执取相已回向无上正等菩提。此诸菩萨如是回向不得无上正等菩提，住于声闻或独觉地。何以故？舍利子，是诸菩萨远离般若波罗蜜多，及无方便善巧力故，虽以种种所修善根回向无上正等菩提，而住声闻或独觉地。
　　“舍利子，有诸菩萨从初发心，常不远离一切智智心，勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑，不离般若波罗蜜多方便善巧，虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴而不取相，虽修一切空、无相、无愿解脱门亦不取相，虽念自他种种功德善根，与诸有情同共回向无上正等菩提亦不取相。舍利子，当知是菩萨摩诃萨不住声闻及独觉地，直趣无上正等菩提。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，常能不远离一切智智心，虽修布施而不取相，虽修净戒、安忍、精进、静虑、般若亦不取相，虽念过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴亦不取相，虽修一切菩萨道空、无相、无愿解脱门亦不取相。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行布施波罗蜜多，以离相心修行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住内空，以离相心安住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住真如，以离相心安住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行四念住，以离相心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心安住苦圣谛，以离相心安住集、灭、道圣谛。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行四静虑，以离相心修行四无量、四无色定。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行八解脱，以离相心修行八胜处、九次第定、十遍处。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行空解脱门，以离相心修行无相、无愿解脱门。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行五眼，以离相心修行六神通。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行三摩地门，以离相心修行陀罗尼门。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行佛十力，以离相心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨有方便善巧故，以离相心修行一切智，以离相心修行道相智、一切相智。”
　　时，舍利子白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，若菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，摄受般若波罗蜜多，不离方便善巧力者，是菩萨摩诃萨必近无上正等菩提。何以故？
　　“世尊，是菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟，都不见有少法可得，谓若能证、若所证、若证处、若证时、若由此证，都不可得；若色，若受、想、行、识，都不可得；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，都不可得；若色处，若声、香、味、触、法处，都不可得；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，都不可得，若色界，若声、香、味、触、法界，都不可得；若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界，都不可得；若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触，都不可得；若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，都不可得；若地界，若水、火、风、空、识界，都不可得；若无明，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，都不可得；若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，都不可得；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，都不可得；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，都不可得；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，都不可得；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，都不可得；若四静虑，若四无量、四无色定，都不可得；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，都不可得；若空解脱门，若无相、无愿解脱门，都不可得；若五眼，若六神通，都不可得；若三摩地门，若陀罗尼门，都不可得；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，都不可得；若预流果，若一来、不还、阿罗汉果，都不可得；若独觉菩提，都不可得；若一切智，若道相智、一切相智，都不可得。
　　“世尊，有菩萨乘诸善男子、善女人等，远离般若波罗蜜多方便善巧，而求无上正等菩提，当知彼于所求无上正等菩提或得不得。何以故？世尊，是菩萨乘诸善男子、善女人等，远离般若波罗蜜多方便善巧，于所修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆取相故，于所安住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空皆取相故，于所安住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界皆取相故，于所修行四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支皆取相故，于所安住苦、集、灭、道圣谛皆取相故，于所修行四静虑、四无量、四无色定皆取相故，于所修行八解脱、八胜处、九次第定、十遍处皆取相故，于所修行空、无相、无愿解脱门皆取相故，于所修行五眼、六神通皆取相故，于所修行三摩地门、陀罗尼门皆取相故，于所修行佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法皆取相故，于所修行一切智、道相智、一切相智皆取相故。
　　“世尊，由此因缘，是菩萨乘诸善男子、善女人等，皆于无上正等菩提或得不得。
　　“世尊，由此因缘，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，决定不应远离般若波罗蜜多方便善巧。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修布施波罗蜜多，应修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应住内空，应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应住真如，应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修四念住，应修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应住苦圣谛，应住集、灭、道圣谛。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修四静虑，应修四无量、四无色定。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修八解脱，应修八胜处、九次第定、十遍处。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修空解脱门，应修无相、无愿解脱门。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修五眼，应修六神通。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修三摩地门，应修陀罗尼门。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修佛十力，应修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
　　“世尊，是菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，应修一切智，应修道相智、一切相智。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多方便善巧，用无所得为方便，以无相俱行心，安住如是一切佛法，必得无上正等菩提。”

　　尔时，欲、色界诸天子白佛言：“世尊，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨于一切法自相、共相皆应证知，方能获得所求无上正等菩提，而诸菩萨所知法相都无所有皆不可得。”
　　尔时，佛告诸天子言：“如是，如是，如汝所说，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难可得。天子当知，我亦现觉一切法相，证得无上正等菩提，而都不得胜义法相可说名为此是能证、此是所证、此是证处、此是证时及可说为由此而证。何以故？诸天子，以一切法毕竟净故，有为无为毕竟空故。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得，如我思惟佛所说义，诸佛无上正等菩提极易信解、甚易证得。所以者何？若能信解无法能证、无法所证、无有证处、无有证时，亦无由此而有所证，则能信解诸佛无上正等菩提。若有证知无法能证、无法所证、无有证处、无有证时，亦无由此而有所证，则能证得所求无上正等菩提。何以故？世尊，以一切法皆毕竟空，毕竟空中都无有法可名能证、可名所证、可名证处、可名证时、可名由此而有所证。所以者何？诸法皆空，若增若减都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所住真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所住苦、集、灭、道圣谛都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所修四静虑、四无量、四无色定都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所修八解脱、八胜处、九次第定、十遍处都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所修空、无相、无愿解脱门都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所学五眼、六神通都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所学三摩地门、陀罗尼门都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所学佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所学一切智、道相智、一切相智都无所有皆不可得。
　　“世尊，诸菩萨摩诃萨所观诸法，若有色若无色、若有见若无见、若有对若无对、若有漏若无漏、若有为若无为都无所有皆不可得。
　　“世尊，以是因缘，我思惟佛所说义趣，诸佛无上正等菩提，极易信解、甚易证得，诸菩萨摩诃萨不应于中谓难信解及难证得。所以者何？
　　“世尊，色色自性空，受、想、行、识受、想、行、识自性空。
　　“世尊，眼处眼处自性空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处自性空。
　　“世尊，色处色处自性空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处自性空。
　　“世尊，眼界眼界自性空，耳、鼻、舌、身、意界耳、鼻、舌、身、意界自性空。
　　“世尊，色界色界自性空，声、香、味、触、法界声、香、味、触、法界自性空。
　　“世尊，眼识界眼识界自性空，耳、鼻、舌、身、意识界耳、鼻、舌、身、意识界自性空。
　　“世尊，眼触眼触自性空，耳、鼻、舌、身、意触耳、鼻、舌、身、意触自性空。
　　“世尊，眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性空。
　　“世尊，地界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空。
　　“世尊，无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死行乃至老死自性空。
　　“世尊，布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自性空。
　　“世尊，内空内空自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空自性空。
　　“世尊，真如真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自性空。
　　“世尊，四念住四念住自性空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支自性空。
　　“世尊，苦圣谛苦圣谛自性空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛自性空。
　　“世尊，四静虑四静虑自性空，四无量、四无色定四无量、四无色定自性空。
　　“世尊，八解脱八解脱自性空，八胜处、九次第定、十遍处八胜处、九次第定、十遍处自性空。
　　“世尊，空解脱门空解脱门自性空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门自性空。
　　“世尊，五眼五眼自性空，六神通六神通自性空。
　　“世尊，三摩地门三摩地门自性空，陀罗尼门陀罗尼门自性空。
　　“世尊，佛十力佛十力自性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法四无所畏乃至十八佛不共法自性空。
　　“世尊，预流果预流果自性空，一来、不还、阿罗汉果一来、不还、阿罗汉果自性空。
　　“世尊，独觉菩提独觉菩提自性空。
　　“世尊，一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。
　　“世尊，若菩萨摩诃萨于如是自性空，深生信解无倒证知，便得无上正等菩提。由此缘故，我说无上正等菩提，非难信解、非难证得。”

　　时，舍利子谓善现言：“具寿善现，由是因缘，诸佛无上正等菩提极难信解、甚难证得。所以者何？诸菩萨摩诃萨观一切法都无自性皆如虚空，譬如虚空不作是念：‘我当信解速证无上正等菩提。’诸菩萨摩诃萨亦应如是不作是念：‘我当信解速证无上正等菩提。’何以故？善现，诸法皆空与虚空等，诸菩萨摩诃萨要信解一切法与虚空等及能证知，乃得无上正等菩提。善现，若菩萨摩诃萨信解一切法皆与虚空等，便于无上正等菩提易生信解、易证得者，则不应有殑伽沙等菩萨摩诃萨，擐大功德铠发趣无上正等菩提，于其中间而有退屈。故知无上正等菩提极难信解、甚难证得。”

　　尔时，具寿善现白尊者舍利子言：“舍利子，于意云何？色于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？受、想、行、识于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离色有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离受、想、行、识有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？色真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？受、想、行、识真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离色真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离受、想、行、识真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？眼处于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意处于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离眼处有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意处有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？眼处真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意处真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离眼处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？色处于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？声、香、味、触、法处于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离色处有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法处有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？色处真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？声、香、味、触、法处真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离色处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？眼界于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意界于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离眼界有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意界有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？眼界真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意界真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离眼界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？色界于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？声、香、味、触、法界于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离色界有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法界有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？色界真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？声、香、味、触、法界真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离色界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离声、香、味、触、法界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？眼识界于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意识界于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离眼识界有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意识界有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？眼识界真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意识界真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离眼识界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意识界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？眼触于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离眼触有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？眼触真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离眼触真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？眼触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离眼触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？眼触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离眼触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？地界于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？水、火、风、空、识界于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离地界有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离水、火、风、空、识界有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？地界真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？水、火、风、空、识界真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离地界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离水、火、风、空、识界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？无明于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离无明有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离行乃至老死有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？无明真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？行乃至老死真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离无明真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离行乃至老死真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”

大般若波罗蜜多经卷第三百二十四

唐三藏法师玄奘奉诏译

初分真如品第四十七之七

　　“舍利子，于意云何？布施波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离布施波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离净戒乃至般若波罗蜜多有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？布施波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？净戒乃至般若波罗蜜多真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离布施波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离净戒乃至般若波罗蜜多真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？内空于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离内空有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离外空乃至无性自性空有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？内空真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？外空乃至无性自性空真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离内空真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离外空乃至无性自性空真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离法界乃至不思议界有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？真如真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？法界乃至不思议界真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离真如真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离法界乃至不思议界真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？四念住于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离四念住有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离四正断乃至八圣道支有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？四念住真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？四正断乃至八圣道支真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离四念住真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离四正断乃至八圣道支真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？苦圣谛于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？集、灭、道圣谛于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离苦圣谛有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离集、灭、道圣谛有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？苦圣谛真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？集、灭、道圣谛真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离苦圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离集、灭、道圣谛真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？四静虑于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？四无量、四无色定于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离四静虑有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离四无量、四无色定有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？四静虑真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？四无量、四无色定真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离四静虑真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离四无量、四无色定真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？八解脱于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？八胜处、九次第定、十遍处于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离八解脱有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离八胜处、九次第定、十遍处有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？八解脱真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？八胜处、九次第定、十遍处真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离八解脱真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离八胜处、九次第定、十遍处真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？空解脱门于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？无相、无愿解脱门于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离空解脱门有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离无相、无愿解脱门有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？空解脱门真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？无相、无愿解脱门真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离空解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离无相、无愿解脱门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？五眼于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？六神通于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离五眼有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离六神通有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？五眼真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？六神通真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离五眼真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离六神通真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？三摩地门于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？陀罗尼门于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离三摩地门有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离陀罗尼门有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？三摩地门真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？陀罗尼门真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离三摩地门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离陀罗尼门真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？佛十力于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离佛十力有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离四无所畏乃至十八佛不共法有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？佛十力真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？四无所畏乃至十八佛不共法真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离佛十力真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离四无所畏乃至十八佛不共法真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？预流果于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？一来、不还、阿罗汉果于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离预流果有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离一来、不还、阿罗汉果有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？预流果真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？一来、不还、阿罗汉果真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离预流果真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离一来、不还、阿罗汉果真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？独觉菩提于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离独觉菩提有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？独觉菩提真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离独觉菩提真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？一切智于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？道相智、一切相智于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离一切智有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离道相智、一切相智有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？一切智真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？道相智、一切相智真如于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离一切智真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？离道相智、一切相智真如有法于无上正等菩提有退屈不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”

　　尔时，具寿善现语舍利子言：“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得，说何等法可于无上正等菩提而有退屈？”
　　时，舍利子语善现言：“如仁者所说，无生法忍中都无有法，亦无菩萨可于无上正等菩提说有退屈，若尔，何故佛说三种住菩萨乘补特伽罗但应说一？又如仁者说，应无三乘菩萨差别，但应有一正等觉乘。”
　　时，具寿满慈子语舍利子言：“应问善现：为许有一菩萨乘不？然后可难：应无三乘建立差别，但应有一正等觉乘。”
　　时，舍利子问善现言：“为许有一菩萨乘不？”
　　尔时，善现语舍利子言：“舍利子，于意云何？一切法真如中，为有三种住菩萨乘补特伽罗差别相不？谓于无上正等菩提定有退屈、定无退屈及不定耶？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？一切法真如中，为有三乘菩萨异不？谓声闻乘菩萨、独觉乘菩萨、正等觉乘菩萨耶？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？一切法真如中为实有一定无退屈菩萨乘不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？一切法真如中为实有一正等觉乘诸菩萨不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？诸法真如有一、有二、有三相不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　“舍利子，于意云何？一切法真如中为有一法或一菩萨而可得不？”
　　舍利子言：“不也，善现。”
　　尔时，善现语舍利子言：“若一切法谛故、住故都无所有皆不可得，云何舍利子可作是念言：如是菩萨于佛无上正等菩提定有退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提定无退屈，如是菩萨于佛无上正等菩提说不决定，如是菩萨是声闻乘，如是菩萨是独觉乘，如是菩萨是正等觉乘，如是为三，如是为一？舍利子，若菩萨摩诃萨于一切法都无所得，于一切法真如亦善能信解都无所得，于诸菩萨亦无所得，于佛无上正等菩提亦无所得，当知是为真菩萨摩诃萨。舍利子，若菩萨摩诃萨闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没，是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”

　　尔时，佛告具寿善现言：“善现，善哉！善哉！汝今能为诸菩萨摩诃萨善说法要，汝之所说皆是如来威神加被，非汝自力。善现，若菩萨摩诃萨于法真如不可得相深生信解，知一切法无差别相，闻说如是诸法真如不可得相，其心不惊、不恐、不怖、不疑、不悔、不退、不没，是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨成就此法，疾得阿耨多罗三藐三菩提耶？”
　　佛言：“舍利子，如是，如是，若菩萨摩诃萨成就此法，疾得无上正等菩提，不堕声闻及独觉地。”

初分菩萨住品第四十八之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当于何住？应云何住？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，当于一切有情住平等心，不应住不平等心；当于一切有情起平等心，不应起不平等心；当于一切有情以平等心与语，不应以不平等心与语；当于一切有情起大慈心，不应起瞋恚心；当于一切有情以大慈心与语，不应以瞋恚心与语；当于一切有情起大悲心，不应起恼害心；当于一切有情以大悲心与语，不应以恼害心与语；当于一切有情起大喜心，不应起嫉妒心；当于一切有情以大喜心与语，不应以嫉妒心与语；当于一切有情起大舍心，不应起偏党心；当于一切有情以大舍心与语，不应以偏党心与语；当于一切有情起恭敬心，不应起憍慢心；当于一切有情以恭敬心与语，不应以憍慢心与语；当于一切有情起质直心，不应起谄诈心；当于一切有情以质直心与语，不应以谄诈心与语；当于一切有情起调柔心，不应起刚强心；当于一切有情以调柔心与语，不应以刚强心与语；当于一切有情起利益心，不应起不利益心；当于一切有情以利益心与语，不应以不利益心与语；当于一切有情起安乐心，不应起不安乐心；当于一切有情以安乐心与语，不应以不安乐心与语；当于一切有情起无碍心，不应起有碍心；当于一切有情以无碍心与语，不应以有碍心与语；当于一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如亲族心，亦以此心应与其语；当于一切有情起朋友心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如亲教师、如轨范师、如弟子、如同学心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如预流、一来、不还、阿罗汉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如独觉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如菩萨摩诃萨心，亦以此心应与其语；当于一切有情起如如来、应、正等觉心，亦以此心应与其语；当于一切有情起应供养恭敬、尊重赞叹心，亦以此心应与其语；当于一切有情起应救济、怜愍、覆护心，亦以此心应与其语；当于一切有情起毕竟空、无所有、不可得心，亦以此心应与其语；当于一切有情起空、无相、无愿心，亦以此心应与其语。善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，以无所得而为方便，当于此住。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自离害生命，亦劝他离害生命，恒正称扬离害生命法，欢喜赞叹离害生命者；应自离不与取、欲邪行，亦劝他离不与取、欲邪行，恒正称扬离不与取、欲邪行法，欢喜赞叹离不与取、欲邪行者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自离虚诳语，亦劝他离虚诳语，恒正称扬离虚诳语法，欢喜赞叹离虚诳语者；应自离粗恶语、离间语、杂秽语，亦劝他离粗恶语、离间语、杂秽语，恒正称扬离粗恶语、离间语、杂秽语法，欢喜赞叹离粗恶语、离间语、杂秽语者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自离贪欲，亦劝他离贪欲，恒正称扬离贪欲法，欢喜赞叹离贪欲者；应自离瞋恚、邪见，亦劝他离瞋恚、邪见，恒正称扬离瞋恚、邪见法，欢喜赞叹离瞋恚、邪见者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修初静虑，亦劝他修初静虑，恒正称扬修初静虑法，欢喜赞叹修初静虑者；应自修第二、第三、第四静虑，亦劝他修第二、第三、第四静虑，恒正称扬修第二、第三、第四静虑法，欢喜赞叹修第二、第三、第四静虑者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修慈无量，亦劝他修慈无量，恒正称扬修慈无量法，欢喜赞叹修慈无量者；应自修悲、喜、舍无量，亦劝他修悲、喜、舍无量，恒正称扬修悲、喜、舍无量法，欢喜赞叹修悲、喜、舍无量者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修空无边处定，亦劝他修空无边处定，恒正称扬修空无边处定法，欢喜赞叹修空无边处定者；应自修识无边处、无所有处、非想非非想处定，亦劝他修识无边处、无所有处、非想非非想处定，恒正称扬修识无边处、无所有处、非想非非想处定法，欢喜赞叹修识无边处、无所有处、非想非非想处定者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满布施波罗蜜多，亦劝他圆满布施波罗蜜多，恒正称扬圆满布施波罗蜜多法，欢喜赞叹圆满布施波罗蜜多者；应自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦劝他圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，恒正称扬圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法，欢喜赞叹圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自住内空，亦劝他住内空，恒正称扬住内空法，欢喜赞叹住内空者；应自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦劝他住外空乃至无性自性空，恒正称扬住外空乃至无性自性空法，欢喜赞叹住外空乃至无性自性空者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自住真如，亦劝他住真如，恒正称扬住真如法，欢喜赞叹住真如者；应自住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，亦劝他住法界乃至不思议界，恒正称扬住法界乃至不思议界法，欢喜赞叹住法界乃至不思议界者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修四念住，亦劝他修四念住，恒正称扬修四念住法，欢喜赞叹修四念住者；应自修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦劝他修四正断乃至八圣道支，恒正称扬修四正断乃至八圣道支法，欢喜赞叹修四正断乃至八圣道支者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自住苦圣谛，亦劝他住苦圣谛，恒正称扬住苦圣谛法，欢喜赞叹住苦圣谛者；应自住集、灭、道圣谛，亦劝他住集、灭、道圣谛，恒正称扬住集、灭、道圣谛法，欢喜赞叹住集、灭、道圣谛者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修八解脱，亦劝他修八解脱，恒正称扬修八解脱法，欢喜赞叹修八解脱者；应自修八胜处、九次第定、十遍处，亦劝他修八胜处、九次第定、十遍处，恒正称扬修八胜处、九次第定、十遍处法，欢喜赞叹修八胜处、九次第定、十遍处者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自修空解脱门，亦劝他修空解脱门，恒正称扬修空解脱门法，欢喜赞叹修空解脱门者；应自修无相、无愿解脱门，亦劝他修无相、无愿解脱门，恒正称扬修无相、无愿解脱门法，欢喜赞叹修无相、无愿解脱门者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满极喜地，亦劝他圆满极喜地，恒正称扬圆满极喜地法，欢喜赞叹圆满极喜地者；应自圆满离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦劝他圆满离垢地乃至法云地，恒正称扬圆满离垢地乃至法云地法，欢喜赞叹圆满离垢地乃至法云地者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满五眼，亦劝他圆满五眼，恒正称扬圆满五眼法，欢喜赞叹圆满五眼者；应自圆满六神通，亦劝他圆满六神通，恒正称扬圆满六神通法，欢喜赞叹圆满六神通者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满三摩地门，亦劝他圆满三摩地门，恒正称扬圆满三摩地门法，欢喜赞叹圆满三摩地门者；应自圆满陀罗尼门，亦劝他圆满陀罗尼门，恒正称扬圆满陀罗尼门法，欢喜赞叹圆满陀罗尼门者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自圆满佛十力，亦劝他圆满佛十力，恒正称扬圆满佛十力法，欢喜赞叹圆满佛十力者；应自圆满四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，亦劝他圆满四无所畏乃至十八佛不共法，恒正称扬圆满四无所畏乃至十八佛不共法，欢喜赞叹圆满四无所畏乃至十八佛不共法者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自顺逆观十二支缘起，亦劝他顺逆观十二支缘起，恒正称扬顺逆观十二支缘起法，欢喜赞叹顺逆观十二支缘起者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自知苦、断集、证灭、修道，亦劝他知苦、断集、证灭、修道，恒正称扬知苦、断集、证灭、修道法，欢喜赞叹知苦、断集、证灭、修道者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起证预流果智而不证实际得预流果，亦劝他起证预流果智及证实际得预流果，恒正称扬起证预流果智及证实际得预流果法，欢喜赞叹起证预流果智及证实际得预流果者；应自起证一来、不还、阿罗汉果智而不证实际得一来、不还、阿罗汉果，亦劝他起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果，恒正称扬起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果法，欢喜赞叹起证一来、不还、阿罗汉果智及证实际得一来、不还、阿罗汉果者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起证独觉菩提智而不证实际得独觉菩提，亦劝他起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提，恒正称扬起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提法，欢喜赞叹起证独觉菩提智及证实际得独觉菩提者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自入菩萨正性离生位，亦劝他入菩萨正性离生位，恒正称扬入菩萨正性离生位法，欢喜赞叹入菩萨正性离生位者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自严净佛土，亦劝他严净佛土，恒正称扬严净佛土法，欢喜赞叹严净佛土者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自成熟有情，亦教他成熟有情，恒正称扬成熟有情法，欢喜赞叹成熟有情者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起菩萨神通，亦教他起菩萨神通，恒正称扬起菩萨神通法，欢喜赞叹起菩萨神通者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起一切智，亦教他起一切智，恒正称扬起一切智法，欢喜赞叹起一切智者；应自起道相智、一切相智，亦劝他起道相智、一切相智，恒正称扬起道相智、一切相智法，欢喜赞叹起道相智、一切相智者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自断一切烦恼相续习气，亦劝他断一切烦恼相续习气，恒正称扬断一切烦恼相续习气法，欢喜赞叹断一切烦恼相续习气者。

大般若波罗蜜多经卷第三百二十五

唐三藏法师玄奘奉诏译

初分菩萨住品第四十八之二

　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自起无忘失法，亦劝他起无忘失法，恒正称扬起无忘失法法，欢喜赞叹起无忘失法者；应自起恒住舍性，亦劝他起恒住舍性，恒正称扬起恒住舍性法，欢喜赞叹起恒住舍性者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自摄受圆满寿量，亦劝他摄受圆满寿量，恒正称扬摄受圆满寿量法，欢喜赞叹摄受圆满寿量者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自转法轮，亦劝他转法轮，恒正称扬转法轮法，欢喜赞叹转法轮者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，应自摄护正法令住，亦劝他摄护正法令住，恒正称扬摄护正法令住法，欢喜赞叹摄护正法令住者。
　　“善现，若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提，以无所得而为方便，应如是住。
　　“善现，菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多方便善巧，若如是学乃能安住所安住法，若如是学、如是安住，则于色得无障碍，于受、想、行、识得无障碍；于眼处得无障碍，于耳、鼻、舌、身、意处得无障碍；于色处得无障碍，于声、香、味、触、法处得无障碍；于眼界得无障碍，于耳、鼻、舌、身、意界得无障碍；于色界得无障碍，于声、香、味、触、法界得无障碍；于眼识界得无障碍，于耳、鼻、舌、身、意识界得无障碍；于眼触得无障碍，于耳、鼻、舌、身、意触得无障碍，于眼触为缘所生诸受得无障碍，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受得无障碍；于地界得无障碍，于水、火、风、空、识界得无障碍；于无明得无障碍，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死得无障碍；于离害生命得无障碍，于离不与取、欲邪行、虚诳语、粗恶语、离间语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见得无障碍；于四静虑得无障碍，于四无量、四无色定得无障碍；于布施波罗蜜多得无障碍，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多得无障碍；于内空得无障碍，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空得无障碍；于真如得无障碍，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界得无障碍；于四念住得无障碍，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支得无障碍；于苦圣谛得无障碍，于集、灭、道圣谛得无障碍；于八解脱得无障碍，于八胜处、九次第定、十遍处得无障碍；于空解脱门得无障碍，于无相、无愿解脱门得无障碍；于极喜地得无障碍，于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地得无障碍；于五眼得无障碍，于六神通得无障碍；于三摩地门得无障碍，于陀罗尼门得无障碍；于佛十力得无障碍，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法得无障碍；于顺逆观十二支缘起得无障碍；于知苦、断集、证灭、修道得无障碍；于预流果得无障碍，于一来、不还、阿罗汉果得无障碍；于独觉菩提得无障碍；于入菩萨正性离生位得无障碍；于严净佛土得无障碍，于成熟有情得无障碍；于起菩萨神通得无障碍；于一切智得无障碍，于道相智、一切相智得无障碍；于断一切烦恼相续习气得无障碍；于无忘失法得无障碍，于恒住舍性得无障碍；于圆满寿量得无障碍，于转法轮得无障碍，于正法住得无障碍。所以者何？
　　“善现，是菩萨摩诃萨从前际来不摄受色，不摄受受、想、行、识；不摄受眼处，不摄受耳、鼻、舌、身、意处；不摄受色处，不摄受声、香、味、触、法处；不摄受眼界，不摄受耳、鼻、舌、身、意界；不摄受色界，不摄受声、香、味、触、法界；不摄受眼识界，不摄受耳、鼻、舌、身、意识界；不摄受眼触，不摄受耳、鼻、舌、身、意触；不摄受眼触为缘所生诸受，不摄受耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；不摄受地界，不摄受水、火、风、空、识界；不摄受无明，不摄受行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不摄受离害生命，不摄受离不与取、欲邪行、虚诳语、粗恶语、离间语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见；不摄受四静虑，不摄受四无量、四无色定；不摄受布施波罗蜜多，不摄受净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不摄受内空，不摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；不摄受真如，不摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；不摄受四念住，不摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；不摄受苦圣谛，不摄受集、灭、道圣谛；不摄受八解脱，不摄受八胜处、九次第定、十遍处；不摄受空解脱门，不摄受无相、无愿解脱门；不摄受极喜地，不摄受离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；不摄受五眼，不摄受六神通；不摄受三摩地门，不摄受陀罗尼门；不摄受佛十力，不摄受四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；不摄受十二支缘起顺逆观；不摄受知苦、断集、证灭、修道；不摄受预流果，不摄受一来、不还、阿罗汉果；不摄受独觉菩提；不摄受入菩萨正性离生位；不摄受严净佛土，不摄受成熟有情；不摄受菩萨神通；不摄受一切智，不摄受道相智、一切相智；不摄受断一切烦恼相续习气；不摄受无忘失法，不摄受恒住舍性；不摄受圆满寿量，不摄受转法轮，不摄受正法住。何以故？
　　“善现，色不可摄受故，若色不可摄受则非色；受、想、行、识不可摄受故，若受、想、行、识不可摄受则非受、想、行、识。
　　“善现，眼处不可摄受故，若眼处不可摄受则非眼处；耳、鼻、舌、身、意处不可摄受故，若耳、鼻、舌、身、意处不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意处。
　　“善现，色处不可摄受故，若色处不可摄受则非色处；声、香、味、触、法处不可摄受故，若声、香、味、触、法处不可摄受则非声、香、味、触、法处。
　　“善现，眼界不可摄受故，若眼界不可摄受则非眼界；耳、鼻、舌、身、意界不可摄受故，若耳、鼻、舌、身、意界不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意界。
　　“善现，色界不可摄受故，若色界不可摄受则非色界；声、香、味、触、法界不可摄受故，若声、香、味、触、法界不可摄受则非声、香、味、触、法界。
　　“善现，眼识界不可摄受故，若眼识界不可摄受则非眼识界；耳、鼻、舌、身、意识界不可摄受故，若耳、鼻、舌、身、意识界不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意识界。
　　“善现，眼触不可摄受故，若眼触不可摄受则非眼触；耳、鼻、舌、身、意触不可摄受故，若耳、鼻、舌、身、意触不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意触。
　　“善现，眼触为缘所生诸受不可摄受故，若眼触为缘所生诸受不可摄受则非眼触为缘所生诸受；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可摄受故，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可摄受则非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。
　　“善现，地界不可摄受故，若地界不可摄受则非地界；水、火、风、空、识界不可摄受故，若水、火、风、空、识界不可摄受则非水、火、风、空、识界。
　　“善现，无明不可摄受故，若无明不可摄受则非无明；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死不可摄受故，若行乃至老死不可摄受则非行乃至老死。
　　“善现，离害生命不可摄受故，若离害生命不可摄受则非离害生命；离不与取、欲邪行不可摄受故，若离不与取、欲邪行不可摄受则非离不与取、欲邪行。
　　“善现，离虚诳语不可摄受故，若离虚诳语不可摄受则非离虚诳语；离粗恶语、离间语、杂秽语不可摄受故，若离粗恶语、离间语、杂秽语不可摄受则非离粗恶语、离间语、杂秽语。
　　“善现，离贪欲不可摄受故，若离贪欲不可摄受则非离贪欲；离瞋恚、邪见不可摄受故，若离瞋恚、邪见不可摄受则非离瞋恚、邪见。
　　“善现，初静虑不可摄受故，若初静虑不可摄受则非初静虑；第二、第三、第四静虑不可摄受故，若第二、第三、第四静虑不可摄受则非第二、第三、第四静虑。
　　“善现，慈无量不可摄受故，若慈无量不可摄受则非慈无量；悲、喜、舍无量不可摄受故，若悲、喜、舍无量不可摄受则非悲、喜、舍无量。
　　“善现，空无边处不可摄受故，若空无边处不可摄受则非空无边处；识无边处、无所有处、非想非非想处不可摄受故，若识无边处、无所有处、非想非非想处不可摄受则非识无边处、无所有处、非想非非想处。
　　“善现，布施波罗蜜多不可摄受故，若布施波罗蜜多不可摄受则非布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可摄受故，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可摄受则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
　　“善现，内空不可摄受故，若内空不可摄受则非内空；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空不可摄受故，若外空乃至无性自性空不可摄受则非外空乃至无性自性空。
　　“善现，真如不可摄受故，若真如不可摄受则非真如；法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界不可摄受故，若法界乃至不思议界不可摄受则非法界乃至不思议界。
　　“善现，四念住不可摄受故，若四念住不可摄受则非四念住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可摄受故，若四正断乃至八圣道支不可摄受则非四正断乃至八圣道支。
　　“善现，苦圣谛不可摄受故，若苦圣谛不可摄受则非苦圣谛；集、灭、道圣谛不可摄受故，若集、灭、道圣谛不可摄受则非集、灭、道圣谛。
　　“善现，八解脱不可摄受故，若八解脱不可摄受则非八解脱；八胜处、九次第定、十遍处不可摄受故，若八胜处、九次第定、十遍处不可摄受则非八胜处、九次第定、十遍处。
　　“善现，空解脱门不可摄受故，若空解脱门不可摄受则非空解脱门；无相、无愿解脱门不可摄受故，若无相、无愿解脱门不可摄受则非无相、无愿解脱门。
　　“善现，极喜地不可摄受故，若极喜地不可摄受则非极喜地；离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地不可摄受故，若离垢地乃至法云地不可摄受则非离垢地乃至法云地。
　　“善现，五眼不可摄受故，若五眼不可摄受则非五眼；六神通不可摄受故，若六神通不可摄受则非六神通。
　　“善现，三摩地门不可摄受故，若三摩地门不可摄受则非三摩地门；陀罗尼门不可摄受故，若陀罗尼门不可摄受则非陀罗尼门。
　　“善现，佛十力不可摄受故，若佛十力不可摄受则非佛十力；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可摄受故，若四无所畏乃至十八佛不共法不可摄受则非四无所畏乃至十八佛不共法。
　　“善现，十二缘起顺逆观不可摄受故，若十二缘起顺逆观不可摄受则非十二缘起顺逆观。
　　“善现，知苦、断集、证灭、修道不可摄受故，若知苦、断集、证灭、修道不可摄受则非知苦、断集、证灭、修道。
　　“善现，预流果不可摄受故，若预流果不可摄受则非预流果；一来、不还、阿罗汉果不可摄受故，若一来、不还、阿罗汉果不可摄受则非一来、不还、阿罗汉果。
　　“善现，独觉菩提不可摄受故，若独觉菩提不可摄受则非独觉菩提。
　　“善现，入菩萨正性离生位不可摄受故，若入菩萨正性离生位不可摄受则非入菩萨正性离生位。
　　“善现，严净佛土不可摄受故，若严净佛土不可摄受则非严净佛土。
　　“善现，成熟有情不可摄受故，若成熟有情不可摄受则非成熟有情。
　　“善现，菩萨神通不可摄受故，若菩萨神通不可摄受则非菩萨神通。
　　“善现，一切智不可摄受故，若一切智不可摄受则非一切智；道相智、一切相智不可摄受故，若道相智、一切相智不可摄受则非道相智、一切相智。
　　“善现，断一切烦恼相续习气不可摄受故，若断一切烦恼相续习气不可摄受则非断一切烦恼相续习气。
　　“善现，无忘失法不可摄受故，若无忘失法不可摄受则非无忘失法；恒住舍性不可摄受故，若恒住舍性不可摄受则非恒住舍性。
　　“善现，圆满寿量不可摄受故，若圆满寿量不可摄受则非圆满寿量。
　　“善现，转法轮不可摄受故，若转法轮不可摄受则非转法轮。
　　“善现，正法住不可摄受故，若正法住不可摄受则非正法住。”

　　说是菩萨住品时，万二千菩萨摩诃萨得无生法忍。

初分不退转品第四十九之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，不退转菩萨摩诃萨有何行、有何状、有何相？我等云何知是不退转菩萨摩诃萨？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨能如实知诸异生地、诸声闻地、诸独觉地、诸菩萨地、诸如来地，如是诸地于诸法真如中无变异、无分别，皆无二无二分，是菩萨摩诃萨虽如实悟入诸法真如，而于诸法真如无所分别，以无所得为方便故。是菩萨摩诃萨既如实悟入诸法真如已，虽闻真如与一切法无二无别而无疑滞。何以故？真如与一切法不可说一异、俱不俱故。是菩萨摩诃萨终不轻尔而发语言，所发语言皆引义利，若无义利终不发言。是菩萨摩诃萨不观视他好恶长短，平等怜愍而为说法。善现，不退转菩萨摩诃萨有如是等诸行、状、相，应以如是诸行、状、相，知是不退转菩萨摩诃萨。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，复以何行、何状、何相，知是不退转菩萨摩诃萨？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨能观一切法无行、无状、无相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，若一切法无行、无状、无相，是菩萨摩诃萨于何法退转故名不退转？”
　　佛言：“善现，是菩萨摩诃萨于色退转故名不退转，于受、想、行、识退转故名不退转。何以故？善现，色自性无所有，受、想、行、识自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于眼处退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意处退转故名不退转。何以故？善现，眼处自性无所有，耳、鼻、舌、身、意处自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于色处退转故名不退转，于声、香、味、触、法处退转故名不退转。何以故？善现，色处自性无所有，声、香、味、触、法处自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于眼界退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意界退转故名不退转。何以故？善现，眼界自性无所有故，耳、鼻、舌、身、意界自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于色界退转故名不退转，于声、香、味、触、法界退转故名不退转。何以故？善现，色界自性无所有，声、香、味、触、法界自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于眼识界退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意识界退转故名不退转。何以故？善现，眼识界自性无所有，耳、鼻、舌、身、意识界自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于眼触退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意触退转故名不退转。何以故？善现，眼触自性无所有，耳、鼻、舌、身、意触自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于眼触为缘所生诸受退转故名不退转，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受退转故名不退转。何以故？善现，眼触为缘所生诸受自性无所有，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于地界退转故名不退转，于水、火、风、空、识界退转故名不退转。何以故？善现，地界自性无所有，水、火、风、空、识界自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于无明退转故名不退转，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死退转故名不退转。何以故？善现，无明自性无所有，行乃至老死自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多退转故名不退转，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多退转故名不退转。何以故？善现，布施波罗蜜多自性无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于内空退转故名不退转，于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空退转故名不退转。何以故？善现，内空自性无所有，外空乃至无性自性空自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于真如退转故名不退转，于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界退转故名不退转。何以故？善现，真如自性无所有，法界乃至不思议界自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于四念住退转故名不退转，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支退转故名不退转。何以故？善现，四念住自性无所有，四正断乃至八圣道支自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于苦圣谛退转故名不退转，于集、灭、道圣谛退转故名不退转。何以故？善现，苦圣谛自性无所有，集、灭、道圣谛自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于四静虑退转故名不退转，于四无量、四无色定退转故名不退转。何以故？善现，四静虑自性无所有，四无量、四无色定自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于八解脱退转故名不退转，于八胜处、九次第定、十遍处退转故名不退转。何以故？善现，八解脱自性无所有，八胜处、九次第定、十遍处自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于空解脱门退转故名不退转，于无相、无愿解脱门退转故名不退转。何以故？善现，空解脱门自性无所有，无相、无愿解脱门自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于五眼退转故名不退转，于六神通退转故名不退转。何以故？善现，五眼自性无所有，六神通自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于三摩地门退转故名不退转，于陀罗尼门退转故名不退转。何以故？善现，三摩地门自性无所有，陀罗尼门自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于佛十力退转故名不退转，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法退转故名不退转。何以故？善现，佛十力自性无所有，四无所畏乃至十八佛不共法自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于预流果退转故名不退转，于一来、不还、阿罗汉果退转故名不退转。何以故？善现，预流果自性无所有，一来、不还、阿罗汉果自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于独觉菩提退转故名不退转。何以故？善现，独觉菩提自性无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于一切智退转故名不退转，于道相智、一切相智退转故名不退转。何以故？善现，一切智自性无所有，道相智、一切相智自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于异生地退转故名不退转，于声闻地、独觉地、菩萨地、如来地退转故名不退转。何以故？善现，异生地自性无所有，声闻地、独觉地、菩萨地、如来地自性亦无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“善现，是菩萨摩诃萨于阿耨多罗三藐三菩提退转故名不退转。何以故？善现，阿耨多罗三藐三菩提自性无所有，是菩萨摩诃萨于中不住故名退转。
　　“复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨终不乐观外道沙门、婆罗门等形相言说，彼诸沙门、婆罗门等于所知法实知实见，或能施设正见法门必无是处。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　“复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨于佛善说法毗奈耶，深生信解终无疑惑，无戒禁取不堕恶见，不执世俗诸吉祥事以为清净，终不礼敬诸余天神如诸世间外道所事，亦终不以种种花鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、伎乐、灯明供养天神及诸外道。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　“复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，不生地狱、傍生、鬼界、阿素洛中，亦不生于卑贱种族，谓旃荼罗、补羯娑等，亦终不受扇搋、半择、无形、二形及女人身，亦复不受盲聋、喑哑、挛躄、癫痫、矬陋等身，亦终不生无暇时处。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　“复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨常乐受行十善业道，自离害生命，亦劝他离害生命，恒正称扬离害生命法，欢喜赞叹离害生命者；自离不与取，亦劝他离不与取，恒正称扬离不与取法，欢喜赞叹离不与取者；自离欲邪行，亦劝他离欲邪行，恒正称扬离欲邪行法，欢喜赞叹离欲邪行者；自离虚诳语，亦劝他离虚诳语，恒正称扬离虚诳语法，欢喜赞叹离虚诳语者；自离粗恶语，亦劝他离粗恶语，恒正称扬离粗恶语法，欢喜赞叹离粗恶语者；自离离间语，亦劝他离离间语，恒正称扬离离间语法，欢喜赞叹离离间语者；自离杂秽语，亦劝他离杂秽语，恒正称扬离杂秽语法，欢喜赞叹离杂秽语者；自离贪欲，亦劝他离贪欲，恒正称扬离贪欲法，欢喜赞叹离贪欲者；自离瞋恚，亦劝他离瞋恚，恒正称扬离瞋恚法，欢喜赞叹离瞋恚者；自离邪见，亦劝他离邪见，恒正称扬离邪见法，欢喜赞叹离邪见者。是菩萨摩诃萨，乃至梦中亦不现起十恶业道，况在觉时？善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　“复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，普为饶益一切有情恒修布施波罗蜜多，普为饶益一切有情恒修净戒波罗蜜多，普为饶益一切有情恒修安忍波罗蜜多，普为饶益一切有情恒修精进波罗蜜多，普为饶益一切有情恒修静虑波罗蜜多，普为饶益一切有情恒修般若波罗蜜多。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　“复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨诸所受持、思惟、读诵、究竟通利清净教法，所谓契经、应颂、记莂、讽颂、自说、缘起、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议，以如是法常乐布施一切有情，恒作是念：‘云何当令诸有情类，求正法愿皆得满足？’复持如是法施善根，与诸有情同共回向诸佛无上正等菩提。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。
　　“复次，善现，若不退转位菩萨摩诃萨，于佛所说甚深法门，终不生于疑惑犹豫。”

　　时，具寿善现白佛言：“世尊，何缘不退转菩萨摩诃萨，于佛所说甚深法门，终不生于疑惑犹豫？”
　　佛言：“善现，是菩萨摩诃萨都不见有法可疑惑犹豫，谓不见有色，亦不见有受、想、行、识，可于中生疑惑犹豫；不见有眼处，亦不见有耳、鼻、舌、身、意处，可于中生疑惑犹豫；不见有色处，亦不见有声、香、味、触、法处，可于中生疑惑犹豫；不见有眼界，亦不见有耳、鼻、舌、身、意界，可于中生疑惑犹豫；不见有色界，亦不见有声、香、味、触、法界，可于中生疑惑犹豫；不见有眼识界，亦不见有耳、鼻、舌、身、意识界，可于中生疑惑犹豫；不见有眼触，亦不见有耳、鼻、舌、身、意触，可于中生疑惑犹豫；不见有眼触为缘所生诸受，亦不见有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，可于中生疑惑犹豫；不见有地界，亦不见有水、火、风、空、识界，可于中生疑惑犹豫；不见有无明，亦不见有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，可于中生疑惑犹豫；不见有布施波罗蜜多，亦不见有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，可于中生疑惑犹豫；不见有内空，亦不见有外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，可于中生疑惑犹豫；不见有真如，亦不见有法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界，可于中生疑惑犹豫；不见有四念住，亦不见有四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，可于中生疑惑犹豫；不见有苦圣谛，亦不见有集、灭、道圣谛，可于中生疑惑犹豫；不见有四静虑，亦不见有四无量、四无色定，可于中生疑惑犹豫；不见有八解脱，亦不见有八胜处、九次第定、十遍处，可于中生疑惑犹豫；不见有五眼，亦不见有六神通，可于中生疑惑犹豫；不见有三摩地门，亦不见有陀罗尼门，可于中生疑惑犹豫；不见有佛十力，亦不见有四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，可于中生疑惑犹豫；不见有预流果，亦不见有一来、不还、阿罗汉果，可于中生疑惑犹豫；不见有独觉菩提，可于中生疑惑犹豫；不见有一切智，亦不见有道相智、一切相智，可于中生疑惑犹豫；不见有异生地，亦不见有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地，可于中生疑惑犹豫；不见有阿耨多罗三藐三菩提，可于中生疑惑犹豫。善现，若成就如是诸行、状、相，当知是为不退转菩萨摩诃萨。