第0001-03部～大般若波罗蜜多经六百卷（第二十一卷～第三十卷） 

大乘般若部·第0001部 大般若波罗蜜多经六百卷（第二十一卷～第三十卷） 

唐三藏法师玄奘奉诏译 
大般若波罗蜜多经卷第二十一 初分教诫教授品第七之十一 
（续）

“即一来、不还、阿罗汉果无我增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果不净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果不净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果空增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果空增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果不空增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果不空增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果有相增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果有相增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果无相增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果无相增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果有愿增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果有愿增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果无愿增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果无愿增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果寂静增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果寂静增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果不寂静增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果远离增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果远离增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果不远离增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果不远离增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果有为增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果有为增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果无为增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果无为增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果有漏增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果有漏增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果无漏增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果无漏增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果生增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果生增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果灭增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果灭增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果善增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果善增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果非善增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果非善增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果有罪增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果有罪增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果无罪增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果无罪增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果世间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果世间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果出世间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果出世间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果杂染增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果杂染增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果清净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果清净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果属生死增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果属生死增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果在内增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果在内增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果在外增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果在外增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果在两间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果在两间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果可得增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果可得增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即预流果不可得增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一来、不还、阿罗汉果不可得增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提常增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提我增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提空增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提生增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提善增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即独觉菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行常增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提常增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行无常增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提无常增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行乐增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提乐增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行苦增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提苦增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行我增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提我增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行无我增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提无我增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行不净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提不净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行空增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提空增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行不空增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提不空增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行有相增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提有相增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行无相增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提无相增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行有愿增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提有愿增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行无愿增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提无愿增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行寂静增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提寂静增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行不寂静增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提不寂静增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行远离增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提远离增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行不远离增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提不远离增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行有为增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提有为增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行无为增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提无为增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行有漏增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提有漏增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行无漏增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提无漏增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行生增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提生增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行灭增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提灭增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行善增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提善增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行非善增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提非善增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行有罪增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提有罪增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行无罪增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提无罪增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行世间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提世间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行出世间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提出世间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行杂染增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提杂染增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行清净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提清净增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行属生死增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提属生死增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行在内增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提在内增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行在外增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提在外增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行在两间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提在两间增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行可得增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提可得增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即一切菩萨摩诃萨行不可得增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　“即诸佛无上正等菩提不可得增语是菩萨摩诃萨不？” 
　　“不也，世尊。” 
　　尔时，佛告具寿善现：“汝观何义言：即色增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　具寿善现答言：“世尊，若色、若受、想、行、识，尚毕竟不可得，性非有故，况有色增语及受、想、行、识增语？此增语既非有，如何可言：即色增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨。” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色常无常，若受、想、行、识常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色常无常增语及受、想、行、识常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若常若无常增语是菩萨摩诃萨。” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色乐苦，若受、想、行、识乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色乐苦增语及受、想、行、识乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若乐若苦增语是菩萨摩诃萨。” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色我无我，若受、想、行、识我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色我无我增语及受、想、行、识我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若我若无我增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色净不净，若受、想、行、识净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色净不净增语及受、想、行、识净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若净若不净增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色空不空，若受、想、行、识空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色空不空增语及受、想、行、识空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若空若不空增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色有相无相，若受、想、行、识有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有相无相增语及受、想、行、识有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色有愿无愿，若受、想、行、识有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有愿无愿增语及受、想、行、识有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色寂静不寂静，若受、想、行、识寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色寂静不寂静增语及受、想、行、识寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色远离不远离，若受、想、行、识远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色远离不远离增语及受、想、行、识远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色有为无为，若受、想、行、识有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有为无为增语及受、想、行、识有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色有漏无漏，若受、想、行、识有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有漏无漏增语及受、想、行、识有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色生灭，若受、想、行、识生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色生灭增语及受、想、行、识生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若生若灭增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色善非善，若受、想、行、识善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色善非善增语及受、想、行、识善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若善若非善增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色有罪无罪，若受、想、行、识有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有罪无罪增语及受、想、行、识有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色有烦恼无烦恼，若受、想、行、识有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色有烦恼无烦恼增语及受、想、行、识有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色世间出世间，若受、想、行、识世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色世间出世间增语及受、想、行、识世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色杂染清净，若受、想、行、识杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色杂染清净增语及受、想、行、识杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色属生死属涅槃，若受、想、行、识属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色属生死属涅槃增语及受、想、行、识属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色在内在外在两间，若受、想、行、识在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色在内在外在两间增语及受、想、行、识在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色可得不可得，若受、想、行、识可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色可得不可得增语及受、想、行、识可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即受、想、行、识若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？” 
大般若波罗蜜多经卷第二十四 初分教诫教授品第七之十四 
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼处增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　具寿善现答言：“世尊，若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处增语及耳、鼻、舌、身、意处增语？此增语既非有，如何可言：即眼处增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处常无常，若耳、鼻、舌、身、意处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处常无常增语及耳、鼻、舌、身、意处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处乐苦，若耳、鼻、舌、身、意处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处我无我，若耳、鼻、舌、身、意处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处我无我增语及耳、鼻、舌、身、意处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处净不净，若耳、鼻、舌、身、意处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处净不净增语及耳、鼻、舌、身、意处净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处空不空，若耳、鼻、舌、身、意处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处空不空增语及耳、鼻、舌、身、意处空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处有相无相，若耳、鼻、舌、身、意处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意处有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意处有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意处远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处有为无为，若耳、鼻、舌、身、意处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意处有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意处有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处生灭，若耳、鼻、舌、身、意处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处生灭增语及耳、鼻、舌、身、意处生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处善非善，若耳、鼻、舌、身、意处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处善非善增语及耳、鼻、舌、身、意处善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意处有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意处有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意处世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意处杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意处属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意处在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼处可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼处可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意处可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“复次，善现，汝观何义言：即色处增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　具寿善现答言：“世尊，若色处，若声、香、味、触、法处，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处增语及声、香、味、触、法处增语？此增语既非有，如何可言：即色处增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处常无常，若声、香、味、触、法处常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处常无常增语及声、香、味、触、法处常无常增语？此增语既非有，如何可言：即色处若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若常若无常增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处乐苦，若声、香、味、触、法处乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处乐苦增语及声、香、味、触、法处乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即色处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处我无我，若声、香、味、触、法处我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处我无我增语及声、香、味、触、法处我无我增语？此增语既非有，如何可言：即色处若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若我若无我增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处净不净，若声、香、味、触、法处净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处净不净增语及声、香、味、触、法处净不净增语？此增语既非有，如何可言：即色处若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若净若不净增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处空不空，若声、香、味、触、法处空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处空不空增语及声、香、味、触、法处空不空增语？此增语既非有，如何可言：即色处若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若空若不空增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处有相无相，若声、香、味、触、法处有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有相无相增语及声、香、味、触、法处有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处有愿无愿，若声、香、味、触、法处有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有愿无愿增语及声、香、味、触、法处有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处寂静不寂静，若声、香、味、触、法处寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处寂静不寂静增语及声、香、味、触、法处寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即色处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处远离不远离，若声、香、味、触、法处远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处远离不远离增语及声、香、味、触、法处远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即色处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处有为无为，若声、香、味、触、法处有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有为无为增语及声、香、味、触、法处有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处有漏无漏，若声、香、味、触、法处有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有漏无漏增语及声、香、味、触、法处有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处生灭，若声、香、味、触、法处生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处生灭增语及声、香、味、触、法处生灭增语？此增语既非有，如何可言：即色处若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若生若灭增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处善非善，若声、香、味、触、法处善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处善非善增语及声、香、味、触、法处善非善增语？此增语既非有，如何可言：即色处若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若善若非善增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处有罪无罪，若声、香、味、触、法处有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有罪无罪增语及声、香、味、触、法处有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处有烦恼无烦恼，若声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处有烦恼无烦恼增语及声、香、味、触、法处有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即色处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处世间出世间，若声、香、味、触、法处世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处世间出世间增语及声、香、味、触、法处世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即色处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处杂染清净，若声、香、味、触、法处杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处杂染清净增语及声、香、味、触、法处杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即色处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处属生死属涅槃，若声、香、味、触、法处属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处属生死属涅槃增语及声、香、味、触、法处属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即色处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处在内在外在两间，若声、香、味、触、法处在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处在内在外在两间增语及声、香、味、触、法处在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即色处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即色处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若色处可得不可得，若声、香、味、触、法处可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有色处可得不可得增语及声、香、味、触、法处可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即色处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即声、香、味、触、法处若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“复次，善现，汝观何义言：即眼界增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　具寿善现答言：“世尊，若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界增语及耳、鼻、舌、身、意界增语？此增语既非有，如何可言：即眼界增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若常若无常增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界常无常，若耳、鼻、舌、身、意界常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界常无常增语及耳、鼻、舌、身、意界常无常增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若常若无常增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界乐苦，若耳、鼻、舌、身、意界乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界乐苦增语及耳、鼻、舌、身、意界乐苦增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界我无我，若耳、鼻、舌、身、意界我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界我无我增语及耳、鼻、舌、身、意界我无我增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若我若无我增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若我若无我增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界净不净，若耳、鼻、舌、身、意界净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界净不净增语及耳、鼻、舌、身、意界净不净增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若净若不净增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界空不空，若耳、鼻、舌、身、意界空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界空不空增语及耳、鼻、舌、身、意界空不空增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若空若不空增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界有相无相，若耳、鼻、舌、身、意界有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有相无相增语及耳、鼻、舌、身、意界有相无相增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界有愿无愿，若耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有愿无愿增语及耳、鼻、舌、身、意界有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界寂静不寂静，若耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界寂静不寂静增语及耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界远离不远离，若耳、鼻、舌、身、意界远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界远离不远离增语及耳、鼻、舌、身、意界远离不远离增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若远离、若不远离增语是菩萨摩诃萨？” 
大般若波罗蜜多经卷第二十五 初分教诫教授品第七之十五 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界有为无为，若耳、鼻、舌、身、意界有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有为无为增语及耳、鼻、舌、身、意界有为无为增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界有漏无漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有漏无漏增语及耳、鼻、舌、身、意界有漏无漏增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界生灭，若耳、鼻、舌、身、意界生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界生灭增语及耳、鼻、舌、身、意界生灭增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若生若灭增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界善非善增语及耳、鼻、舌、身、意界善非善增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界有罪无罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有罪无罪增语及耳、鼻、舌、身、意界有罪无罪增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界有烦恼无烦恼，若耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界有烦恼无烦恼增语及耳、鼻、舌、身、意界有烦恼无烦恼增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界世间出世间，若耳、鼻、舌、身、意界世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界世间出世间增语及耳、鼻、舌、身、意界世间出世间增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界杂染清净，若耳、鼻、舌、身、意界杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界杂染清净增语及耳、鼻、舌、身、意界杂染清净增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界属生死属涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界属生死属涅槃增语及耳、鼻、舌、身、意界属生死属涅槃增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界在内在外在两间，若耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界在内在外在两间增语及耳、鼻、舌、身、意界在内在外在两间增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？” 
　　“善现，汝复观何义言：即眼界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？” 
　　“世尊，若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有眼界可得不可得增语及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增语？此增语既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？” 

(续)