世界的末路

世界是怎么创造的，也将怎么走向归宿。

人类起源时，不明辨善与恶，却能和睦相处。不分公与私，却能幼有所养、老有所依。亚当和夏娃赤身相对，也不会产生色欲。人们无须智慧，却能遵循自然的规律，日出而作、日落而息。无需丰富的物质，却过着自给自足、安居乐业的生活。这是人类的起源，也是人类的理想和归宿。善和恶、私有和公有都不是人类的最终境界，最终都将被废除，或者说是统一。

那么，善与恶是如何产生的？或者说，究竟是先产生善、还是先产生恶？

那么就有两种可能，或者必然是这样：如果人类是善在先，那么，他的整个发展史就是在压制善、消除善，以追求恶、实现恶来实现平衡；

如果人类是恶在先，那么，他的整个历史就是在抑制恶、消除恶，提倡善、建立善来实现平衡。

矛盾正是因为脱节，从一个极端走向另一极端才推动了运动。

因为，善，如果没有恶的体现就是伪善，是高高在上脱离实际的、是虚伪的、形式的，或说是虚构的、幻想的、不存在的。

善的化身就是“上帝”、就是“神”，即客观“精神”。“客观精神”只能满足人们心理上的需求，让人们得到寄托、安慰，而不能满足人类实际的生存需要和人身自由；

相反，善，正是在物质不能满足的情况下，要求人们克制自己的需要、约束自身的自由，盲目服从、无私奉献，甚至于牺牲自己的生命。所谓“崇高”就是脱离“恶”。

善的极端必然是压制人性、压制自由的，反而会成为专制统治，甚至成为欺骗人民、压迫人民、反人类的异端邪说。

所以，当“善”走向极端，人们就会以摧毁“善”或专制或宗教统治而后快，强烈、迫切要求追求人类应有的生存权利、人身自由，实现人的自由、平等、民主，这才是人真正的目的意义。

但是，恶，如果没有善的体现就是动物、禽兽，它只是为了满足物欲、私欲、性欲，而失去了人性，失去了社会性，是“卑鄙”“无耻”“下流”的，也就不存在任何意义。

恶的本质人的物欲、私欲、色欲，就是为了生存，它实质就是物理运动、化学运动、生命运动，是本能，就是动物的属性，而不是人。但又是组成人的物质元素。

所谓“人为财死、鸟为食亡”，人为了生存就是要千方百计征服自然、征服人类，为了获取生存可以是不择手段的，必然是靠剥削、掠夺、战争起家的，必然是你死我活的、弱肉强食的斗争，其结果就是破坏自然，损害他人和社会整体的利益，最终导致贫富悬殊而引起矛盾的加剧、社会的混乱。

恶的极端就是个人主义、无政府主义，他的眼里只有自己，没有他人和社会，是以夺取别人的利益为快乐、以剥夺别人的生命为快乐，甚至比人吃人的动物世界更残忍。

因此，当“恶”走向极端，人们更会起来推翻、打倒，转向维护社会关系，人之所以为人就是因为整体而存在，人性就是通过“善”来体现的，人权是通过社会获得的。只有社会整体的和谐、文明、稳定才能保障每个个人的权利，这才是人类的理想社会。

矛盾就是这样极端对立的，是从一个极端走向另一极端：如果一开始是善，最终就会转向恶；如果一开始是恶，最终就会转向善。

西方世界就是首先从“善”开始的，他们的社会是从“伊甸园”开始的，它给人类描绘了人类的理想画卷，让人们的心灵得到安慰、得到寄托，在心理上感受世界的美好和人类的意义。西方人原本也是心地纯厚的，讲究道德的。

而西方世界以后的历史正是与“上帝”的精神背道而驰的。在他们认为是因为人类的贪婪受到了上帝的惩罚，必须要让人类承受种种苦难和罪恶，然后才能回归天堂。

其实，天堂是“上帝”虚构的境界，本身就不存在，是在落后社会缺乏物质的条件下人们求得精神的胜利和寄托，是人类对未来的美好愿望，在当时代对社会的稳定起了积极作用。

但是，随着宗教统治的日益严厉，或者说人们的日益崇拜，人们不但没有得到幸福的生活，相反，人民起码的生存自由、言论自由、信仰自由都越来越受到压制，宗教实际成为了麻痹人民、统治人民、摧残人民的工具、机器，简直到了谈教色变的境地。“善”的极端就转化为“邪恶”，严重阻碍了社会的发展，束缚了人固有的生存权利。

由此，西方提出“人生来自由”就是相对于宗教的残暴统治提出来的。“天堂”正是必须由人类自己创造的，从来就没有救世主，也没有什么神仙皇帝。

因此，人文主义的兴起就是人们为了反对教会的宗教特权，提倡个性解放，使人从宗教的枷锁中解脱出来，获得更多的个人自由。他们提倡人与人之间应该是平等的，国家与个人的关系应该是民主的，这就揭开了西方资本主义发展的序幕。

资本主义的发展史就是以“恶”来实现“善”、以物质来消除精神、以物质来证实精神，就是从“上帝”那里追求物质、追求人权的过程——即“天赋人权”。

由于他们毕竟摆脱不了上帝的束缚，不敢冒犯上帝、违背“上帝”，所以以“天赋人权”为借口，以“神”的庇护为借口，极尽爆发人类私欲、物欲、色欲之能事。当他们触犯了精神，也认为只要向“上帝”忏悔、赎罪，就能赦免他们的罪恶。所谓“天赋人权”就是由“神权”变成“人权”的过程。

而随着人类科技和文化的进步，人类不但能认识自然、征服自然、利用自然，也能认识自我、主宰世界时，他们就认为不再需要“神”了，认为“上帝”消失了，世界存在的只有人、只有物质，人真正取代“上帝”统治了世界。

由此他们认为，人类只要去认识、发现、掌握了科技、文化，就能像“上帝”一样发明、创造物质、创造世界，甚至改变自然。有了物质，就能决定人的意识、意志、精神。有了生产力，就能决定生产关系、规范社会关系、社会秩序，实现社会文明即社会主义。这就是西方资本主义的最终结论。

以至有的西方人把追求人权当成是善，而把抑制人权，崇拜“精神”当成是恶，完全颠倒了过来。或者说，当矛盾极端就会走向反面。

然而，人们拥有了丰富的物质生活享受是不是真的获得了人生的意义？他们掌握了科技是不是真的能征服自然、征服宇宙？他们享有了人权是不是真的能主宰世界，实现人人自由平等的社会主义？

如果资本主义道路真能实现人类理想的话，人们只要去追求私有，就能实现公有；追求人权，就能实现社会的文明。那么，世界就没有什么争议了，全世界都可以纳入资本主义。资本主义也确实不是存心要“侵略”、“剥削”、“干涉内政”，他们的出发点也确实是想实现全世界、全人类的物质文明、或精神文明，也是想“维护世界和平”，实现全世界的统一。

然而，这只是他们一厢情愿的设想，实际根本实现不了。

不可否认，资本主义国家的人们似乎更懂得保护自然、更懂得节约，更懂得遵循人道主义，更懂得维护、遵守社会秩序。种种迹象都显得比物质落后国家更文明，更有礼貌，更和谐。因为他们真切感受到了保护自然对于人类生存的意义，真切感受到了人道主义对社会和谐的意义。我们甚至为西方的文明迷惑了，大加赞赏、羡慕，乃至崇洋媚外。西方有很多东方需要的文明，正是东方如中国人所缺乏的，是我们所谓的精神做不到的，因此，即使不是盲目崇拜，但要说羡慕是绝对的，这就是物质带来的魅力。

只是，不管西方国家的人们多么真诚、多么善良、多么发自肺腑的表白，那都是假象。我们千万不要被他们表面的现象所蒙蔽，因为他们实在不是因为出于内心的真诚、善良，而是因为他们不得不这样做。因为他们害怕，一旦有人破坏这种规则，立刻就会如地狱一般可怕，正是他们心里充满了对恶魔、巫术的恐惧。因此必须时刻警惕自己、警惕他人、警惕社会，一旦他们追求私欲、物欲的本性发足，就将会是毁灭性的打击和灾难。因为他们脱离“上帝”太久了，没有“上帝”的保佑，没有精神的国家，那确实是可怕的。

恶，终究不是人类的归宿。人的私欲、物欲、色欲如果没有精神的制约是无止境的，永远不会满足。他们一味征服自然、利用自然，最终必然会破坏自然、侵略世界、统治地球，进而就会实施霸权主义、军国主义，必然会对其他国家进行掠夺、战争。他们一味争取人权，就必然是通过剥削、损害他人、破坏社会共同利益为手段的，就会破坏人间道义，破坏精神，导致暴力、犯罪、恐怖。这就是他们不能实现社会主义的根源，而只能是又回过头来拜倒在他们自己都不相信的“上帝”的脚下自欺欺人，以寻求安慰和寄托，来逃避良心的谴责，却在为他们下一步的罪恶做准备。这就是我们看到的虔诚的西方人，

东方人就是预见了西方社会产生的“恶”。

中国人知道，如果人类追求物欲、私欲、色欲，就会导致社会的混乱。东方人起源时的生存环境优越，物质条件比较丰富，而正是物质的丰富导致人的物欲、私欲的泛滥，导致了社会的混乱。所以他们一开始就反对恶，提倡积德、行善、修道，人只要实现了精神，修成了正果，然后才能心想事成，就如神仙就可以变化万物，想什么就会变什么，这就是中国文化的本质。

中国人与西方的宗教方向是相反的：西方是先存在“上帝”，然后，“上帝”赋予“人权”即“天赋人权”；

而中国是先有人权，然后，人通过修行得“道”，实质正是约束人权、奉献人权，最终上升到“神”权。

中国的“道”就是消除矛盾，不但是消除物欲、消除私欲，同时也消除伪善、消除精神，甚至消除智慧，回到没有善、恶，没有公与私的原始社会，这正是人类从无阶级社会转入阶级社会的开始，他们提倡的“小国寡民”思想在过来看来是倒退，而在未来正是社会的回归之路。

而社会是“进步”的，不可能倒退。因此，人们在不能消除恶的情况下，提倡约束人的私欲、克制人的物欲，实行“仁义道德”，遵循礼节，实现人的精神觉悟，就能回到礼仪之邦，进入了大同社会。实质，他以进还是为了退。

因此，孔子的克己复礼思想即以克制物欲、私欲，实现善、仁义，其实是“明知不为而为之”。因为社会既不可能倒退，或者逃避，去云游天下，躲在庙宇之中杜绝物欲、私欲、色欲，又必须走向文明、实现道德，所以只能采取折中即“中庸”的办法，既要获得物质，又要符合仁义，但不符合仁义道德的就不能去得，使人人成为君子，取之有道，这就是儒家思想的本质。

所以说，孔子思想没有老子思想的深远，是因为老子不只是消除恶，而是也要消除善的，因为，善也是虚伪的。当然，孔子也深知其道，只是这是由时代决定的，孔子只能是明知不可为而必须为之。

因为，人在选择矛盾时只能选择，也必须选择一方面，即矛盾的唯一性，孔子即中国只能是选择“善”，这就从一开始注定了中国社会发展的现状——善的极端必然是虚伪的。

中国传统文明就是提倡约束个人权利、克制个人需求适应他人、社会的需要，己所不欲勿施予人，而必须服从社会、贡献社会，由个人上升到“神”的境界，这就是中国人实现精神的过程。

在中国，就是通过一次次的“均贫富、等贵贱”的农民起义把不断创造的物质、把不断实现的人权统一、集中到社会共同利益上来，实际就是以物质生产力适合社会关系的稳定需要，是民主不断集中的过程，这就是实现社会主义的过程，是中国的发展道路。

因此，中国社会主义的本质是：我们的社会关系一定程度上是符合人民的共同利益的，我们的政治一定程度上是民主的集中体现，这就是中国人的文明。

不管怎样，中国社会基本处于稳定的局面，能把这么大一个国家在如此落后的物质条件实现稳定、统一，这确实是西方人不可想象的，这就是中国的伟大精神所在。尽管，我们的精神文明、我们的政治文明在落后的物质、在落后的民主下确实是丑陋不堪的，这也就导致了我们完全社会主义实践的失败。

诚然，我们实现的“中国特色”社会主义是空想的社会主义，是没有发达的物质生产力的。我们的精神是虚伪的，说是奉献，其实谁也不奉献，相反以捞取实惠为美；

我们的公有制社会关系是形式的，说是公有，其实都没有。相反，人们以穷为美，因为越穷，平均下来就能更多分到别人的东西，贫下中农就可以理直气壮地去向富农索取。

我们的民主集中是形式的、官僚的，按道理，我们集中权利是要公仆“为人民服务”，而如果民主是虚伪的，那么其结果是人民为他们服务。

我们的道德是腐败的，他们都不守秩序，因为谁遵守了秩序，一旦有人破坏这个秩序，那么遵守秩序的就吃亏……。这就是中国人丑陋。

而“人有多大胆、地有多大产”更是夸大了社会关系的作用，夸大了精神的作用，是精神胜利。而实际，创造物质生产的不是胆、不是精神，相反是欲望、利益。

善到了极端，就走向反面，反而就成了恶，就会压制人权、压制人性，我们的精神被贫穷的物质压抑了，我们的集中被民主抑制了，我们的道德秩序被压制的人权束缚了。

但是，我们又不能彻底鼓吹资本主义，鼓吹私有、鼓吹人权，那就是资产阶级自由化，就会导致社会关系的全面崩溃。因此，我们还必须用“虚伪”的道德、精神来维护自己。不管怎样，我们的血脉里流着的就是中国几千年传承的文明，是我们的先辈经过几千年证明的结论，如果违背了，就是数典忘祖，就是忘了根，那中国就不成中国。

而事实也证明，当我们刚开始转向物质时，简直是丑态百出，我们的恶性一下暴露出来，原来我们不是真的不要物质、不要私欲、不要色欲，一旦撕开伪装，我们比谁都贪婪、穷凶极恶，比谁都好色，我们自以为的精神、道德在金钱、美色面前不堪一击，确实大有崩溃之势。

而这种丑态仍在继续……。

那么，我们怎样才能既要发展物质生产力，又要保持中国根深蒂固的精神文明；既要体现更多人民的民主权利，又要真正保证能集中反映大多数老百姓的共同心声；既要追求更多的物质文化生活需要，又要杜绝奢侈、糜烂的拜金主义、享乐主义？

尽管到目前为止，我们还迁就于西方资本主义的发展观、世界观，而且我们也在不断地、实事“求是”地、符合中国特色地不断“修正”——所谓发展、完善西方本位思想来适应社会实践的发展需要。

但即使理论没有发展，也不会阻挡实践的步伐，即使是摸着石头过河，即使不知是白猫、还是黑猫，中国社会主义实际一直在按他既定的发展模式在前进，这就是硬道理。

但时代的发展必然会造就这个时代发展需要的新理论、新思想，也许这个时代已经来临，那就是：资本主义与社会主义正是世界一开始就在对立中形成的两种发展模式，而到现在正是到了实现统一的时候。只有也必须这样，这才是世界发展的方向，这是时代的必然。

资本主义的极端要实现社会主义，而资本主义需要的社会主义却正是中国实现的，那么他们就没有必要再去消除精神，走社会主义模式，而只要吸收社会主义因素、社会主义文明。

社会主义要实现的物质文明正是资本主义创造的，那么，我们就没有必要为了生产力而丧失社会主义社会关系，只要吸收资本主义文明，就能充实完善社会主义。

事实正是如此，也只能如此。

正因为矛盾是极端对立的，善与恶是极端对立的，物质与精神是对立的，资本主义与社会主义是对立的，世界如果只有一种模式，那么矛盾一旦转变，必然是从一个极端转向另一极端。

西方如果要实现社会主义就必须消除资本主义，要实现精神就必须消除物质，其结果，必然导致物质的破坏浪费，必然导致人权、人性的再次压制，重新跌入宗教统治之中，拜倒在“上帝”的脚下。

同样，如果中国走资本主义，要实现物质就必须消除精神，就必然导致精神的全面崩溃，为了个人的物欲、私欲导致社会的混乱，重蹈资本主义的覆辙，中国几千年文明就会毁于一旦。

如果世界只有一种模式的话就会像翘翘板那样机械的运动，永无归宿。

实质不然。所谓世界本原的第一性、唯一性就是矛盾的极端性、对立性，正因为矛盾的对立性，才必然形成两方面，两方面同时发展形成两种模式，然后在对立中实现统一。如果只是一方面如一个人你永远不可能看到你的背后，这就是矛盾的极端性，而只能通过两方面相互沟通、相互交流才能看到。

因此，物质与精神仅仅只是世界的两个方面，而不是可以单独实现的，如树叶的阴面与阳面、如男人与女人，这可能只是矛盾的表面形式。而实质，物质与精神的矛盾归根到底也是个性与共性、运动与静止、绝对性与相对性、科学与文化、民主与集中、发展与回归等等的关系。

所谓物质即“客观存在”就是世界的元素、原理等，对于人类而言就是物欲、私欲即“恶”性，物欲也只是物理、化学、生命运动，私欲也是物质的个性。所有这些都只是体现物质的特性，而不是具体的事物。——实际，所谓的物质即我们肉眼、肉体或者其他途径所能看到、感觉的“事物”都是因为精神“造就”的。即“物质”“客观存在”是抽象的概念，而“事物”才是实际的、现实的世界、万物。

“客观存在”没有精神的体现可能是糟粕，或称混沌，它不会自动形成物质，它本身没有目标方向，而物质（世界、事物）的形成必须是符合世界整体运动发展的需要，必须符合物质与物质相互的作用规律，必须符合个体与整体相互的联系乃至有机的统一才能形成，而这种联系性、整体性、有机性就是精神的含义。如，同样的元素，它形成什么物质是由所处的环境决定的，这环境就是精神。

因此，“客观精神”就是世界发展的目的意义，就是物质相互作用的规律，就是万物整体的、有机的联系，由此“决定”了物质的存在方式，这就所谓“上帝创造世界”。而对于人类的精神就是“善”，就是人与人的关系即“仁”、人与社会的关系。

如果说人是一个有机体，那么可以说世界是一个更大的有机整体，人们把世界拟人化就成了“神”，拟物化就是天、就是地、就是山、就是水，凡是每一事物的精髓就体现一种“精”“神”。

到了人类，所谓“神”、“仙”，就是他参透了自然或者社会的规律、体现了人类道义。谁认识了社会的规律、谁能代表了人民的利益、或者谁能符合了人们的意愿，这就实现了精神，人们就会把他当作“神”，或者说是神的“使者”、“天子”。“神话”只是一种文学手段即文化，而其内涵、其实质是完全符合精神的本质的。

当然，精神没有物质的体现毕竟只是神话。光有环境，没有物质元素的性质也是不行的。

反之，光有科学，没有精神的体现，那也是幻想。如现在的许多科学幻想实际是根本不成立的。因为他违背了道义、违背了自然。甚至科学走向极端也成了神话，他们的极端就成了同一种幻想或神话。

因此，物质与精神正是这样对立，而又必须统一才能真正实现，既是物质的实现，也是精神的实现，这才是完美的世界。

所以，世界必须也必然形成两种模式在对立中才能实现统一，这就是形成资本主义与社会主义的必然性。

在世界发展阶段，西方首先是虚构的“精神”，他们的精神假想的，正是这种假想，促进了他们创造物质。就像有了蓝图才能创造高楼大厦；

东方则反之，他们首先是空想了物质，然后来建造容纳物质的精神。就像人在挖河道时，首先是设想了水的流量、流向。

现在世界，西方正是有了足够的水，他们的水已经在泛滥成灾；东方正是有了河道，河道正因为没水而干涸，甚至在跨塌。

世界只有一条河，因为人类的善、恶只有一个标准，世界只能有一个，现在就是把西方的水流进东方的河里。

西方需要的精神正是由中国人实现的，精神就是一种关系、一种觉悟、一种文化，在资本主义国家也可以实现，而且当资本主义走向极端，他们正在潜移默化地吸收社会主义因素，逐步向社会主义过渡，如他们的福利社会等等政策；

而中国需要的物质也不用重新走资本主义，因为物质其实就是一种机制、一种科学、一种创造，只要我们掌握了这些物质的原理，在社会主义同样能完成生产力的发展。这就是我们的改革开放政策。

他们正是相互制约又相互促进，如河水能滋润河道，产生植被，植被又更好地加强河道。

未来世界必将是如此发展的：

以精神创造物质、容纳物质；以物质体现精神、充实精神。

人类的意义是追求物质享受、还是自身的意义？有人认为生存是第一位的，没有生存就谈不上意义、精神；但如果人只是为了生存，就没必要做人，就是动物、行尸走肉。因此，人之所以为人就是为了实现意义，所谓“朝闻道，夕可死”，这就是人。

实际，人追求物质没有止境，人实现意义纯属虚构，物质与意义只是促使了人的运动，最终都会消亡。人类所做的也是在物质充足时追求精神，在精神充足时去追求物质；或者在物质不足时实现精神胜利，在精神不足时寻求物欲的刺激。

我们既不要拜倒在上帝脚下，不要迷信神会给我们带来永恒，那是虚幻的、虚伪的、丑陋的，是绝对得不到的，相反，如果过于崇拜迷信，反而是压制了自己；

但是，我们也不能因此自抱自弃，追求物欲来寻求刺激，过着醉生梦死的生活，认为这才不白来世一趟，那肯定也是得不偿失的，是浪费生命。

如果说人生是悲哀的，所以才要去追求快乐的；如果说人生是快乐的，那总要有悲哀来衬托。

以社会关系创造生产力，以生产力充实社会关系。

我们需要建立什么样的社会制度？是社会主义、还是资本主义？我们实现社会主义最终就是为了实现人人自由平等，人人有饭吃、有衣穿的社会，而这也正是资本主义发展生产力的目的。我们不要以为有了社会主义社会关系，物质就自己会产生，人人都能贡献，实质不然，如果一味推崇社会主义生产关系，就会导致贫穷落后；

但是，我们也不要认为，有了物质生产力就自然有了社会关系，就能实现人人生活富裕的社会；如果我们一味追求物质生产力导致的正是社会矛盾的加剧，导致物质的破坏浪费，反过来正是约束了个人的利益。

因此，资本主义生产力只有在社会主义社会关系下才能真正得到体现；社会主义的精神文明也只有通过资本主义生产力才能真正体现。

以公有保障私有，以私有充实公有。

我们究竟是要实现公有制、还是私有制？公有制的目的是为了大家有，而大家有的目的也是每个人有，也就是私有。如果为了公有，抑制个人的利益，那就不是公有，结果是都没有。

但是，我们也不能为了个人利益而去抢夺、损害公有，如果公有受到了损害，又怎么能保障每个个人呢？必然是有的人有，有的没有，而且其趋势必然是贫富差距的扩大，那么相互争夺，实际谁也得不到。

因此，只有公有与私有的统一，才能既是大家有，也是人人有。

以民主求集中，以集中领导民主。

社会主义是集中大于民主，也就是过多地把人民的意愿统一到共同目标上来，而忽略了个性的自由、局部民众的意愿；

资本主义是民主大于集中，也就是过分主张民主，动不动游行示威，却又不能集中统一代表大多数人的意愿。

集中不是为民当家作主，而应该是人民当家作主。为人民服务不是你愿不愿意，而是人民要你必须为人民服务，你只是人民的仆人；

反之，民主也不是人人作主，人的意愿应该是共同的，所谓“己所不欲勿施于人”“己欲达而达人”，民主就是由个人的意愿上升到别人、所有人的意愿，其最高境界正是集中，只有集中所有人的意愿，才是真正的民主，是民主的最高阶段。

以科学证实文化，科学以文化为归宿。

科学不能解决一切，如果是违背了文化，反而是反科学的，如科学幻想其实就是反科学的。科学能不能实现要看是不是符合自然的规律、社会的规律、人的本性，如果了，即使它再高明、再发达，那都是伪科学。

文化也必须通过科学体现，否则就是神话，是虚幻的、空想的、是封建迷信。

反战争求和平。

“求和”历来被中国人看作是耻辱，“侵略”历来被西方看成是“荣耀”“骄傲”，所谓“落后必然挨打”的强权论调。

其实，和平才是世界的最终趋势，战争不会消灭战争，只能是使战争越演越烈，只有和平才是战争的归宿，只有自己放下武器，那么对方才能放下武器。

只是，如果中国人放下武器，八国联军会不会也放下武器？一味求和也会导致战争，而只有把对方打败了，然后放下武器。这就是中国人的觉醒。

但可以肯定，如果西方列强放下武器，中国人也会放下，他们能容纳所有人，中国是施予德而使外邦归顺的。

因此，西方也要知道“和”为贵，对付中国人的办法不是战争，而是求和。“和平演变”确实是今后西方大势所趋。

反发展求回归，回归才是发展的最高境界。

发展是相对于落后而言，而发展总有终极的时候，不是无止境的，当事物、世界发展到顶峰时，就会走向回归，就会灭亡。

当然，回归也是发展，与倒退形式上相似，方向是相反的，是物质与精神高度发达的阶段。

当物质与精神、当生产力与生产关系、当民主与集中、当资本主义与社会主义实现统一时，也是消除善、恶的时候，这就是世界的最高境界。

未来，天堂与人间就融为一体。

                                                  2014年1月8日

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