我想以超然的态度作为一种眼神去审视这个世界的变化，实在是因为，分娩于现代逻辑观念的现象已经变得十分地不逻辑，以致当净化应该得益于变迁的条例被非理性的随然强奸了无数遍又生下遍地游走的两脚怪物后，整个的世界因为多了娱乐而产生了疾变。这个新生的存在，甚至不愿多花一秒去询问时间的去向，头骨因为储量而产生的扩大，缩短了手脚的尺寸。这就为一个未来的世界，外发（Wi-fi）出一个个有着线条色彩而无所谓意义的图像，让所谓的讯息以一种超过未知量子性能的功量，筑建一个除了灵魂什么都可以容下的公共浴场；墙上挂着那个古老的、因为浴场热气和湿度变得更加沉闷的时钟慢慢地晃着，没有废弃它只是它古老的模样还有点价值，此外便是会在昏昏欲睡的人们需要醒转的时候，每隔半小时地发出发条为它定制的宏隆，复苏一次谁也不在乎的响起和游离。

非理性的对于时间的理解，从来就是一根根再无更多形象的直线，而思维的曲绕和起伏将朴素变为灵灿。这是一个很奇怪的、带有些许哲学气味的调侃，无论发生在前庭还是后院，情状了左右。

1895年第一次中日战争后，《马关条约》出笼；同年，诺贝尔用920万美金建立了基金，并非想去以纪念碑的形式缅怀死者；二者在内容输出上的不同，可以在时间上找到一同；让这个时间从灵柩里出来重新走一回，结果是，谎言绕了地球一圈，真理才开始穿上旅行所需的鞋；而这段时间的跨度中，正好包括了许多可被我们用来关注的存在，落在古老时钟摇摆的切分里，做着不动的讲述，话说那个已经过去的今天里、穿戴齐鞋袜的两只看似普通脚的故事。叔本华和克尔凯郭尔交替着，曾经走过一段路。他们非常地不条约，也不像诺先生那般谦虚：书写的东西并非一定得诗意，只要能够进步语言就行；他们又是相同的，只是穿戴了不同的鞋；留下的东西当然种类不一，却理式相同，于是我分不出诺先生不会死的基金和叔本华的“世界灵魂”和克尔凯郭尔“随身携带的一把伞”实际可有的区别。

我很想认真仔细地通过跳跃式的阅读，刻意地在前庭后院基于气候变幻变换的挪动中，从不同的角度细分出理由源于存在的谱系，可是当那样时间的行走被那三位一体规划了后，我就觉得一切因为困顿所产生的疑惑，都是无法计较的。此刻的意外还在于他们三位在理性和非理性的交错里，对于现状之于时间的解注，宣讲了真理的实在：寻找一个对我而言是真理的真理，寻找一个我愿意为它而活、为它而死的理念（克尔凯郭尔语）。

当然，所谓的这样的理念，只存在于带有殉道精神的思想里，而非简单的、被学科分了类的哲学家、科学家可以独占尽享的。人对于存在和真理的见识，也只有在诺先生自己吞服了硝化甘油中的一种信号分子，证明了如此冒险毫无疑问的好处后、只有当叔本华捐出所有财富，尸体旁只留下那条不肯离去的、名叫“世界灵魂”的义犬后、只有当克尔凯郭尔怀抱着对蕾琪娜终身的情感信守、用那把“随身的雨伞”成功支撑了自己佝偻的躯体（他天生驼背瘸脚）、抵御了所有世态炎凉从肉体相貌到宗教信仰全面侵袭后，人们才能通过三人“千金散尽而复还”的情景，看见他们穿了鞋袜的脚在这个混沌的世界里，留下的足印？

不管是否愿意是否接受是否承认，人都可以退步的，因为真相是，退步可以比进步来得更为轻易和简便，即便世界的复杂里，拥抱美善的真理从来没有比舍弃来得更难。我曾允许过自己倒退两到三百年，结果发现活现的方式和程序并没有因为这样的举措变得更为先进。这被视为一种情不由己的过程，复杂在一种比简单更为复杂的情节中，比自我认识到的进步，实际落后了上百年。

不喜欢朗读和背诵使用过度的简化名人录，因为我承受不了彰显的明白里暗藏的厚重。我只愿意放任情感走出纯性的第一步，续而连接一个被时间架起的理解跨度，同时在这个跨度的顶端重新理会一下死者对于生者的意义。

这是以孤独而又非灵性的期待，重复客观物质和理性意识的需要之复杂？叔本华出生时，克尔凯郭尔还没能出生，可后者离去的时候，他还活着，还在延续时间的意义；这个意义的延伸是他之后的诺先生接替的。是不是有点怪？这情非所愿的关联铸成人文座标和价值复述的题记时，所有的文字如何走？也得先穿上一双鞋？难道赤裸着接了地的脚，不能完成天赋的使命而更加具有切实感？这个十分明了白澈的道理很复杂吗？不需要解答的，为了一种掀去厚重的简单。

不用去拿着这个道理去替代黑格尔的，也没有必要如此来重新鉴定弗洛伊德学说最原始的依据和动态，有关意识与思辨、理性和逻辑、人文和自然科学、神秘主义和宗教情由个个都不是被用来替换和取代的见识和经验，那些都是以真理的旗帜围绕人的存在行走的路段，一节节由那样的前人一段段地造就，没有被推翻和打倒的必要和理由，由此也会没有是非之说，除非人类硬要在轻易的婚孕里，以更为简便的方式为彼此生养又一种复杂，加重即便人群一组依旧无法手举肩扛的累赘，汗流喘息在时间直行的环绕中，听不见振彻心魂的钟声。

存在为虚无解开了面纱，人的尊容还能幻化几次？至于矛盾，都是心结，用穿着鞋的脚去解吧，源于空说的无用。