美学心得（第二百一十三集）

罗国正

（2020年8月）

2924、清初画家潘一桂认为杨龙友的画“含美既深，奋之于笔。自舞自蹈，以举胸臆。”“志气为真，雁岩为影，灵心隽永。”这就是以主体的精神外化为客体的形象，实现主、客体互证。

2925、清初画论家许宰说：“但有灵气，都无墨痕。”“不待壁间灯下，已踽踽欲动。是知云谷非以笔为之也。”这有点象禅宗美学，不睹文字。强调灵性、灵气、悟性。所谓胸有成竹，随兴借笔墨外化而已，外人所见是笔墨，实非主要靠笔墨之功。但无笔墨之功深，又难以很好外化。

2926、清朝戏曲家、小说家、园林建筑家李渔认为：戏曲语言要个性化，“欲代此一人立言，先宜代此一人立心。”建园林，他主张才情山水，“人心之山水；山水者，天地之才情。使山水与才情判然无涉”。

李渔说得对。艺术活动、艺术创作、审美、产生美感，是非常强调“相由心生，相由心灭”，主观与客观的辩证统一。无这样的心，就无这样的言，就无这样的活动，就无这样的角色。有这样的才智和情怀，才能建造出这样的山水园林，心与景合一，主体与客体合一。

2927、明清之际戏曲家黄周星主张：“少引圣籍，多发天然”。黄周星这句活，讲出了艺术需要原创，但他没有理解到更深一层的现象是：如果大家都会多发天然时，因人的天然与大自然的天然，大概也是具有相似性。当然，单就这样，很多艺术家已做不到了，须努力历练这一阶段。若要跳出艺术创作领域的圈圈，跃入更广阔的时空来理解这句话，他只是说“少引”，而不是“不引”；他只是“多发”，而不是“全发”，明白吗？我认为，人的本性就是自由和创造，并追求美感的享受。艺术其中一个非常可贵之处就是提示人们勇敢地对自然给人类的“顺其自然”的制约、规定性进行抗争和超越！例如，人的自然寿命的极限是一百二十岁左右，人类肯定不会甘心这种限制，通过各种科学技术手段以实现突破、超越！我也深信，人类的智慧和能力，会越来越多地实现超越自然的限制。

2928、清朝诗论学家吴乔说：“诗而有境有情，则自有人在其中”。“人于顺逆境遇间所动情思，皆是诗材”。“景物无自生，唯情所化。情哀则景哀，情乐则景乐”。“意为情景之本”，“只就情景中有通融之变化，则开承转合不为死法，意乃得见。”“诗以道性情，故宜词婉。”“人有不可已之情，而不可直陈于笔舌，又不能已于言，感物而动则为兴，托物而陈则为比，是作者固已酝酿而成之者也。所以读其诗者，亦如饮酒之后，忧者以乐，庄者以狂，不知其然而然”。

吴乔这里道出了一个重要的美学、以至心理学、宗教、艺术等等的论题：意！人生无处不与意有着密切关系，如做生意的人，常用的有：“你有没有诚意”？当你的企业想与大的经济集团合作，对方要求出一个“意向书”，有经验的人就知道，这次合作是基本上成功了。不会像不少的一般人，或不少的做小生意的人，很多时说过了，等于没说，下巴轻轻的。古语有云：“易涨易退山溪水，易反易复小人心”。很多人讲了很多话，等于没讲，因为言者无心，但是听者有意。凡能成大事的人都有坚强的意志、意念，言必信，行必果。又如佛教禅宗特别推崇《心经》就有这样的句子：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”。“意”字是对应着“法”字。它这里是不动意念，进入功态。修意是与修法的联系至关紧要。意有浅有深，一般是由浅入深。也有深了之后，慢慢地浅薄了。如原来很好的朋友，因各种原因渐渐疏远了。很多人的成功，首先是由意就开始走向成功的。相反，很多人的失败，从用意错误，就注定失败了。所以，一个人的修炼，要注重意的修炼，使自己的意，充实正能量，去除负能量。所谓一念之差，天壤之别，就是这个意思。因此，人要经常对自己的意进行审美。对自己的思想、心理活动过程进行审美，并追溯到起动这些过程的用意进行审美。清除或纠正错误的意念、思想。为什么很多成功人士每天写日记呢？每天三省其身呢？其中一个重要的任务是清除灵魂中的垃圾，增加正能量的原发点动力。一个人的修炼的重点，就是将自己的意修到具有高纯度的正能量，彻底地去除负能量，同时，在与人打交道时能善解人意。方便于广结善缘，避免恶缘。能善解人意，就是对意善于审美判断。其实 无论是对自己，或对别人进行审美判断，重要的是对思想、对心理活动进行审美，这过程的关键就是首先对“用意”行审美，定性是“善意”呢？还是“用心不良”。一旦定性准确，你就知道怎么做了，将节约很多时间、精力了。具体到艺术创作方面，尤其是书法创作，我认为，如果平时没有运用不动意念来养浩然之气，创作时又不善于用美意，或一是用意过弱，一是用意过强，或过于着意，作品都不完美，甚至是“用心不良”，那就更成问题。这不但反映在艺术创作的过程，还包括反映在书画展、或其它的艺术活动、甚至各方面的活动上，你用意不纯，主题理念就出了大问题，这样就很难有好果吃了。所谓“物似主人形”，以常怀纯真正能量的意，修出完美的人格。

艺术家的人格外化为艺术品，关键在于艺术家通过纯熟的技巧，将自己的美意，外化为艺术品，吴乔说：“意为情景之本”。当然，如果技巧不入流、不入状态，也做不到“意乃得见”。意为情基，先有意，然后生情，无意则无情，意深则情厚，情浓则意重。意与情既有分别，又有融为一体，常相辅相成，此生彼长，又会此消彼灭。

吴乔认为：“只就情景中通融之变化，则开承转合不为死法，意乃得见”。意可分为：有意与无意。意有主意、次意、深意、浅意，也可分为：意旨、意向、意韵等等（前面的《美学心得》也专门讲过“意”的问题，读者可查看，强化意识），意只有在现实的情景中展现出千变万化，多姿多彩，才得到历练、提高、升华，才可以从主体中外化为客体的过程中，互动成长，并对意进行检验、确证，呈现出主体的主导性。吴乔在这里主要讲意与诗的关系，人们也可以见一斑而知全豹，或感悟全豹。他又说：“诗以道性情，故宜词婉”。“人有不可已之情，而不可直陈于笔舌，又不能已于言，感物而动则为兴，托物而陈则为比，是作者固酝酿而成之者也”。吴乔仿佛是在批评那些无病呻吟的人，虽有意作诗，但还未产生诗的情与景，强行而写，写时又没有婉词，如直喊口号，这岂不是浪费自己的精力和读者的时间？所以，心中的意，何时何地何情景才外化为艺术，这个精神关闸的开合、流量的控制，真的分出你平时修炼、积累的功力，并在即时发挥中能调动起多少功力和创造力，从中也检验出境界到什么层次了！他还对“兴”和“比”下了定义，这些需牢记。

2929、清初印学家秦爨公主张“全章之法”，“俯仰背向”，满足不同审美的需要，“不慊于自心，便不慊于众心矣”。“必相依顾而有情，一气贯串而不悖，自然而然，始尽其善”。“一字之中俯仰背向，各有一定之势，虽以平方正直为主，而平方正直，大匠教人之规矩也”。同时，他又说出了不方不圆之妙，强调“丰神流动、庄重古雅”，力求“柔而不柔” “劲而不劲”，“苍然有骨”，“浑融古朴”。

全方位、立体动态地对事物作出总体的、合理的判断，不以偏概全，不挂一漏万，不能攻其一点就涉及其余，不要一叶遮目就不见森林等。这是对事物作出正确判断的基本方法。这也是进行审美、鉴赏的重要方法。当一个艺术家在创作一个作品的时候，也应充分考虑到自己和其他欣赏者全方位审美这作品时，最后所产生的总体感觉。秦爨公则认为“不慊于自心，便不慊于众心矣”。这对于经验丰富的艺术家而言，往往是这样，又不完全是这样，因为自心不等于众心。自心有特定的层次、偏好和个性，众心各有各的层次、偏好和个性。作为艺术家只能强调作品具有正能量的前提下，创作出“不慊于自心”的作品。只要这作品能达到“必相依顾而有情，一气贯穿而不悖，自然而然，始尽其善”就非常优秀了。而不是追求满足于所有人都能称心如意的作品，现实早已证明，这是不可能的事。刻印也是如此。就是总体的把握后，在具体细节上，如刻印章，就要强调“一字之中俯仰背向，各有一定之势”。其实，创作人物画，或舞蹈动作，也是如此。所以说，艺术的道理是相通的。说到“本神流动、庄重古雅”，“苍然有骨”，“浑融古朴”，这已达到很高的艺术境界了，是艺术家所追求的理想目标啦！

2930、明清之际，思想家顾炎武，他侧重政治功利，忽视艺术的审美特征。他说：“盈天下之间者气也”、“非器则道无所寓”，“文之不可绝于天地间者，明道也，纪政事也，察民隐也，乐道之善也”。“君子之为学，以明道也，以救世也。徒以诗文而已，所谓雕虫篆刻，亦何益”！显然顾炎武不明白政治与艺术的辩证关系。大政治家、大军事家、大哲学家他们的业绩就是政治艺术、军事艺术、精神艺术。他们在诗、书、画、文中展现出艺术的才华、美学的境界的同时，也兼收政治的功利和社会效益。谈笑凯歌还，挥手言说皆成艺术。他们有的在休闲时，玩玩雕虫小技，也现大气象，也能渗人肺腑。

2931、清朝印学家冯泌认为印章为“字学之一”，源自“圣人之心画”。应“存朴茂于时华之中，运圆劲于方板之外”。并努力“独辟门径”，“荡越范围”，“自为一家”。他的美学思想就是：刻印章将是神圣而长久的事，要继承又要发展，可称为得上一家之言。

（待续）

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