论容，读道德经第十一：

  刀剑去其鞘，锋芒全现，人见者有危，有疑，这必损其刃，鞘的作为是藏住其锋芒，保护其锋。将军即使有百战之谋，如果缺乏兵力的牺牲，将军就不能立战功，养兵是准则，能养还要能容。国家的盛世，除了上层的智慧，还需要一批下层的辅助，建树功勋，比如教育，法律。

  一切都来自包容，万物之理是相生，不求相克，有同生心则长生，不有同生心则相克，人的知与行突破了动物的法则，明白相互包容才能平安，没有任何一物能至强，人道之理在容人。刀剑虽利，且不能对鞘无礼，将军欲立功，当然不能与兵结仇，国家要有一番作为，就得重人道，上层把自己处于至小，才能换来民众的信任，变成至大，至强。

  道生万物，人虽然是看不到，可道理是永远存在。刀剑藏于鞘内，是为了更好地利用锋芒，将军不与士兵争功，是为了养锐，便于下一次大获全胜。人民为大，执政为小，是为了团结和凝聚民力，才能永远维持不变的安宁。道的包容见于玄玄相生，物物相生，物有克即有生，人相克是屠杀，人道有别于其他物种，人道之法在于容。

为腹不为目，读道德经第十二：

  腹足于食，目惑于物，人之贪欲先起于目底，再乱心志，后毁身体，为物奴役者，一生是贼，必祸国殃民。物有灵性，巧取豪夺，暴饮狂食之，必积物怨，君能亡国，臣能丧家，百姓一齐任物奴役，这是亡天下。口腹为小，损身性为大，人不能因一己之欲而害他人，国不能因一己之欲而害天下。有道之人本出于自然，不脱自然之性，唯求道德在世，不受外物所役，天下四方，处处自然。

宠辱若惊，读道德经第十三：

  得宠于上，一定会受辱于下，无论宠辱都能害身，企宠一定有辱危，止于宠则辱不能有为。只有君子知其道法，见天下失道，人心背善，教育不能生圣贤，法律不能怜弱势，这是一个无道之世。君子当养性于自然，不求名利，不做败德的奴才，免得受国人唾骂。非有德之宠就不去受，对其乱政，即使做了官也得立刻辞官归隐，闭门读书，问学自然，与执政形如隔世，正清白于民间。非德之宠只有小人受之，怀德之人耻之，非德之贵君子不以为有荣，不与当时同流合污，其污秽便不能污人，又有什么祸能危及身体。最可怕的祸不是伤损性命，而是失民心，民如果齐声来讨，这才是普天之下的大祸。不受败德之宠，能没有民众的辱骂，一生保持住了德操，知行又能法象自然，这样的人是具备道德的。

见道，听道，触道，读道德经第十四：

  道可以见，一切见于有，一切形成的物，道又可以说难见，是有之前的无，没有物的状态。道是可以听的，雷霆之怒，风吹树动，江海波涛，凡一切有声都是道所衍生。道又是听不到的，是道原始的脉搏和心跳，即使大地都沉静了，道依然在呼吸。道可以触摸的，天地之间，物物可触，难触摸的是这些有形物象背后的道。

  不能见，不能听，不能触，这是因为人惑于物，丧失人性，只有圣贤能忘物，越物利，太上忘情在自然当中。能舍有取无，就能穷达道的原始。能知道有理，就能见道之形，能知道有性，就能听道有声，能知道有德，就能触摸到它的生命。道是无处不在，只在物的表象探索，永远只能坐井观天。不受物役，心无一物，灭一切喧哗，天下一片静，便是浑身自然，道只守侯道人。道只有一个理，一切是从无中来，人生来也是无一物，这是人与自然的原始之理，如果因为物欲而横征暴敛，这是坏了人性，执政不可不戒。

说道士，读道德经第十五：

  道也有士，士分上，中，下三等，上士之人隐居山野，性顺自然，五行三界视而不见，更何况帝王将相，一生没有名教荣辱之累，没有物利桎梏，在天是仙，在地也是仙，除天地之外，此类人即是自然。中士之人有救世的良知，天下太平时不受物利所害，天下大乱时有真主崛起，便前去辅助，共亡旧暴，拯救苍生，灭其旧暴也是顺自然。天命在德不在刑，人道在民不在政，中道之士是在替天行道，在阻止人间灾难。灭自有理，不在天意，是人祸自取灭亡。下士之流最没出息，最缺道德，装神弄鬼，搞迷信惑民，搞偶像崇拜，以自己行为意识代表神明。一切宗教都是下士者有为，本不是开山老祖所愿，下士之害流毒至今。

  下士用言词妖言惑众，导人迷信，病于鬼神之说，中士用言词说教，像是教书先生，但只是在文字的表面做些文章，如瞎子摸象，乱猜乱吵，终不见道。中，下士都在名利当中，有几个能没有被物污染，少有人可以见自然。只有上道之士能运用不言而教，自然仿佛无声，顺其性才是道教，人与自然同静，然后才能同性，感知在己，教在自然。说教只是小功夫，去物见自然才是大功夫，上士如道，天下人性多被物害，有几个人会发现他们的存在呢。