7.29以身作则 不杀为政

新编《论语》详解•七 谋政

侯工 编著

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”（《论语·颜渊12.19》）

详解：

有人对我说，难道你的古文比朱熹还厉害？

——厉害不厉害，自有公论。关键在于朱熹已经接受了【帝】王招安，并且【帝】王对他的《四书集注》大力推崇，后来还钦定为科举考试的标准答案。

朱熹对【帝】王的宠爱当然会用心报答的了。朱熹明知《论语》中孔子说的话是不符合【帝】王心意的，但是【帝】王又要打孔子这张牌，这就给朱熹出了个难题：如何能够既迎合【帝】王心意，又能够忽悠住这帮读书人呢？

在这方面，朱熹还是有办法的：

首先必须满足【帝】王的要求，不能有任何违逆【帝】王意志的观点出现。

要做到（1），唯一办法是巧妙地曲解，抽去孔学以道一以贯之的精髓，然后将孔子塑造成为对【帝】王愚忠而且一心想做官的与朱熹一类的迂腐小人。

朱熹（1130~1200），宋朝理学家。1162年，宋孝宗即位，诏求臣民意见。朱熹投怀送抱应诏上封事，得到宋孝宗赏识。1163年10月，朱熹应诏入对垂拱殿，向宋孝宗当面出谋献策，为接受招安递上投名状。

后来他的《四书集注》得到【帝】王首肯，元朝皇庆二年（1313年）恢复科举，诏定以朱熹《四书章句集注》为考试标准答案，朱学定为科场必修科目，一直持续到清朝末年。

几百年来朱学遂成为巩固【帝】王【統治】秩序的精神支柱。朱熹的地位已经远远超过孔子。朱学强化了“三纲五常”，对后期【帝王專制】社會的变革，起了极大的阻碍作用。

朱熹在以下几方面违背了孔子学说：

一．以“理”取代道。道是万物之宗，是自然规律。“理”是道的解释，包括人类对道的认识和理解。道理道理，没有道就没有理，这是基本常识。然而朱熹却认为“理是事物的规律”，那就是本末倒置了。

孔子早就指出：“吾道一以贯之”、“朝闻道夕死，可矣。”孔子说的道是有根源的，就是伏羲《周易》之道，而朱熹的“理”是无源之水、无本之木先验之论，显然是离经叛道的歪理邪说。

二．朱熹认为“格物致知”是为了当圣人 。“格物致知”的具体内容是“穷天理，明人伦，讲圣言，通事故。”（《朱熹文集》）这里的“天理”主要是指仁、义、礼、智，“人伦”、“圣言”、“事故”则是天理的阐发应用。可见“格物致知”也是排斥道的。

朱熹认为，如果放弃对天理的追求，只把精力花在具体事物上，那就如同散兵游勇那样，回不到老家。他说：“兀然存心乎草木、器用之间，此何学问！如此而望有所得，是炊沙而欲成饭也。”（《朱熹文集》）这就否定了孔子立足当下，直面承担的精神，同时将天理与现实割裂开来，从而将朱学确定为专为【帝】王服务的工具。

 三．在知行关系上，朱熹主张“知先行后”，这就否定了孔子实践第一的观点。孔子说：“由诲女，知之乎！知之为，知之；不知为，不知；是知也！”意思是说：“实践教导你，依道实践而使你有智慧啊！然后依智慧而进一步实践，以此而有新的智慧；不依‘实践——智慧——再实践——新智慧’这种不断增长智慧的方式去反复实践，就不会有真正的智慧，这，就是最根本的智慧啊！”

认识来源于实践，知行之间应以“行”为第一性，行就是实践。前人的理论来自前人的实践。《易》之所以成为真理，原因就是《易》来源于伏羲的实践，因此“知为先”的主张显然是错误的。

四．在人性问题上，朱熹认为“理”在人未形成之前浑然于天空，于人一旦形成，便附于人体，成为先验禀赋于人心的仁、义、礼、智等道德，是先天的善性所在，人人皆有，故名“天命之性”。

但由于人体形成之时，各人的气有精粗、厚薄、清浊、久暂的不同，因而就产生了善恶、贤愚、贫富、寿夭的不同以及性格上的差异，这是明显的忽悠人的先验论。

一个人还未出世就已经注定他的善恶了，实在太荒谬了。

孔子早就指出：“性相，近也；习相，远也。”（1.13《习分善恶》）

意思是说：单纯针对人性来讨论其善恶，就会互相纠缠在一起，混沌不清啊；只有通过实践来检验人的善恶，才可以分得一清二楚啊。

本章孔子明确反对法家依靠严刑峻法杀人立威的治国理念。

季康子问政于孔子曰

——季康子：鲁国大夫。问：请教。政：为政。于：向。

——季康子向孔子请教如何为政说：

如杀无道，以就有道何如

——如：如果。杀：杀掉。以：用来。就：成全。何如：怎么样。

——如果杀掉无道的，来成全有道的，怎么样？

——季康子企图以道的名义杀人。

孔子对曰

——孔子回答说：

子为政，焉用杀

子：您。焉：哪里。用：需要。杀：杀人。

——您为政，哪里需要杀人？

子欲善而民善矣

——欲：做到。而：那么。民：民众。

——您循道做到善，那么民众跟着就善了。

君子之德风，小人之德草

——之：的。德：品德。风：像风一样。小人：民众。草：像草一样。

——君子的品德像风一样，民众的品德像草一样。

草上之风，必偃

——上：上面。风：风吹向哪个方向，必：一定。偃：倒。

——草上面的风吹向哪个方向，草就一定倒向哪个方向。

——孔子看穿季康子借用护道之名行杀戮之实的伎俩，当面揭穿之，并且明确申明官员加强自身仁德修养反对杀戮的主张。孔子用风和草打比方，非常有说服力——道是对君子和官员的要求，而不是针对民众的。

本章通过孔子回答季康子关于为政的问题，阐明君子为政以身作则循道而行的重要性——以身作则 不杀为政。

白话文：

季康子向孔子请教如何为政说：“如果杀掉无道的，来成全有道的，怎么样？”
孔子回答说：“您为政，哪里需要杀人？您循道做到善，那么民众跟着就善了。君子的品德像风一样，民众的品德像草一样。草上面的风吹向哪个方向，草就一定倒向哪个方向。”