1.12不器为道

新编《论语》详解•一 学道

侯工 编著

子曰：君子不器。（《论语·为政2.12》）

杨伯峻：孔子说：君子不像器皿，[只有一定的用途]

钱穆：先生说：君子不像一件器具（只供某一种特定的使用）。

详解：

杨钱二师的注解，都从朱熹而来。朱熹说：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，礼无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”如此解释，导致其后华而不实、追求所谓通才之风大盛，却没有一门精通，致使弄虚作假，阳奉阴违，最终造成不学无术夸夸其谈哗众取宠学术腐败。

对“君子不器”的“器”，孔子在《易·系辞》里说：“形乃谓之器。”，“器”就是“形”；何谓“形”？“形”，就是“相”。何谓“君子不器”？就是“君子不相”。

“道，不同、不相为谋”。要“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子，就要“闻、见、学、行”“不相”之谋。也就是不要被事物表象所迷惑。凡事都要透过现象看本质。

不相，就是循道而行。

孔子在《易传》里又说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”意思是，形而上的是道，是规律，是本；形而下的是物体，是循规律运行的物质，是末。

不器：要抓住道，掌握规律，即抓根本，而不要舍本逐末，纠缠于琐碎事务的细枝末节之中。

孔子提倡“君子不器”，就是告诫君子凡事要行“不相”的道之谋，首先抓住主要矛盾，提纲挈领，解决主要问题，不要迷惑于事物的表面现象，纠缠于具体事务而忘记了前进方向，这是取得成功的关键。

然而，朱熹却将“器”曲解为“各适其用而不能相通的器具”，这就明显降低了孔子的格局，将孔学局限在“不像一件器具”上，而忘记了以道之谋解决主要矛盾的大局。

朱熹所谓通才，实则不通，将精力和资源花费在“通才”上，不过在自渎而已。该思维模式已经成了腐儒的一种追求与标榜。所谓一通百通之人，不过是假设世界上存在一种上帝式的方法论，只要掌握了它，人就成圣人，人就能上帝，人就一通百通了。这种弱智呻吟在宋儒之后如此流行，都离不开对“君子不器”的误解。这种弊端归根结底是从对《易经》的误解开始的。道家等的思维基本都从这种误解而来。从这种一通百通自渎模式开始，所谓“人法地、地法天、天法道、道法自然”就是这种一通百通自渎模式的最好写照。

如今反孔盛行，也不能全怪吃瓜群众，要怪就怪吃瓜的精英。精英们大吃其瓜，凡事只想一通百通，读书不求甚解，人云亦云，成为腐儒。既然腐儒带头吃瓜，群众吃点瓜就很“自然”了。可悲的是，有司对此无动于衷，听之任之，媒介也缺乏正确导向。

在上章《干禄之道》里孔子教育学生不要刻意追求个人的福运，只要见闻广泛且实践有智慧后，排除疑惑和危险，再遵循正道将这些智慧运用到其他各方面，努力使言行都少过错灾祸，那么福运就在其中了。

在本章，孔子又告诫学生不要纠缠于表面现象，做不相之谋，依循正道，抓住主要矛盾，解决主要问题，行正道，办政事。

子曰∶“君子不器。”

孔子说：“君子要抓住道这个根本，而不要舍本逐末，纠缠于琐碎事务的细枝末节之中。”