5.2民智是道

新编《论语》详解•五　思智

侯工 编著

子曰：“民可使由之，不可使知之。”（《论语·泰伯8.9》）

杨伯峻：孔子说：“老百姓，可以使他们照着我们的道路走去，不可以使他们知道那是为什么。”

钱穆：先生说：“在上者指导民众，有时只可使民众由我所指导而行，不可使民众尽知我指导之用意所在。”

详解：

对待民众的态度，是检验一个执政者有道还是无道的标志。孔子一贯倡导对民有道，即爱民以仁。

孔子认为仁的概念是爱人，即关爱民众。

《论语》中论“仁”有五十八章，谈到“仁”的共有一百零五次，其中孔子的学生问“仁”有九处，但孔子给出的答案每次都有不同。

人们可能会有疑问，为什么每次的答案内容都不一样呢？究竟孔子所说的“仁”有没有一个具体标准呢？

我们可以从孔子对子贡和曾子所说的“予一以贯之”中看出，孔子对他所推崇的“仁”一直都是有一致的见解的，那就是道是仁之本。

无论对仁有多少种解释，但是都离不开道，离开道就没有仁；万变不离其宗，这个宗就是道，孔子说的“一以贯之”的“之”就是道。

“仁”字最初源于两个人之间相亲相爱，推而广之，是所有人之间相亲相爱，这就是孔子对民众的态度。孔子关于仁的思想，就是“仁者爱人”。

樊迟问孔子：“什么是仁？”孔子回答说：“仁就是爱人。”也就是“泛爱众”，这包含了很多做人的道理。

仁是人类脱离兽类，脱离丛林法则，走向文明的分野，体现了孔子对广大人民群众深厚的人文关怀。

有一个网友说：“丛林法则才是真正的自然规律，胜者为王！”他将人类当成野兽了。

长期以来，人类受“物竞天择，适者生存”达尔文主义毒害太深了，将人类沦为动物，战争从未停止过。战争和暴力爱好者就是利用这个作为他们侵害人类的理论根据的。瓜众还为他们助威呐喊呢。

有一次，在国界线附近，是战火经常发生的地方，孔子叫学生们谈谈各自对国家安全的看法。

子路认为要以武力保家卫国；子贡认为靠他的外交手腕就能不战而退敌兵。

对这两个学生不置可否。

最后颜回说：“我希望魯國有一個賢明有道的國君，讓我輔佐他，對民眾實行教化，宣揚道德禮儀，宣導良好社會風氣，使魯國文明強盛起來，又能與鄰國和睦相處，這樣就不用勞民傷財去建築防禦敵人的城池，就可以把刀劍化為農具，讓人民使用牛馬在這片肥沃的土地上自由勞作，讓仁愛像陽光一樣普照天下，確保永遠沒有戰爭，各家的男人就不會因戰爭而別離妻室兒女。子路的勇無用武之地，子貢雄辯的口才也無處施展。因為那時天下已經太平，各國和平共處，四海之內，皆兄弟也。”

孔子聽後深受感動，认为三个学生中还是颜回最准确地理解老师平时宣讲的道，以道一以贯之就是仁。

其实人们错误理解“物竞天择，适者生存”，人类互相战争只会导致灭亡，怎么可能适者生存？

人类应该将精力用在保护环境上，才可能作到适者生存。

杨钱二师所依据的断句都是“民可使由之；不可使知之。”这种断句出自朱熹。朱熹在《论语集注》里说：“民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。”

朱熹的意思是让民众去干活是理之当然，但不能使他们知其所以然。

这就说明朱熹是篡改孔学的罪魁祸首，在他的笔下孔学被篡改成为愚民学。

由于腐儒朱熹故意错误断句，将孔子爱护民众，努力教化民众，使民众由“不知（愚昧）”走向“不愠（智慧）”的大仁大爱曲解成为如杨钱二师解释的那样：

——“老百姓，可以使他们照着我们的道路走去，不可以使他们知道那是为什么。”

——“在上者指导民众，有时只可使民众由我所指导而行，不可使民众尽知我指导之用意所在。”

——这不是明显地主张愚民吗？对民众是智民还是愚民，是孔学与儒学的分界线。

如果老百姓不知道上面为什么要这样做，那么民众不就如同驯服的工具一样吗？

况且，上面施政是否正确，是由民众决定的，是要通过实践检验的，怎么可能不让老百姓知道呢？这不是黑箱操作吗？

因此这章早成了所有批孔者最大的口实，而拥孔者也无力反驳，只能用历史局限性之类的废话来搪塞。

但是，只要对比上面孔子对待民众的一贯态度，就可以知道这样断句是完全错误的。

正确的断句应该是：

民可，使由之；不可，使知之。

——这里，“民可”是“可民”的倒装式。读者可以复习一下1.19《智行道鲜》里“由知，德者，鲜矣“的注解，本章就是顺此而来的。

——可：适合，所谓适合，是指政策适合于当下的位次，符合当前民众状况和要求。

——民：民众；民众是一切现实发展的源泉和主体。当政策的定位适合于当下民众的现实状况和要求时，就“使由之”——“使之由”的倒装式；使：遵从，放任；之：代指民众；由：践行；

——不可：不适合；当发现政策的定位不适合当下民众的现实状况和要求时，就“使知之”——“使之知”的倒装式；

——知：潜能和智慧。使知之的“之”有两层意思：

一层意思是代指民众；知之即放手民众，让他们去充分发挥他们自己的潜能和智慧；

另一层意思是代指制定政策的有司，通过民众的智慧反过来提高有司的智慧，改进有司的执政能力，这样才是真的依道而行，才会有闻见学行圣人之道之所得。

——官让民知是智，是有道，官阻民知是愚，是无道。

——比如有司发现“大锅饭”不适合当下民众的现实状况和要求而致使民众食不果腹衣不蔽体时，就果断地砸烂“大锅饭”，分田到户，放任他们，让他们去充分发挥他们自己的潜能和智慧，很快就解决了温饱问题，有司也从中汲取教训提升了智慧。

读者明白了上章《智行道鲜》，本章的要旨就很明确了：孔子本意重点不是如腐儒朱熹之流那样针对民众的“落后”，然后愚之蠢之，而是针对执政者施行的政策是否符合民众的状况和要求，也就是不能要求民众去适应政策，而是要求政策去适合民众，这是领导者必须具备的素质和智慧。

执政者施行的政策符合民众的状况和要求称为有道，否则无道，这就是孔学之道，充分体现了孔子的民主思想。

闻见学行圣人之道之所得，是属于所有人的，而不是某些所谓精英的专利。由（践行）、知（智慧），始终都来自于民归之于民，民众的创造力是无穷无尽的，民众的智慧也是无穷无尽的。

本章孔子指导有司如何施政，解决有司治 國理 政时“怎么办”的问题。孔子具体阐明了如何解决政策是否适合民众的问题，以及提出了解决问题的方法。

以广大民众的现状和要求为基准，不断调适政 策与民众现状和要求的关系，使之逐渐趋于和谐与完美。

这是孔子“善人（改善民生）、教民（教化民眾）、勝殘（制止殘暴）、去殺（消除殺戮）、反對不教民戰（反對不教化民眾而施暴使民眾戰慄恐懼）”等一貫思想的概括和總結——民智是道。

重新断句如下：

子曰：“民可，使由之；不可，使知之。”

白话文：

孔子说：“当政 策的定位适合于当下民众的现实状况和要求时，就放任民众去践行；当发现政 策的定位不适合当下民众的现实状况和要求时，就要敢于放手，充分发挥民众的潜能和智慧，让他们去创造、创新，从而协助有司改进，提高其執政智慧和能力。”