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2024.8.8
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2.论马克思学说的修正与发展
研究马克思·一 自然论1.2
侯工 著
微信公众号:xz480219
发布时间:2011-5-8
修改时间:2018-8-27
提要:
一,列 宁、斯 大林、XXX主要在4个方面反对马克思学说:
1.马 克思在晚年抛弃了暴 力革 命,恩 格斯否定了通过“武 装革 命”实现
社 会主义,并且肯定了“议会道路”的科学性和必要性。马 克思提出资 本主义和平长进社 会主义的可能性。列 宁、斯 大林、XXX却视暴 力革 命为致宝,推行武装暴 动 夺取政*,造成G民之间互相残 杀,使大量人员伤 亡,并且毁灭资源,破坏生产力;
2.马 克思认为只有在资 本主义充分发展的基础上,才有条件过渡到社 会主义。他们却盲目地跳越资 本主义发展的历史阶段,还美其名曰“发展”;
3.马克思认为社 会主义必须坚守人 的价值,保护人 权,让每个人得到充分的自、由的全面的发展,只有个 人的发展,才有社 会的发展,因此必须坚持民 主宪 政。他们却扼杀人 权,禁止个人发展,反对宪 政,大搞个人崇 拜、独 裁专 制。
4.马 克思在后期已经抛弃了共 产主义,列 斯X却死抱着共 产主义不放.
二,民 主社 会主义也改变了马、恩原创的制 度原 则,他们坚持了马、恩政 治民 主的原则,但把马、恩的公 有制原则改变成公、私混合所有制;把无法具体操作的空 想的按 劳分配改变成按生产要素(包括劳动)分配,把计 划经济改变成以市场调节为主,正府宏观调控为副的资源分配模式。
民 主社 会主义科学地修正了马 克思学说,使马 克思学说获得了新生和新的历史性胜利。
决定共 产主义理想到底是真理还是谬误的标准,不是马 克思和恩 格斯放弃、还是没有放弃共 产主义理想体系,而只有实践才是检验共 产主义是否是真理的唯一标准!
不但在马 克思和恩 格斯生活的年代看不到实现共 产主义的任何可能性,而且,直到今天,我们也看不到实现共 产主义的任何可能性。
我们从苏 联和东 欧社 会主义解体、中X和越 南走上改 革开放的发展道路,并取得伟大而空前的成就,甚至最近古巴也不得不开始起步改 革。
朝 鲜顽固地坚持列 宁主义的结果是贫穷和落后,人 民食 不果腹……
所有这些世界各G 的社 会主义实践都证明了这个事实:历史发展到二十一世纪的今天,还看不到共 产主义可能实现的任何迹象。
所有世界各 G 人 民的社 会主义实践都证明了的另一个事实是:不但是列、宁、斯、大林和XXX所倡导的公 有制、按 劳分配和计 划经济为主要制 度原则的“列 宁主义”已经被世界历史实践所证 伪。而且马 克思共 产主义的按 需分配同样存在着严重的错误。
共 产主义只是 吹给老百姓看的一个泡 沫。
人 性和人的本能的自 私性在经济领域的二大显著特征就是:
第一是人的欲望是无限的。人一生下来就面临生存、幸福、发展的最基本的问题。
父母必须为子女,成人必须为自己获取生存、幸福、发展的必要条件和充分条件,而这个充分条件又是无限的,人的精神和物质的需要和欲望是无限的,是从低层次向高层次无限地递增发展的,吃饱穿暖后,还会需要房子,车子甚至飞机等无限的欲望。
世界行为科学大师马斯洛就论述了人的“欲望五层次”的理论体系。所以任何社会都不可能满足全体人员的所有欲望
第二是人是厌 恶劳 动的。没有充分的内部欲望为动力,任何人都不愿意劳、动,或者说不愿意努力劳 动。
劳 动对人来说永远是一种负担,而不是一种快乐。
因此,在人类有史以来的所有社 会实践中,没有任何迹象可以证明人类可以使每个人都自觉地将劳 动作为第一需要,把劳 动作为一种享受,这永远只能是个别人的体验,没有普遍意义。
“各尽所能”只能是一个永远无法实现的理想和‘空想’。
那么“按需分配”又怎样呢?
首先,在生产力和资源永远是有限的必然前提下,任何社 会都不可能满足所有人的所有欲望,也不可能根据人类的无限需要来分配消费品。
其次,“按 需分配”的另一个含义就是消费品的平均分配,每个人得到相同的一份,来现实人类的“人人平等”的“乌托邦”式的美好理想。
但是,“每个人相同的一份”只能是形式上的平等,实质上的不平等,是另一种更落后、更反历史发展的剥削的产生。
因为在现代发达资 本主义社 会中,个人之间的收入上的不平等是基于个人的劳动效益,劳动成果,社会贡献的不平等,而这种不平等又是基于个人的劳动能力,身体素质的不平等,这种劳动能力,身体素质的不平等正是人们天生就有的,是基于父母天生及后天个人的努力造就的。
所以说这种基于个人天生和后天努力造就的劳动能力的不平等和由此产生的社会贡献的不平等所决定的消费品分配的不平等,也就是现实的和实质上平等。
而共 产主义“按 需分配”的绝对平等,也就是现实的和实质上的不平等,因为在不同的劳动成果,不同的社 会贡献中实行平均的分配,也就是劳动能力差的人剥削了劳动能力强的人的劳动成果。
因此,“各尽所能、按需分配”不但是一个永远无法实现的空想,而且是一种更严重,更落后的剥削和不平等。
这是因为:马 克思和恩 格斯的原意是想通过他的“平等原则”来达到一个目的——充分解放人的创造性实践能力,解放人的劳动积极性来达到推动生产力和社会经济的持续高速发展,达到人类自身的充分解放,发展和进化的目的。
即“把每个人都有完全的和自由的发展作为根本原则”。
“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”。
但是马 克思共 产主义按 需分配的“结果的平等”只能是保护落后,剥削和制约先进,从而制 约和压 制人的劳动积极性,结果是阻 碍生产力的发展的“伪平等”。
而现代发达资 本主义G家和 社 会主义G家中的“过程的平等”才是激励先进、保护落后(福利保障)的、现实的、相对的、科学的平等。
“马 克思的按 劳分配原则根本就是一个无法具体操作的‘理论空想’”
因为在社 会化大生产中,同一企业中不同劳动者的个人劳动量和劳动成果根本无法精确计量,劳动的质和量无法互相转换。
如造原子弹的工程师和推手推车的工人的劳动量和劳动成果根本无法比较,因此分配也不可能有统一标准,也就无法将劳动成果作了必要扣除后归还给劳动者个人所有。
什么八级工资制,干部二十六级等所有世界历史上列 宁主义的实践中实行过的所谓的按 劳分配原则,不可能有统一的,精确的分配原则,全部都是“按长管意志分配”或者说是“按Q力意志来分配”。
因此我认为,只要所有共 产主义者,不管是以前的、现在的、还是将来的,他们都无法提出“在社 会化大生产中同一企业中不同劳动者的个人劳动量和劳动成果的精确的计量方法”。
关于公 有制
马 克思和恩 格斯分析了资 本主义原始积累时期的尖锐的社 会矛盾,指出由资 本主义社 会的主要矛 盾“社 会化大生产和资 本主义生产资料私 有制”之间的矛 盾所引发的,包括“无 产阶级和资 产阶级对立”的阶 级矛盾和“个别工厂中的有组织性和整个社 会生产的无Z府状态”的矛 盾,即资 本主义三大矛 盾决定了资 本主义的必然灭亡。
从而设计了共 产主义社 会的生产资料公 有制,以便使劳 动者和生产资料重新相结合。
但历史事实证明,这一切只能是美好的理想和“空想”。
因为在社 会化大生产中,生产资料已经根本不可能和劳动者直接相结合。
首先,劳动者和生产资料相结合必须对生产资料具有使用权,支配权和劳动成果占有权,但正因为社 会化大生产决定了社 会或企业的劳动者只能集体地使用,支配生产资料和集体地占有生产成果。
于是必然出现了管理、支配,指导、分配和决策Q力的归属问题。因为管理者是人不是神,人的本 性和 本能是自 私的,他们也有个人利益要追求,一旦缺少有效制 衡和监督机 制,就必然产生特Q。
就是在具有有效监督和Q力制衡的条件下,劳动者也只能实现对生产资料的间接支配和管理,充其量只能实现“间接结合”。因此“劳动者和生产资料重新相结合。”也只能是一个美好的理想和“空想”。
根据世界各G社 会主义实践的结果证明,如果公 有制没有民 主宪 政的配套,没有来自人 民群众的有效的监 督和制 衡,那么大多数被绝对Q 力掌控的公、有制就很少能够避免腐 败的结果
就是在民 主 制 度的监督和制衡下,也基本上无法超越“化别人的钱不心疼、为别人赚钱不买力”的人的自私本能和本性。
所以,就是在现代发达资 本主义G家和民 主社 会主义G家中,公 有制企业的经济效益也普遍地低于私 有制企业,这是一个普遍现象。
在z G,公 有制已经沦为Q 贵阶 层搜 刮民脂民膏的工具。在公 有制下的分配是 Q 力分配,谁的 Q 大,谁分到的就多,无 Q 无势就沦为无产者。
关于计 划经济
马 克思共 产主义和共 产主义初级阶段的“单一的计划经济”也只能是一个美好的理想和“空想”。
历史证明,人类不可能通过人为的自上而下的指令性计划来安排生产,分配资源。成千上万种商品随时随地地发生着供求变化,而且每种商品的供需又互相交叉影响,人们不可能穷尽这一客观必然而进入自由王国。
我们只能依靠客观经济规律,通过市场交换,市场规律来调节生产、分配资源,人的计划只能是粗线条的、辅助的,并通过经济手段、在市场的总体环境下,来加以干预和调节。
三、到底谁“修 正”了马 克思学说,谁“发展”了马 克思学说?
从字义上来解释,“修 正”和“发展”的相同点都是指在原有的基础上发生
和进行某种“改变”。
但实践证明,对于马 克思学说,它们的区别就是:“修 正”的改变是正确的,而“发展”的改变是错误的。
那么到底谁是正确的,谁是错误的,不要说是列 宁、斯 大林和XXX说了不算数,就是马 克思和恩 格斯自己说了也不算数,甚至是任何人说了都不算数。
只有“实践才是检验真理和谬误、对和错的唯一依据”。这个原则本身就是马克思学说最基本、最重要的原则。
列 斯X也“改变”了马 克思和恩 格斯的原创的社 会主义制 度原则。
马 克思在晚年抛弃了暴 力革 命, 恩 格斯否定了通过“武装G命”实现
社 会主义,并且肯定了“议会道路”的科学性和必要性。
马 克思提出资 本主义和平长进社 会主义的可能性。列 宁、斯 大林、XXX却视暴 力革 命为致宝,推行武装暴 动夺取Z权,造成G民之间互相残杀,使大量人员伤 亡,并且毁灭资源,破坏生产力;
列 斯X甚至在夺取ZQ以后,还对人 民进行大屠S,在D内进行大清洗,制造大量冤假错案,美其名曰无 产阶级专 政。X鼓吹阶 级斗 争年 年讲,月、月讲,天、天讲,大搞无 产阶级专 政下继续G 命。
马 克思认为只有在资 本主义充分发展的基础上,才有条件过渡到社 会主义。列 斯X却盲目地跳越资 本主义发展的历史阶段,还美其名曰“发展”;
马 克思强调指出:资 本主义是社 会主义之母,社 会主义与资 本主义的关系,是继承和发展的关系,不是斗争和消灭的关系。
社 会主义需要充足的物质条件和高度的文化科技,以及在此基础上产生的文明道德。只有资 本主义在全世界全 面充分地发展,并且进入全 面完全成熟的时代,才有可能和平改良为社 会主义。任何超越历史阶段的“发展”都是 愚 蠢的,是必然失 败的。
虽然在十月G命前夕俄罗斯确实存在着和平地进行议会道路的可能性,但历史的发展中没有“如果”,我们无法确认当时的俄罗斯如果继续按社 会民 主D和平的议会道路走下去会不会更好。
但世界历史已经充分地证明了社 会发展需要系统性和连贯性,因此,逐步演进的改良的效果往往都比跳跃式革命造成的社会发展断层来得更好。
超前发展只能是揠苗助长,给G家和民族造成巨大的灾 难。
而且列 宁、斯 大林和XXX在建G后极力攻 击“议会道路”,是对马 克思的否 定和所谓的“发展”,更重要的是武 装G命胜利后,他们完全地否定、放弃、并恶意攻击马 克思和社 会主义在政治上的民 主原则,建立了严厉的集 Q统 治,这不但是对马 克思和社 会主义最主要原则的否定和背叛,更是导致二十世纪列 宁主义失败的最根本的因素。
马 克思认为社 会主义必须坚守人的价 值,保护人Q,让每个人得到充分的自 由的全面的发展,只有个人的发展,才有社 会的发展,因此必须坚持民 主宪、政。列 斯X却扼杀人Q,禁止个 人发展,反对宪 Z,大搞个人崇 拜、D 裁专、制。
在《德意志意识形态》中,马 克思恩 格斯指出,“……在个人的独创的和自、由的发展不再是一句空话的唯一的社 会中,这种发展正是取决于个人间的联系,而这种个人间的联系则表现在下列三个方面,即经济前提,一切人的自 由发展的必要团结一致以及在现有生产力基础上的个 人的共同生活方式。”
在具体解释这“三个方面”时,马 克思恩 格斯指出,“要消灭关系对个 人的独立化、个性对偶然性的屈从、个人的私人关系对共同的阶 级关系的屈从等等,归根到底都要取决于分工的消灭。”
他们还指出,“只有交往和生产力已经发展到这样普遍的程度,以致私 有制和分工变成了它们的梗桔的时候,分工才会消 灭……私 有制只有在个 人得到全面发展的条件下才能消灭,因为现存的交往形式和生产力是全面的,所以只有全面发展的个 人才可能占有它们,即才可能使他们变成自己的自 由的生活活动。”
而列 斯X却要个人无条件地服 从组 织,反对独 立的精神、自 由的思想,大搞统 一思 想,舆 论一律。
恩 格斯指出:“老的政D注定要灭亡,老的套语变得没有意义了,老的口号已被推翻,老的万应灵药已经失效了。各个阶 级的有思想的人,开始看到必须
开辟一条新的道路,而这条道路只能是走向民 主制的道路。”
恩 格斯在1895就有过论断:“以往的一切革 命,都是归结于某一阶 级的统 治由另一阶级的统 治所替换;但是,以往的一切统 治阶 级,对被统 治的人 民群众而言,都只是区区少数。这样,一个统 治的少数被推翻了,另一个少数又起而掌握G家Z权并依照自己的利益改造G家制 度。每次这都是在一定的经济发展状态下能够并且应该进行统 治的少数集团,正因为如此,并且也只是因为如此,所以在变 革发生时,被统 治的多数或者是站在这个少数集团方面参加变 革,或者是安然忍受这个变 革。但是如果把每一个别场合的具体内容撇开不谈,那么这一切革 命的共同形态就在于:它们都是少数人的革 命。多数人即使参加了,他们也只是自觉地或不自觉地为了少数人的利 益而行动的;然而,正是由于这种情形,或者甚至只是由于多数人采取消 极态度,没有进行抵抗,就造成了一种假象,仿佛这个少数人是代表全体人 民的。
“……从十七世纪英国大革命起的近代一切革命,都显示了这些似乎是与任何革命斗争分不开的特征。看来,无产阶级争取自己解放的斗争也具有这些特征……”(《马克思恩格斯全集》第二十二卷第595-596页《“法兰西阶级斗争”导言》)
很明显,恩 格斯在总结以往的非无 产阶级革 命时警觉地提出了无 产阶级革 命也存在这种特征和“可能性”,而在严厉的集 Q体 制下,在大多数民众没有监 督和制 衡少数执Z者的制 度性Q 利的情况下,这种可能性就演变成“必然性”了。
实践证明,列 斯X就是以为自己是代表了全 体人 民,甚至认为自己就是人 民的大 救 星。
绝对的权 力必然产生绝对的腐 败。从某种意义上说,这也就是列 宁主义必然失败的原因。
列 宁、斯 大林和XXX在建国后,不但抛弃了马、 恩关于必须坚持Z治民 主的重要原则,而且把马、恩全 民共享、共 有和共同民 主监督的公 有制(有人把它定义为“个人所有制”)改变成集Q管理的G家所 有制,他们把根本无法具体操作的马 克思原创的按劳分配改变成“按Q力意志分配”的所谓的“按 劳分配”。
马 克思在后期已经抛弃了共 产主义。
恩 格斯说:“共 产主义不是一种单纯的工人阶 级的D派性学说,而是一种目的在于把连同资 本家阶 级在内的整个社 会从现存关系的狭小范围中解放出来的理论。这在抽象的意义上是正确的,然而在实践中却是绝对无 益的,有时还要更 坏。”
在这里,恩 格斯明确指出,实践XX主义 是绝对无益的,有时还要更坏。列 斯X却死抱着共 产主义不放,而且盲目地实践,当XXX跑步进入共 产主义的时候,饿S了 3000多【万】人。
当然,民 主社 会主义也改变了马、恩原创的制 度原则,他们坚持了马、恩Z治民 主的原则,但把马、恩的公有制原则改变成公、私混合所有制;把无法具体操作的空想的按 劳分配改变成按生产要素(包括劳动)分配,把计 划经济改变成以市场调节为主,Z府宏观调控为副的资源分配模式。
晚年的马 克思说:“我只知道我自己不是马 克思主义者。”马 克思学说的重点就是共 产主义,马 克思否定自己是个马 克思主义者,也就是否定了共 产主义。
正如我上面已经论证的,列 宁主义在二十世纪世界各G的社 会主义实践中已经以失 败的事实被实践所证 伪。同样,XXX的社会主义也被实践所证 伪.
而民 主社 会主义,不但以至今欣欣向荣的客观事实证明了其正确性和科学性,而且以充分的事实证明了她相对完善地实现了马 克思学说和社 会主义的普世价值的二大原则:
一是:G家和社 会各领域,特别是经济领域必须高速持续地发展,也就是实现经济繁荣富强。
二是:这种经济繁荣富强必须是建立在“共同富裕”的基础上,也就是造就占人口大多数的中产阶级,或者说是人 民群众必须共享经济和社 会发展成果。
至少世界历史发展到目前为止,我们还找不到第二个社 会制 度模式能够在实现社 会主义价值观方面做得比民 主社 会主义更完善。
这就是最有力的实践证明:是列 宁主义错 误地"发展"了马 克思学说而导致了其本身的失败;也是民 主社 会主义科学地修正了马 克思学说,使马 克思学说获得了新生和新的历史性胜利。