5.仁者立人

新编论语详解•二习仁2.5

侯工 编著

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    子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）

     杨伯峻：子贡说：“假若有一个人，他能给老百姓很多好处又能周济大众，怎么样？可以算是仁人了吗？”孔子说：“岂止是仁人，简直是圣人了！就连尧、舜尚且难以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要帮助人家一同站得住；要想自己过得好，也要帮助人家一同过得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以说就是实行仁的方法了。”

     钱穆：子貢說：“如有人，能對民眾廣博施與和救濟，這如何呢？可算是仁了吧？”先生說：“這那裏是仁的事？必要等待聖人吧。堯舜還怕感到力量不足呀！仁者，只要自己想立，便也幫助人能立。自己想達，便也幫助人能達。能在切近處把來相譬，這就可說是仁的方向了。”

     详解：

     子贡，即端木赐(公元前520年-公元前456年)，孔门十哲中以口才闻名，利口巧辞，善于雄辩，且办事通达，曾任鲁国、卫国之相。他还善于经商之道。孔子曾称其为"瑚琏之器"（祭祀用的盛贡品的玉器）。器，相也。孔子说子贡为器，是指他的学识和才德还处于表层，缺乏实践，还不能达到仁的层次，然而是一块好料，比普通石器好。

     子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”——有一天，子贡请教孔子。如有：假设，举例；博：形声兼会意字，从十，尃(fū)声，尃也表义。十像十字路口，意为四面八方，东西南北中，意为广泛。尃意为分布、散布，博为四面八方各处都有的意思；施，实行，给予；民，民众；而，而且；能，能够；济，本意渡过水流，引申为拯救，扶危解困；何如，怎么样；可，可以；谓，称为；仁，仁者，具有仁德的人；乎，语气助词，相当于“吗”。

　　——有一天，子贡请教孔子说：“如果有一个人，能够做到尽力为广大民众做事，而且能够解决民众的困苦，您认为这个人怎么样？可以称他为有仁德的人吗？”

子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

——子曰：孔子针对不大注重实践的子贡回答说。何：什么；事：关系，名分，引申为高度、层次；何事：什么层次；于：对于；仁：仁道；必：一定，实际上已经；也：语气助词，表示肯定；圣：圣人；乎：语气助词，表示肯定。何事于仁？必也圣乎：做到这些，对于仁道来说，到达什么层次？实际上已经达到圣人的高度了。——孔子在这里强调的是子贡说的“做到……”即实践的重要性。

　　——尧，唐尧，帝喾次子，又名放勋，字伊祁，是禅让制的首创者，他通过四岳（辅助帝王的官职，相当于宰相）推举，经过反复考察，将领导职位禅让给舜；舜，姚姓，名重华，有虞氏，虞朝第3任帝，史称虞舜。尧去世后继位，又咨询四岳，挑选贤人治理民事，并继承尧的禅让制，选拔治水有功的禹为继承人。由于尧、舜对民众施仁政，深受民众拥护，而且不将ｄ位传给子女或亲属，所以被誉为古圣人；其，代指尧、舜等这样的圣人；犹，尚且；病，担忧，不足；诸，助词，表示语气，相当于"啊"；尧、舜其犹病诸：尧、舜这些道德高尚的圣人都会感到有所不及的。

     ——夫，助词，用于句首，有提示作用；仁者，具有仁德行仁道的人。己，自己；欲，想，要；立，原意指一个人站立在大地上，引申为人的素质好，人格健全；达，本意是在大路上行走，有通达、畅通之意，引申为学识、人际关系各方面通情达理，相处融洽且事业成功。夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人：一个具有仁德的人，要想自己道德修养方面不断健全，就要以自己的素养带动帮助别人一齐成长；要想自己在事业方面持续通达成功，就要以自己成功的榜样带动帮助别人一齐成功。

     ——能：能够；近：周围，附近，就近；取：得到，取得；譬：晓谕、使人知晓，引申为显著成效；方：方向；也已：语气助词，表示肯定。能近取譬，可谓仁之方也已：能够通过努力实践在自己周围取得这些显著成效，可以称为立志成为仁者的努力方向了。

     仁道第二则“己所不欲，勿施于人”曾经引起网友热烈讨论。有人提出：“‘己所不欲，勿施于人’是基于人性善而言的。有片面性和漏洞，对恶人不起作用。应该改为‘要善待别人。你认为是善的，可施于人。”其实所谓的人性善抑或人性恶是先验的，虚幻的，也就是不存在的东西。再说，善恶是个人主观的认定，你认为是善的，实际上不一定善，因此必须经过实践的检验。比如，有人认为某种主义是天堂，让别人进天堂当然是善的。于是他们就强迫别人跟他们一起进入他们设计的“天堂”。如有不从，就以反动派论处，轻则被批判斗争，重则杀无赦。请问，这种“自己认为是善的，可施于人。”强迫别人跟随自己向“善”即“己所欲，施于人”的行为本身是善还是恶？所以孔子不说人性的善和恶，只说人性的“近”和“远”——“性相，近也，习相，远也。”意思是说：“人性原本是没有善恶的，如果只从人性这个原态来考究，是纠缠不清的，只有通过其后实践的检验，才能看到真相。”孔子提出“己所不欲，勿施于人”就是根据“性相，近也，习相，远也。”这个原理的，意思是说，经过自己实践证实不想要的东西，就不要给别人。

然而，在这一章里，孔子却提出“己欲立而立人，己欲达而达人。”是不是与“己所不欲，勿施于人”相矛盾？如果按照杨、钱的解释，就是“己所欲，施于人”的意思，也就与“己所不欲，勿施于人”互相矛盾了。

要解决这个问题，就要明白：“立”和“达”是指自己的实践的成果，而不是停留在钱师说的“仁者，只要自己想立，便也幫助人能立。自己想達，便也幫助人能達。”“想”的层面。有一句成语说得好：“桃李不言，下自成蹊。”意思是说：“桃李虽然不说话，但以其丰硕成果吸引人们来到周围，从而走出一条路来。”孔子的“己欲立而立人，己欲达而达人。”一般人侧重在“欲”字，那是错的，因为孔子将这句话的重点落在“能近取譬”上，取譬，不是“以自己作比，而推己及人”，而是“经过实践取得显著成果”可见这句话侧重在实践成果　上，这样就可以对周围群众起到示范作用，自然会吸引别人效仿，从而起到推广作用，这样自然就不会与“己所不欲，勿施于人”互相矛盾了。

　　说到这里，使我想起一个第一大g，她虽然没有对外宣传要广揽人才，但是由于她在各方面都为世界做出好榜样，所以全世界的贤士才子都对她趋之若鹜，这就是“桃李不言，下自成蹊。”也就是孔子说的“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

总结一下：孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”这是仁的第四则——仁者立人。这里的“立”是指追求仁道的君子，通过修行已经建立了健全的人格，如果还要百尺竿头更进一步的话，光靠自己成长进步是不够的，还要“立人”，以自己的良好品德带动帮助周围的人，这样才会有互相促进的效果，如果永远都是鹤立鸡群的话，道德水平就永远不能提高；同理，“达”是指通过实干事业有成，已经发达了，还要事业继续取得更大成功的话，光靠自己努力是不够的，还要“达人”，以自己的成就带动帮助周围的人，这样才会有水涨船高的效应。如果只有你一个人富裕，周围都是穷人，你还能继续富裕吗？做到这两条，就必然“能近取譬”——为周围的人们起到示范作用，带动一群人成长进步，逐渐扩大范围，推广开去，争取更大的成就，这就是仁道的方向。

重新断句如下：

子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”

子曰：“何事于仁？必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

     白话文：

    有一天，子贡请教孔子：“如果有一个人，能够尽力为广大民众做事，而且能够解决民众的困苦，您认为这个人怎么样？可以称他为有仁德的人吗？”

　　孔子针对不大注重实践的子贡回答说：“做到这些，对于仁道来说，到达什么层次？实际上已经达到圣人的高度了！尧、舜这些道德高尚的圣人都会感到有所不及的啊。一个立志于行仁道的人，要想自己道德修养方面不断健全，就要以自己的素养带动帮助别人一齐成长；要想自己在事业方面持续通达成功，就要以自己的成功带动、帮助别人一齐成功。能够通过努力实践取得成功给周围的人们起到示范作用，带动一群人成长进步，可以称为立志成为仁者的努力方向了。”