67.闻见智道

新编论语详解•一学道1.67

侯工 编著

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子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。”（《论语·述而7.28》）

杨伯峻：孔子说：“大概有一种自己不懂却凭空造作的人，我没有这种毛病。多多地听，选择其中好的加以接受；多多地看，全记在心里。这样的知，是仅次于‘生而知之’的。”

钱穆：先生说：“大概有并不知而妄自造作的吧！我则没有这等事。能多听闻，选择其善的依从它，能多见识，把来记在心，这是次一级的知了。”

详解：

老乌鸦说：“中国人坚持继承了两千多年的孔孟的儒学，即明显是一个非常特殊的完全不必进行任何‘真假’判断的学说……孔孟儒家的‘学说’，根本就不关心任何问题的‘真假’判断，而且还更蓄意隐瞒问题的‘真假’，不允许判断。”这真是一派胡言：首先，孔孟不是一回事，孔子有孔子的思想，称为孔学，孟子有孟子的理念，称为心性学；其次，孔学是孔学，儒学是儒学，根本不能混为一谈；第三，孔子说：“学而时习之，不亦乐乎？”孔子认为，因应客观的变化学习，结合实际实践，从实践中求真，判断理论的假，这难道不是进行“真假”判断的学说吗？孔子在65章《智道来由》里又说：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。（我不是依赖天生、先验而有智慧的，而是爱好学习、研究先哲遗典、古代典章，并在实践中对其不断印证、选择其中精华从而获得智慧的啊。）”孔子反复强调对理论要在实践中检验以判断其真假，老乌鸦却说“根本就不关心任何问题的‘真假’判断，而且还更蓄意隐瞒问题的‘真假’，不允许判断。”如果不是不学无术，就是混淆黑白，别有用心。

老乌鸦连篇累牍地制造孔子与老子对立，将老子吹上天，又将孔子踩入泥，妄图分裂中华传统文化，这只能是螳臂挡车，不自量力。现在为了发扬古代优秀文化，不辜负祖宗对后代的殷切期望，就要重新认识孔子，按照孔子原意重新编排注解《论语》，这是关键。由于瓜民长期受朱熹老帽洗脑，对孔子产生很深的偏见，一时半会还扭不过来，所以希望同道给予大力支持。

    盖有不知而作之者——盖有：大概存在；这和孔子对待“生而知之者”的态度是一样，不绝对地否认其存在。不知而作之者：没有智慧却能够有所作为的人。孔子说这种人大概会有，表示假设，使语气婉转。

    我无是也——孔子说自己不是这样的，不是“不知而作之者”那样的，那究竟怎样？请看下面：

多闻择其善者而从之，多见而识之。

——这两句是互文，与《智道来由》里所说的“好、敏、求”是一脉相承的。无论多闻还是多见，都包括了“好”与“敏”，如果没有“好”，就不可能“多”，而“闻”、“见”都是有所印证的，都离不开“敏”。“择”，“识”就是“求”，即去粗取精，除劣存优。有了识别、选择的结果就要“从之”，即师法选择的结果，就是从现实逻辑出发分析、解决问题，最后实现对现实以及其逻辑关系的改良或革命。比如改革开放后引进先进的经营管理和科学技术，对原有的大锅饭进行改革，大大促进生产力的发展，迅速改善民众生活和国家实力。必须强调的是，“善者”，不能按道德主义的角度来理解， “善者”不一定是“好人”，“好人”也不一定是“善者”。何谓“善者”？在某方面有超过自己见识、能力的，比自己高明的，都是“善者”。例如孔子到陌生地方就“每事问”，甚至拜七岁小孩为师。孔子在《善师为道》里说过类似的话：“三人行，必有我师焉：择其善者而从之，其不善者而改之。（几个一起做事的人，其中必定有可以给我效法或启发的人。选择别人的优点和长处作为师法的榜样，看到别人缺点错误自己就内省，以别人的缺点错误为鉴，改正自身的缺点和错误。）”但没有人是全能的，任何人都有其“不善”的方面。所以要依其见解不依其人，这才是“从之”。

——上一章说了“学而知之”，而“多闻”是“学”的最重要前提。没有“多闻”，就只能是井底之蛙。就好比一个人如果长期生活在无菌环境里，一旦走出这个环境，很快就会感染细菌病毒而得病。更重要的是，社会必须提供一种能够“多闻”的环境，如果全社会只有一种观点、一种思想，那如何能“多闻”？观点、思想的多样化，不会让人无所适从，而是人能最终达成智慧的最基本的起点。“人不知”的社会，最大存在问题就是在可“闻”上的“不多”，而要改变“人不知”的社会，就要首先从“多闻”下手，实行和而不同，百花齐放，百家争鸣。    

——“多闻”了，才有“择其善者而从之”的可能，也只有如此，才可能“多见”。“见”，不是表面化的“见到”，而是经过自己的思考、比较、研究、实践后才形成的见识。一个喧哗的时代，信息量太大的时代，很可能是“多闻”的，但不大可能是“多见”的，因为社会上的“见”，多是人云亦云，东抄西剽，并没有自己的真知灼见，而一个没有真知灼见的社会，是没有创造力的，更不可能脱离“人不知”。见解，不等于见识，只有其见通透了，才有其识，否则不过是盲人说象，瞎掰而已。

    ——有了自己的见解，进而“多”，多思考，多实践，才可以“识”。真正的“识”，要走出去，在实践中去辨别、验证，反复磨炼，这样才会有真正的“识”。否则，如腐儒的所谓见识，唯书唯上，都如同垃圾一般，只会污染环境。

——识：真知灼见；之：代指能力。

知之次也。

——本章承上几章而来，难点在于“次”字，杨钱二师的解释都不对。次：本义是旅行所居止之处所：旅次，舟次，次所，即是临时驻扎和修整的地方。知之次：直解就是智慧的临时停顿修整点，这里把寻求智慧的过程比喻成旅行，“多闻，择其善者而从之；多见而识之”就如同旅行中的临时停顿和修整的程序，但都不是智慧的最终目的。现实智慧的最终目的只有一个，就是把“人不知”变成“人不愠”。站在社会发展的层面是如此，站在个人修养的层面亦如此。一个“不知”的人是不可能“不愠”的，即使对于个体来说，“不愠”也是一个很高的人生境界。

    ——智慧，如同过河之筏，没有智慧不行，以智慧为有所得、有所恃也不行。而真正有智慧的人，也不会以智慧为有所得、有所恃，更不会把智慧之皮毛、那些通常被称为知识的玩意当成有所得、有所恃。一个人一旦恃才傲物，孤芳自赏，必然迷失方向，固步自封，最终被时代潮流淘汰。在历史与现实中，总有一种叫腐儒的、现在更多被称为知识分子的人，在前人尸体上啃咬，以为啃咬了几本书的书蠹就有了智慧，而且还以此就可以高人一等了，但遇事却一筹莫展，那就更可笑可怜了。

本章里，孔子提出对自己所不知的东西应该多闻、多见，努力学习，反对那种本来什么都不懂，却在那里凭空创造闭门造车的做法，这是他对自己的要求，也是对学生的要求，这就是闻见智道。

重新断句如下：

子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻择其善者而从之，多见而识之——知之次也。”

白话文：

孔子说：“大概存在没有智慧却可以有所作为的人，但我不是。广开见闻接受知识的门路，选择吸收超过自己的见解，进而让自己具备真知灼见的能力——但这些都是智慧的临时落脚处，还不是智慧的终极目标。”