26.行道三步

新编论语详解•一学道1.26

侯工 编著

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子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”（《论语·子路13.9》）

杨伯峻：孔子到卫国，冉有替他驾车子。孔子道：“好稠密的人口！”

冉有道：“人口已经众多了，又该怎么办呢？”孔子道：“使他们富裕起来。”

冉有道：“已经富裕了，又该怎么办呢？”孔子道：“教育他们。”

钱穆：先生到卫国，冉有为先生赶车。先生说：“卫国人口真多呀！”冉有说：“人口多了，再加些什么呢？”先生说：“设法教他们富。”冉有说：“富了又如何呢？”先生说：“再加以教化。”

详解：

这一章承接上一章《变革于道》的政治改革的思想脉络，提出了经济、政治全面改革的三步曲式的路线图。改革，就是纠正违反道的制度、政策和法令，以民众根本利益为皈依。

追求幸福生活是人的天性。你看那蚂蚁，一天到晚不停地劳动工作，是为了寻找粮食，解决肚子问题，再看那蜜蜂，在花间飞来飞去，是在忙于采蜜，制作生存需要的美食。蚂蚁和蜜蜂辛勤工作，都是在追求幸福生活。人类作为有灵魂的生物，当然也会以辛勤工作来追求幸福，但是为什么人类却经常生活在苦难中？只要你深入观察，你会发现，蚂蚁和蜜蜂都有一只“王”，它们的“王”懂得安排生产，注重协调各工种，让它们各司其职，绝对不会挑起内斗，而且各族群之间也能和平共处。——这就是因为它们懂得依道而行。

然而，反观人类社会，当“王”的不专心研究生产，却花大量人力物力财力研究杀人武器，武器杀伤力越来越强，一个氢弹下来，一个千万人口大城市瞬间就没了。各国都随时准备世界大战，世界正处于新一轮动荡的前夕，很多鼓吹暴力和战争的“鹰派”队伍正在壮大，文哥沉渣正在泛起，乌云翻滚，周天寒彻。人类长期生活在暴力阴影和战争恐怖的阴影下，又如何有幸福呢？整个人类历史，其实就是一部恐怖战争史。古有秦始皇灭六国，后有十字军东征，近代有第一、第二次世界大战……各国之间，各民族之间，各宗教之间，各教派之间，各阶级之间……非要打个你死我活的，这就是人类智慧不及蚂蚁和蜜蜂之处，归因于人类不能依道而行。

早在2500年前，孔子就发现了这个问题，首先提出依道而行的主张，并且以有道无道作为考核执政者的标准，因为一个国家民众的幸福，主要看执政者是否有道——有道则安居乐业幸福繁荣，无道则水深火热民不聊生。

在这一章里，孔子提出了依道改革的路线图：（1）庶之，（2）富之，（3）教之。孔子一方面是说给学生和广大民众听，让大家知道自己的现状和奋斗的目标，另一方面是说给执政者听，让他们知道如何做个有道之君。

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”——子：孔子；适：到；卫：卫国；冉有：孔子的学生；仆：驾御马车； 庶：自由来往的人群，市面繁华。庶矣哉：这里百业兴旺，多么繁华啊！

——孔子到了卫国，他的学生冉有驾车来接，孔子沿途看到卫国市面繁华，不由感慨地说：“这里百业兴旺，多么繁华啊！”

受朱熹影响，杨钱二师都将“庶”解释为“人口稠密、众多”，其实，“庶”不单单指“人口稠密、众多”，主要还是指人们生活形态的多样化，也就是“不同”。一个地方，就算满大街都是人，但清一色都穿同样颜色的服装、同样严肃紧张的面孔、同样的斗鸡眼神态，所有商店都清一色一个样子，所有报纸、传媒都一种声音，所有戏剧都一个高大全形象，所有文化都一片红，这样，无论如何也不能算是“庶”。只有“不相”才能“不同”，只有“不同”才有多样性，才能称得上“庶”，这种“庶”叫做繁华。“庶”的前提就是自由，没有自由，就没有多样性，也就没有“庶”。像计划经济，衣服规定蓝灰色，报纸规定“形势大好”，文艺规定样板戏，购物规定要凭票，虽然人口不少，但是算得上“庶”吗？

冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”曰：“富之。”——既：既然；何：怎么；加：这里是办的意思；焉：呢；富：富裕充实；之：代指民众。

——冉有问道：“百业兴旺繁华后，下一步应该怎么办？”孔子说：“让民众全面富裕充实。”

只有在自由民主的环境中，才有可能“庶”，“庶”了，才有可能谈得上“富之”。如果仍然是计划经济，连庶都谈不上，又如何谈富？所以庶是前提。执政者首先要解放思想，打破僵局，破除对权威的迷信，以实践作为检验真理的标准，使民众生活在自由宽松的环境下，让民众自由创业，自由发展，各展所长，这样自然会带来一片欣欣向荣景象，这是执政者行道的第一步，相当于改革开放时首先要打破计划经济的桎梏，从闭关锁国的状态中解放出来，引进外资、先进科技和经营管理。有了这样的前提条件，才可以谈论“让民众富裕充实”。让民众富裕充实，其实就是藏富于民，要藏富于民，就要打破垄断，创造良好的市场经济环境，让市场进行资源调配。在计划经济时代，所有资源分配和商品流通都由政府统死，民众又何来创业？没有创业，又何来财富？孔子说的“富之”，用今天的话说就是打破国家垄断，政府退出市场，将资源和市场交给民众，让市场自动调控资源配置和商品流通，也就是让资源依道流通，自然就会增值，富裕就是自然的事了。

政府给民众自由，民众在经济上富裕了，自然会带动人的素质，政治地位等等的提高。“富之”必须在“庶”的基础上，也就是在“不同”、“不相”的自由总原则下才有可能“富之”，而这“富之”就是使人全面得到发展。只有人的全面发展，才谈得上真富。但更重要的是，这个“富之”是针对所有的人，如果只针对某一部分的人，那连“庶”都达不到，又何来“富之”？只有先对“贫富”之相“不相”之，有了“庶”，才谈得上对所有人的“富之”。如果只是“让少数人先富起来”，那就是还没有做到“庶”，这是执政者必须清醒认识的。

曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”——教之：通过对民众教育、教化，落实政制改革，提升社会文明，有教无类，就是大同。

——冉有说：“民众全面富裕充实了，下一步又该怎么办？”孔子说：“更要注重对民众教育和教化，改革政制，提升社会文明，实现世界大同。”

教育、教化是执政者自始至终都要履行的责任，而不是一般人理解的“在富裕后才进行教育和教化”。比如在改革开放初期，就必须教育民众，让他们将贫穷的原因找出来，反思计划经济的危害，让群众明了改革的方向和步骤，然后才能进行解散人民公社，包产到户等工作。在计划经济时代，谁要这样做，是要杀头坐牢的。如果没有教育和教化，群众因害怕挨整被斗，就不会响应上级的号召，改革也就无法进行了。不是现在还有人在坚持搞南街式的计划经济模式吗？这就可见教育、教化和政改的重要性了。

“教”还体现为整个上层建筑的结构，也就是“教”的功能和形态。由于上层建筑与经济基础的不可分关系，这个“教”，其实又代指整个社会结构。“富”而“教”，社会充分发展的形态，就是全面发展的人自由地联合，构成整个社会的结构，用一个现代术语，就是自由人的联合体，这就是改革政制，实现大同。

全面发展的自由人的联合体，就是“庶、富、教”充分发展所呈现的面貌。只有自由人，才会有多样性，才会有“不相”而“不同”，才有真正的“庶”；只有全面发展，才有真正的“富”；由“庶”而“富”，充分发展而形成“全面发展的自由人的联合体”所构成的社会结构，这才是真正的“教”，“教”不仅仅是教育和教化，更主要的是体制的改革，让体制与时俱进。“庶、富、教”，就是不同成其大而大同。“庶、富”的发展水平，决定了“教”的发展水平，只有“庶、富”充分发展，才有“教”的充分发展。“教”的充分发展就是“人不愠”，只有“全面发展的自由人的联合体”构成的“教”，才是构成“人不愠”世界的社会结构基础，而只有“人不愠”，才是真正的“大同”。

以上三步是孔子发挥《易》里“乾卦”的智慧。乾卦，主卦和客卦都是乾卦，卦象是天，特性是强健而且是强强联合：执政者与民众共同创业，达到成功。象曰：天行健，君子以自强不息。庶之（使之庶），富之（使之富），教之（使之教化）三大步骤都是强有力的实干和彰显——乾卦主显，是“显学”。“庶之”相当于九二：见（xiàn）龙在田，利见大人（龙在田野里出现了，利于表现为大人物。——喻指自由宽松的创业环境）。“富之”相当于九四：或跃在渊，无咎（龙可能一跃成天龙，也可能还在深渊，无所怪罪。——喻指创业致富过程）。教之相当于《乾》卦特有的爻题“用九”：见群龙无首，吉（出现龙群，看不出首领，吉利。——大同之谓也）。——读者诸君可慢慢体会。

总结而言：行道三步：（1）庶之，是在自由环境下让各行各业兴旺以及各种建设性思想自由发挥出来；（2）富之，打破垄断，减轻赋税，藏富于民，促进市场经济，使所有人都得到全面发展；（3）教之，提高全民政治待遇，施以仁德教化，有教无类，提高道德风尚，改革政制，实现自由人联合体。本章是分段如下：

子适卫，冉有仆。子曰：“庶矣哉！”

冉有曰：“既庶矣，又何加焉？”

曰：“富之。”

曰：“既富矣，又何加焉？”

曰：“教之。”

白话文：

孔子到了卫国，他的学生冉有驾车来接。孔子沿途看到卫国市面车水马龙，熙熙攘攘，不由感慨地说：“百业兴旺，多么繁华啊！”

冉有说：“自由繁荣了，下一步该怎么办？”

孔子说：“让民众全面富裕充实。”

冉有说：“民众全面富裕充实了，下一步又该怎么办？”

孔子说：“更要注重教育和教化，改革政制，实现大同。”