20.民智是道

新编论语详解•一学道1.20

侯工 编著

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子曰：“民可使由之，不可使知之。”（《论语·泰伯8.9》）

杨伯峻：孔子说：“老百姓，可以使他们照着我们的道路走去，不可以使他们知道那是为什么。”

钱穆：先生说：“在上者指导民众，有时只可使民众由我所指导而行，不可使民众尽知我指导之用意所在。”

详解：

对待民众的态度，是检验一个执政者有道还是无道的标志。孔子一贯倡导对民有道，即爱民以仁。孔子认为仁的概念是爱人即关爱民众。《论语》中论“仁”有五十八章，谈到“仁”的共有一百零五次，其中孔子的学生问“仁”有九处，但孔子给出的答案每次都有不同。人们可能会有疑问，为什么每次的答案内容都不一样呢？究竟孔子所说的“仁”有没有一个具体标准呢？我们可以从孔子对子贡和曾子所说的“予一以贯之”中看出，孔子对他所推崇的“仁”一直都是有一致的见解的，那就是道是仁之本。无论对仁有多少种解释，但是都离不开道，离开道就没有仁；万变不离其宗，这个宗就是道，即孔子说的“一以贯之”的“之”就是道。

“仁”字最初源于两个人之间相亲相爱，推而广之，是所有人之间相亲相爱，这就是孔子对民众的态度。孔子关于仁的思想，就是“仁者爱人”。樊迟问孔子：“什么是仁？”孔子回答说：“仁就是爱人。”也就是“泛爱众”，这包含了很多做人的道理。仁是人类脱离兽类，脱离丛林法则，走向文明的分野，体现了孔子对广大人民群众深厚的人文关怀。有一个网友说：“丛林法则才是真正的自然规律，胜者为王！”他将人类当成野兽了。

有一次，在国界线附近，是战火经常发生的地方，孔子叫学生们谈谈各自对国家安全的看法。子路认为要以武力保家卫国；子贡认为靠他的外交手腕就能不战而退敌兵；对两个学生孔子都表示肯定。最后颜回说：“我希望鲁国有一个贤明有道的国君，让我辅佐他，对民众实行教化，宣扬道德礼仪，倡导良好社会风气，使鲁国文明强盛起来，又能与邻国和睦相处，这样就不用劳民伤财去建筑防御敌人的城池，就可以把刀剑化为农具，让人民使用牛马在这片肥沃的土地上自由劳作，让仁爱像阳光一样普照天下，确保永远没有战争，各家的男人就不会因战争而别离妻室儿女。子路的勇无用武之地，子贡雄辩的口才也无处施展。因为那时天下已经太平，各国和平共处，四海之内，皆兄弟也。”孔子听后深受感动，认为三个学生中还是颜回最准确地理解孔子平时宣讲的道，即孔学之道，以道一以贯之就是仁。

这一章，杨钱二师所依据的断句都是“民可使由之；不可使知之。”这种断句出自朱熹，可说是罪魁祸首，将孔学篡改成为愚民学。由于腐儒朱熹故意错误断句，将孔子爱护民众，努力教化民众，使民众由“不知（愚昧）”走向“不愠（智慧）”的大仁大爱曲解成为如杨钱二师解释的那样：“老百姓，可以使他们照着我们的道路走去，不可以使他们知道那是为什么。”、“在上者指导民众，有时只可使民众由我所指导而行，不可使民众尽知我指导之用意所在。”这不是明显地主张愚民吗？对民众是智民还是愚民，是孔学与儒学的分界线。如果老百姓不知道上面为什么要这样做，那么民众不就如同驯服的牲口一样吗？况且，上面施政是否正确，是由民众决定的，是要通过实践检验的，因此这章早成了所有批孔者最大的口实，而拥孔者也无力反驳，只能用历史局限性之类的废话来搪塞。但是，只要对比上面孔子对待民众的一贯态度，就可以知道这样断句是完全错误的。

另外还有一种断句“民可使，由之；不可使，知之。”稍微好一点，用所谓的教化方式来解释，但始终还是不符合孔子的原意，孔子原意是唯一的。

正确的断句应该是“民可，使由之；不可，使知之。”——这里，“民可”是“可民”的倒装式。读者可以复习一下第18章《智行道鲜》里“由知，德者，鲜矣“的注解，本章就是顺此而来的。可：不能如康有为解释为“许可”，由民许可才可管理，将孔子民粹化。正确的意思是“适合”。所谓适合，就是适合于当下的位次，符合当前民众状况和要求。民：众人也，民众是一切现实发展的源泉和主体。当政策的定位适合于当下民众的现实状况和要求时，就“使由之”——“使之由”的倒装式；使：遵从，让；之：代指民众；由：践行；使由之：就放任民众去践行；不可：不适合；当发现政策的定位不适合当下民众的现实状况和要求时，就“使知之”——“使之知”的倒装式；使：遵从，放手；之：民众；知：潜能和智慧。使知之：“之”有两层意思：一层意思是代指民众；知之即放手民众，放任他们，让他们去充分发挥他们自己的潜能和智慧；另一层意思是代指制定政策的有司，通过民众的智慧反过来提高有司的智慧，改进有司的执政能力，这样才是真的依道而行，才会有闻见学行圣人之道之所得——官让民知是智，是有道，官阻民知是愚，是无道。

——当政策的定位适合于当下民众的现实状况和要求时，就放任民众去践行；当发现政策的定位不适合当下民众的现实状况和要求时，就放手充分发挥民众的潜能和智慧，让他们去创造、创新，从而协助有司改进，提高执政能力。

笔者的注解恢复了孔子的原意，彻底颠覆了历代腐儒的错误。

读者明白了第18章《智行道鲜》，这一章的要旨就很明确了：孔子本意重点不是如腐儒朱熹之流那样针对民众的“落后”，然后愚之蠢之，而是针对执政者施行的政策是否符合民众的状况和要求，也就是不能要求民众去适应政策，而是要求政策去适合民众。如果执政者施行的政策符合民众的状况和要求称为有道，否则无道，这就是孔学之道，充分体现了孔子的民主思想。另一方面，闻见学行圣人之道之所得，是属于所有人的，而不是某些所谓精英的专利。由（践行）、知（智慧），始终都来自于民归之于民，民众的创造力是无穷无尽的，民众的智慧也是无穷无尽的。

这一章孔子指导有司如何施政。解决有司“怎么办”的问题。孔子具体阐明了如何解决政策是否适合民众的问题，以及提出了解决问题的方法——以广大民众的现状和要求为基准，不断调适政策与民众现状和要求的关系，使之逐渐趋于和谐与完美。

孔子这一名言，两千多年来一直被不断曲解，对比一下笔者的解释，就知道那些腐儒和反孔恶棍们沆瀣一气狼狈为奸的无耻与下流了。

重新断句如下：

子曰：“民可，使由之；不可，使知之。”

孔子说：“当政策的定位适合于当下民众的现实状况和要求时，就放任民众去践行；当发现政策的定位不适合当下民众的现实状况和要求时，就放手充分发挥民众的潜能和智慧，让他们去创造、创新，从而协助有司改进，提高执政智慧和能力。