27终身行道

论语新编详解•学道1.27

侯工 编著

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子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”（《论语·卫灵公15.24》）

杨伯峻：子贡问道：“有没有一句可以终身奉行的话呢？”孔子道：“大概是‘恕’吧！自己所不想要的任何事物，就不要加给别人。”

钱穆：子贡问道：“有没有一个字可以终身行它的呢？”先生说：“怕只有一个恕字吧！你自己不愿要的，莫把来施加别人。”

详解：

鲁哀公问孔子说：“善！敢问：何如可谓圣人矣？”

孔子回答说：“所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性者也。大道者，所以变化而凝成万物者也。情性也者，所以理然、不然，取、舍者也。故其事大配乎天地，参乎日月，杂于云霓，总要万物，穆穆（恭敬）纯纯（诚恳），其莫之能循？若天之司，莫之能职？百姓淡然，不知其善。若此，则可谓圣人矣。（《大戴礼记·哀公问五义第四十》）”

孔子的意思是：所谓圣人，他的智慧能够通晓大道，他的才能足以从容应付各种时势、事态的变化，而且能够辨别万物的情性。圣人所通晓的大道，是决定万物都是由自然演变而形成的规律；圣人所熟悉的情性，是事物的是非、善恶的标准，以及决定取舍的依据。所以圣人成就的事业与天地相匹配，他的德泽如同日月的光辉普照大地，又不时掺杂于云霞，经雨露洒落人间，总希望万物都能彼此和谐而共生共存。他的崇高令人无限敬仰，有谁不想遵循呢？就像天道主宰万物，一般人岂能胜任？当老百姓觉得圣人平常了，又不知圣人的好处在哪里，这样就可以称为圣人了。

孔子所定义的“圣人”，应具备两点：一是“知通乎大道”，从而可以奠基和引领思想文化；二是“若天之司”，能够发现自然运行规律，顺修天地万物的秩序，运用自然规律给天下黎民百姓带来仁爱和福祉。孔子之道学是华夏文化的最重要源头，崇祀孔子先师先圣正是尊重文明，这更是中国文明一以贯之的重要传统。

有网友说：“读朱熹的注，永远也读不懂孔子。不过这也不能全怪朱熹，上溯到源头，曾参子思孟子直接带错了方向。”

表面上看，朱熹好像是沿着曾参、子思、孟子的路走过来的，其实不然，因为朱熹已经被帝王招安了，他的立场改变了，而曾参、子思、孟子不同，他们没有被帝王招安，如有错误，也是认识能力问题，而不是立场问题。从汉朝董仲舒以降，所有被帝王钦定的大儒都背离了孔子，而且都是站在帝王立场上为帝王服务的。

在孔子学生中，颜渊是掌握孔学最好的，当孔子要他和子路“盍各言尔志（理想）”时，子路答以“愿车马、衣、轻裘，与朋友共，敝之而无憾。（愿意拿出自己的车马、衣服、皮袍，同朋友共同使用，用坏了也不抱怨。——重在朋友义气）”而颜回则以“愿无伐善，无施劳。（愿：理想；无伐善：不将好的品德放在口头上，而是注重内在素质的培养；无施劳：不以劳苦之事加于民，而施爱民之仁政。——重在修身和行仁道。）”（《论语·公冶长》）相答。颜渊的意思是：“我的理想是不夸夸其谈，而注重内修己德，并且外施爱民之仁政，不以劳苦之事加于民众，终身行仁道。”在颜回看来，唯以此志施行于天下，方能实现孔子提倡的“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语·公冶长》）的社会理想。由此可见，颜回在政治志向上不仅有淑世济人的入世情怀，而且颇具孔学的仁道主义精神。但是，朱熹曲解“无伐善、无施劳”说：“伐，夸也，善谓有能。施亦张大之意，劳谓有功。”（《论语集注》）——以不夸己能、不扬己功为其意，这就贬低了颜渊，否定了颜渊是孔子学说的传人。

孔子学生曾参，虽然学习勤奋，但生性鲁钝，不能正确领会孔子的学说。曾参26岁时，孔子把他叫到跟前，对他说：“参乎,吾道一以贯之。（参啊，我讲的道是贯彻始终的。”曾参回答说：“唯（是的）。”孔子走后，同学们问曾参：“何谓也?（老师说的是什么意思？）”曾参回答说：“夫子之道,忠恕而已矣（老师的学说‘忠恕’二字即可贯通啊）！”这里，曾参不能正确理解孔子的思想：忠恕只是仁的体现，会随时代变化的，岂可一以贯之？况且，孔子已经告诉他“吾道一以贯之”，明说“道”是一以贯之的，怎么变成了“夫子之道,忠恕而已矣”？真是愚不可及。曾参这一错误，就为腐儒曲解孔学埋下了伏笔，所以说，孔子学生的观点是不能代表孔子的。子思虽然是孔子嫡孙，但由于他师从曾参，孟子又属子思学派，所以，子思和孟子都不能代表孔子——孔子学说，一切要以孔子说的为准。 

有一言而可以终身行之者乎？——钱师认为“言”解释成“字”，杨师认为“言”解释成“句”，这都是肤浅之见。其实，这里的“一言”，不在“字句”间，是“言”而“一”。言：从“、”从“一”从“二”从“口”，意为有条不紊按次序说道理。一：从始至终纯一不杂，没有分岔，而没有“一”，何来“终身行之”？行：发hang2，连续贯穿。终身行之：一以贯之的意思。注意，子贡所理解的一以贯之，与孔子所理解的是不同的。子贡也像曾参一样，以为有一种“恕”之类的东西“一以贯之”，但这显然不是孔子的“一以贯之”所指。对于孔子来说，只有在现实中的“道”才是“一以贯之”的——“吾道一以贯之（《论语·公冶长》）。”

——有可以终身一以贯之的言论吗？

孔子因而有下面的回答：

“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”这一句是“己所不欲，勿施於人，其恕乎？”的倒装。——千古以来，几乎所有人都把“己所不欲，勿施於人”当成了所谓孔子的恕，其实都是把这句倒装话的意思给搞反了。“其~乎”的句式，表示诘问、反问，而不是肯定。正因为当时都喜欢谈论“恕”，而且各人给出不同的定义，认为自己的定义才是正确的，然后都企图把自己定义的“恕”“一以贯之”，这种想法，就如同子贡的想法一样，因此孔子用一个反问句给于反驳。

——自己不想要的，就不施加给别人，这难道就是“恕”吗？

“己所不欲，勿施於人”是当时最流行的对“恕”的定义。孔子反问：难道“己所不欲，勿施於人”就是“恕”吗？显然，孔子并不认为“己所不欲，勿施於人”就是“恕”的全部，而仅仅是“恕”的部分内容。“恕”还包含着更多的深层次的现实的人文关怀，如仁爱、宽容，有教无类等。孔子通过反驳这个一般人最平常言论的偏颇，表明了“己所不欲，勿施于人”不是“恕”的全部，同时也表示“恕”不是可以“一以贯之”的言论，恕只是行道的内容之一。联系孔子的一贯思想，只有“道”才是一以贯之的。可笑的是，千古以来，读者竟然被这样一个简单的反问句所疑惑，竟然把孔子的原意搞错了。

这一章，孔子通过以反问形式回答子贡的疑问，指出“己所不欲，勿施于人”不是“恕”的全部，并且喻示不是终身行恕，而是终身行道。

白话文：

子贡问：“有可以终身一以贯之的言论吗？”孔子说：“自己不想要的，就不施加给别人，这难道就是‘恕’吗？”