7.人能宏道

论语新编详解•学道1.7

侯工 编著

子曰：人能弘道，非道弘人。（《论语•卫灵公15.29》）

     杨伯峻：孔子说：“人能够把道廓大，不是用道来廓大人。”

    钱穆：先生說：“人能弘大道，道不能弘大人。”

详解：

这句话字面意思很简单。弘：使~光大。人能弘道，非道弘人：人能使道光大，而不是道能使人光大。然而，字面简单的，往往理解起来更复杂。这个简单的句子，却厘定着《论语》、孔学对人与道关系的基本看法。

有一个很坏的“传统”，总把“道”往虚无缥缈中寻去。这种把戏，千百年来一直愚弄着偷心不死之人。而对于《论语》，对于孔学，这种把戏是无效的。孔学从来都是现世的。无论这“道”是何道，最终都要落实到人的承担上。对于人类社会，束之高阁、虚无缥缈的“道”有意义吗？在《论语》里，道是指圣人发现的自然规律——圣人之道。道只和现世有关，只和现实社会实现“人不愠”的目标有关。任何往虚无缥缈处瞎推的把戏，都只能是把戏而已。

    还有一种更坏的“传统”，就是以“道”压人，把“道”描绘成一个美妙而深奥莫测的远景，然后让人为这个子虚乌有的远景垫背，比如遥遥无期的XX主义、人人绝对平等的天堂——永远处在地平线上，但是永远走不到。然而有人却强迫民众去实现它、或以下地狱相威胁，因此引发频繁的战争，导致生灵涂炭。这，比起“一将功成万骨枯”还要残忍。后者，功成就结束了；前者还遥遥无期。后者至少还有一“将”让大家唾骂。而当把“道”有意无意地装扮成遥遥无期的远景时，则连对它的唾骂都变成此等造假戏剧中的荒诞情节。这种荒谬的悲剧，在历史上曾经不断地重复。

    但比起下面这种，以上两种就不算什么了。历史上永远不缺这种人，他们以得“道”者、行“道”者自居，打扮成“道”的化身；他们成了人间的“上帝”；他们自己制定人间的法律，一切违背他们的就成了大逆不道。这种人往往个个道貌岸然，一副拯民于水火的姿态，私下却干尽了伤天害理的勾当。这种挟私道以令诸人的伪道者，难道还少见吗？——诸如宋江、洪秀全、希特勒、东条英机、新老沙皇之流。而道，是大道，是公道，不是哪个人、哪群人的小道、私道。只有人，才能使道得以光大，并没有一个道可以让人得以光大。那些以道炫耀的人，离道十万八千里。弘道是正途，弘人是邪路。

 何谓聖人之道？道者，自然运行之规律也。聖，从耳从呈。耳聪口敏，通达事理，敢于承担。圣人，是学识渊博，有智慧有谋略德才兼备对民众有担当的至善之人。圣人之道，就是所有圣人优点的集大成者，用现在的话说，即掌握和运用自然规律的价值观和方法论。圣人不会强迫别人向自己看齐，也不会强硬要求别人接受自己的思想，而是采取“桃李不言，下自成蹊”的态度，身教重于言教，通过自己的成功形象示范感化别人——这就是人能弘道。

    道的彰显，是人现世存在的当下涌现。离开当下、现世，只能是虚无缥缈的远景，与《论语》、孔学的圣人之道毫无瓜葛。这里，我们更清楚地看到前面曾提到的《论语》、孔学和西学中的柏拉图、耶教、科学主义等的根本分歧。对于后者来说，是“道能弘人”。在柏拉图那里，“道”是理智的光芒，在耶教那里“道”是上帝，在科学主义那里“道”是科学；但对于《论语》、孔学来说，是人能弘道——理智的光辉、上帝、科学都离不开人。没有人，这些西学所谓的道都没有任何意义。正由于《论语》、孔学的这种精神，使得西式的宗教在中国从来都没能得到光大——因为非道弘人。

    有人可能要问，这样是否意味着《论语》、孔学否认客观的规律？客观规律就是道。关于道，孔子与老子的理念基本一致，都源自《周易》，《周易》是中国文化之源。老子说的道，重点放在自然运行规律上；孔子说的道，重点放在人类社会运行规律上。孔子认为，人类社会是自然的一部分，所以提出仁道。仁道是正确处理人与人，人与自然关系的价值观和方法论，称为道德伦理，属于哲学范畴。相对老子，孔子的道更接地气，更富有人情味，也就更容易被人接受。孔子认为，道（客观规律）需要人去发现、掌握和光大。对于《论语》、孔学来说，一切都是由人承担的。在“天地人”模式中，客观规律属于天地范畴，构成了人展现的舞台。但舞台是需要人来表演的，对于人这个演员来说，无论舞台如何，演好戏是最重要的；而好的演员，无论怎样的舞台，都会充分利用构成这个舞台的当下、现实的条件，将舞台发挥到极致，而不是被舞台摆布。这里舞台就是宏道的场所。对于《论语》、孔学来说，道只特指现世、当下的圣人之道，并不是一般所理解的先验的“绝对真理”。任何先验的“绝对真理”都要接受现实的考验，即使上帝也不例外。道也决不是“走极端”。“走极端”恰恰是宋江“替天行道”式的土匪强盗的思惟模式。 

     有人把孔学归于西学“人本主义”的范式，完全是无的放矢。“人本主义”指承认“人”的价值和尊严，把“人”看作万物的尺度，或以“人性”、“人的有限性”和“人的利益”为主题的哲学——“人本主义”将“人”局限于功能化层面。而孔学的人，是站在“天地人”的宇宙结构下说的，突出了人的主导性。按照孔学观点，不需要一个“人本主义”来“本（规定）”人。人“本”一旦被“主义”，就会失去一切主观意志，变成意识形态的闹剧。而用西学的结构范式来考察孔学的“天地人”结构中的人，同样是无的放矢。人在“天地人”结构中并不是某种构成因素，而是主动展现——“天地”只是人展现的舞台，而这一切都是在当下、现世的。这里的人有两种含义，一种是正在闻、见、学、行圣人之道的君子，一种是暂时还不能闻、见、学、行圣人之道的“人不知”的人。这两种人构成了所有的人，用现代术语说就是包括了构成社会的所有人。但是，请注意，这两种人不是两个敌对阶级，而只是对道的感悟不同的两个阶层，这两种人相处之道是“和而不同”。

     对于以上两种人，根据“人能弘道，非道弘人”原则，必须至少从两个方面来理解：其一，对于正在闻、见、学、行圣人之道的君子来说，他们的闻、见、学、行能使得圣人之道得到彰显、涌现、光大，但并不是他们闻、见、学、行圣人之道就使得自己高人一等、凌驾于别人之上，成为所谓的精英，甚至打着闻、见、学、行圣人之道的旗号行其私道；他们必须始终保持谦卑心态，与民众和而不同，不能强迫于人，而要以身作则，桃李不言，下自成蹊。其二，对于暂时不能闻、见、学、行圣人之道的“人不知”的人，圣人之道的彰显、涌现、光大并不能离开他们。把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界，不能离开“人不知”的人。作为君子，要坚信人是可以教化的，不能打着一个抽象的、虚无飘渺的“圣人之道”去利用“人不知”的人。只有腐儒腐道们才把他们当成的“圣人之道”的垫背。

     “人能弘道，非道弘人”，归根结底只有一点，就是道不是目的，只有人才是目的，只有现实中的人才是目的。人高于一切。一切以打着虚无飘渺的所谓道为目的，以现实的人为手段的所谓闻、见、学、行“圣人之道”，都是与孔学背道而驰的。那种强迫民众去实现他们制定的目的的行动，最终必然归于失败。对于《论语》、孔子、孔学来说，人是开始，也是目的，而道是实现“人不愠”目的的必由之路。无论从开始到成就，都离不开人。道是人行的，而非人是道行的；道是人光大的，而非人是道光大的。只有这样理解，才能算初步明白“人能弘道，非道弘人”。

而人被无所本地抛掷在此世间，就是人的当下，就是人的承担，这就构成了人的无所位次。而人“无所位而生其本、无所本而生其位。”前一个本是名词，根本，本源；后一个本是动词，以什么为本。无所位——就是人被扔到这个世界上，是没什么可依靠的，也就是没有设好的位子给你坐，这个无依无靠，没什么可参照的境地就是人初始的根本境地，所有的一切只能从这里出发——这是“生其本”。“无所本”——人只有靠自己，只能当下的承担来寻求突破。而人正是从无所本的这个境地，也就是没什么可依靠、可本的这种境地，在当下承担后，就产生了各种悲剧、喜剧、正剧等等位次的展现——这是“生其位”，因而才有人类社会的存在和发展，才有个体的存在和发展。在人承担以前，没有所谓的悲剧、喜剧、正剧。没有人，无所谓天地，也无所谓人展现的舞台，又何来悲剧、喜剧、正剧？所有悲剧、喜剧、正剧都不过是人生“无所位而生其本、无所本而生其位”而来的位次展现而已。这里所谓理智、情感、情节的预设，没有人，又何来理智、情感、情节？又何来先验的绝对真理？这里只有承担，人的承担。首先是对人的承担。由此承担，才有所谓乐、悲、情、智、观、欲等等葛藤。只有这样，才算进一步理解何谓“人能弘道，非道弘人”。

这一章，孔子阐明：在天地间，只有人才能有所担当。有了人的担当，才有人类社会的存在和发展，才有道的发扬和光大。道虽然是自然法则，但也是要人去发现、运用和光大的。而道却不可能使人自身光大，恰如火车在铁轨上跑动，才可以体现铁轨的作用，但是铁轨不能使不在轨道上的火车发挥作用。

子曰：人能弘道，非道弘人。——弘：使~光大。

白话文：

    孔子说：人能使道光大，而不是道能使人光大。