3.方行天下

侯工/文

子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？（《论语•学而1.1》）

杨伯峻：孔子说：“学了，然后按一定的时间去实习它，不也高兴吗？有志同道合的人从远处来，不也快乐吗？人家不了解我，我却不怨恨，不也是君子吗？”

钱穆：先生說：“學能時時反復習之，我心不很覺欣暢嗎？有許多朋友從遠而來，我心不更感快樂嗎？別人不知道我，我心不存些微怫鬱不歡之意，不真是一位修養有成德的君子嗎？”

详解：

窃以为杨、钱两师对“人不知而不愠”都注解错了。孔子时代，知是智慧的意思。愠是郁闷、闭塞、蒙昧的意思。“人不知而不愠”是使人由没有智慧的野蛮状态转变成为没有蒙昧的文明世界。

老子写有《道德经》。与老子不同，孔子述而不作。孔子的思想由他的学生有若和曾参记录下来，再由他们的儿子整理出来，取名《论语》，里面还充斥着许多孔子学生的观点。

老子说的道，是指宇宙之道，是玄之又玄的道。老子的道理深奥，称为玄学。

孔子说的道，是指人类社会运行的道（人道）与自然运行规律的道（天道）相结合的道，称为仁道，又称圣人之道。

仁，表示两个人之间的关系，引申为人与人的关系。仁道，就是关于人与人关系的道理。人与人关系的学问称为伦理学，道理称为哲学。孔子是伦理学家和哲学家。

由于老子说的话太玄虚，一般人听不懂，所以很快遗忘了，没有得到普及，而孔子说的话，主要是针对平民学生的，所以通俗易懂，而且头头是道，一般人记住了，所以留传至今。

如果没有历代帝王的干扰，孔子的仁道将方（意为广大）行天下。可惜，事与愿违。中国历代行的是秦政。秦政最反对的是孔子的仁政。在历代帝王及其御用文人糟蹋下，孔子和他的学说被蹂躏得面目全非了。特别是在文革，所有孔庙被摧毁，所有儒学书籍被焚烧，孔子所有塑像被砸烂，甚至孔子的坟墓也被挖开。孔子被鞭尸，然后被锉骨扬灰……孔子在天之灵惨遭荼毒。在这种情况下，孔子的学说还能方行天下吗？

乌云逐渐散去。对于孔子来说，现在应是翻开新的一页的时候了。

下面，继续说《论语》。这一章是《论语》第一章，也是我的《论语新编注》的第一章。 这一章是整部《论语》的纲领，分开是天时（对应于“学而时习之，不亦说乎？”），地利（对应于“有朋自远方来，不亦乐乎？”），人和（对应于“人不知而不愠，不亦君子乎？”）三个小平台结构，合起来讲的是人类在天地之间的人学/道学/智慧学之总框架。

    对“学而时习之”中的“学”，概括如下：

    问：什么是学？
    答：學从爻，是认知前人总结出来的理论，即闻“圣人之道”、见“圣人之道”、对照圣人原有理论、在现实社会中不断地“校对”。

    问：谁学？
    答：君子。

    问：学什么？
    答：成“圣人”之道。

    问：学了能成什么？
    答：“圣人”。

    现在，垃圾白话文了，“学习”成了一个词语，如白开水般了无味道。白话文里“学习”的含义，还比不了文言文中“学”的万分之一。文言文中，每个字都有着丰富的含义，但这也使得相应的理解往往很难把握，容易产生歧义异意。仓颉造字时，本来想一字一义，避免混乱，但是需要很多字，一方面难记住，另方面需要很多竹简，房子放不下。后来只好一字多义了，这样，文字纠纷就多了，所以需要提高古文水平。对于学习《论语》，特别要注重全面、正确地理解孔子思想。

    对文言文的把握，例如，对《论语》的解释，不能按照白话文那种垃圾西方式思维——首先假设文章的意义是如同细胞之于人体般由字符堆积起来，就如同西医对人体的概念，认为各器官是各自独立的。白话文是一种死的文字，而文言文不同，理解文言文必须首先要得其神。而其神不在字符中，是文章、全书的整体，如同中医对人体的概念，所有器官是联系成整体的。离开了整体的字符是没有意义的。庖丁解牛，出神入化，神遇而牛解。文言文的阅读也一样，神不遇，不到出神入化而解其文，无有是处。

上面说了“学”，现在继续说这“习（習）”字。“習”是“羽”字下从“日”，“羽”是一只小鸟。后来篆书误把“日”写成“白”，将错就错，一直流传下来。“羽”字下从“白”，还有白天的意思。简体字就干脆把“羽”字劈成两半取一半，“白、日”都不要，结果简体字习就只剩下在这无边黑暗里的半只小鸟了。

简体字，配合白话文的一种垃圾符号，把含义丰富的中文逐步强/奸成西文那种垃圾符号，这就是历史的现实和现实的历史。文字简单了，思惟也简单了，蕴涵的意义也随之缩小了，那么智慧就退化了。

    “習”，“羽”字下从“日”，本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“習”字，如诗如画，一字而有神。“日”属阳，“羽”为充满活力的小鸟，阳光下的生命。所谓乘天地之正气而游六合——左右前后上下谓之六合，意指整个宇宙空间。習就不仅仅是练习的意思，而且包括天地精华和所有生命灵魂智慧的践行、延伸和升华，这就是“習”，也才是“習”。但简体字后所有的解释，都把“习”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类的玩意儿，这就成了典型的白话文鸭子思维，以为不断上下左右地折腾就可以表现出色、工夫了得、赢得奖赏，真是既无情趣、又无品位、更无灵魂——这也是有人总爱瞎折腾的意识根源。

    中文堕落成这样子，没有内涵，没有灵气，真是悲哀、悲哀啊！

     “学”而“習”，就是“闻“圣人之道、见圣人之道、对照圣人、在现实社会中不断地校对而得乘天地之正气而游六合，展乾坤。

    不“学”圣人之道，无以得乘天地之正气。“学”，得圣人之道之体；“習”，施圣人之道之用。不“学”无以成其“習”，不“習”无以成其“学”，全体而大用，这才算是“学”而“習”之。何谓之“之”？成圣人之道也。

     “学”而“習”之，必与其时。时，古字“旹”，从之日，伺也。“时”包含两层意思：

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（1）“时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。被动地依其时者，小人也；主动与其时者，君子也；顺利地时其时者，君子行成圣人之道也。“时其时”者，必得君子乘天地之正气，运筹帷幄，稳操胜券，此谓得其天时也。“时其时”者，非得天与其时——不是等待天赐良机，乃与天其时也——而是主动把握机会。

（2）时机，机会，学到一定程度或者遇到适合实践的时机，就将所学投入实践，所以有“学而时習之”。

由此可见，所谓天时，是与天其时而天与其时也——主动把握机会，天就会给你机会，天助自助者。不如此知之，实不知何谓“时”矣。

所谓天时，即天道运行的规律，自然更替的时序。在人类社会，是指发展的实际形势。依其时——被动地被规律牵动。与其时——能够调整自我，把握机会，与时俱进。时其时——认识规律，主动运用规律办事。

“学而时習之”，君子闻圣人之道、见圣人之道、对照圣人的理论、在现实社会中不断地校对，与天其时，主动适应客观形势，而天与其时，犹如得到天助，天助自助之人，因而做事顺利。得乘天地之正气而游六合，展乾坤，行成圣人之道。“不亦說乎？”說（读shuo阴平）的本意就是言以兑付（思想、理论付诸实践），说（言）到做到（后人却将说和做分开了）。說与学而时习的区别是：“說”之“言”指的是自我创新出来的理论、学说，而“学而时习”之“学”是学他人总结出来的理论、学说。

学而时习之，不亦說乎？——君子“闻见学行”圣人之道，必须主动因应和把握天时，遵循和运用客观规律，合适的时候将学到的圣人经典在实践中印证，天与其时，犹如得到天助，做事顺利，得乘天地之正气而游六合，展乾坤，行成圣人之道。这样不也是同时将自己的创新理论放在实践中来验证和提高吗？

    “学而时習之”，与天其时而天与其时，风云际会、波随浪逐，自己也有所建树，感而“有朋自远方来”。“有”，非“有无”、“持有”之“有”，乃《左传》“是不有寡君也”之“有”，“友”之通假也。几乎所有的解释都将“有”解释成“有无”、“持有”之“有”，大谬矣。

    何谓“友”？志向相同者也。甲骨文中，“友”为双手并列，为共同的志向而联手、而互助合作，才是“友”。

     在《论语》里，“友”的共同志向就是同成“圣人之道”。圣人之道，不是独自去偷欢的私道、小道，而是普及天下、大善天下的公道、大道。要成圣人之道，必先成圣人，必须先“圣”其时，不“圣”其时，何以“圣”其人？圣人，是德才臻于完美的智者。必圣其时——形成好的风尚；必圣其地——创造好环境；必圣其人——将圣人道理普及到众人，复圣它时、复圣它地、复圣它人也——将圣人道理持续、扩展，发扬光大。而君子行圣人之道，一定先与朋友同心协力作出榜样，才有众人相随。

    东汉许慎《说文解字》明确表示：朋，假借也，表示群鸟聚在一起的情形，引申为百鸟朝凤。“朋自远方”者，“有凤来仪”也。《尚书·益稷》“箫韶九成（箫韶：虞舜时的乐章；九成：九章。指箫韶音乐奏了九章），凤凰来仪——凤凰也随乐声翩翩起舞，比喻高雅的艺术通过潜移默化使民风优雅淳朴，平和而吉祥”。“有凤来仪”之地，即地灵之地，行圣人之道之地。而行圣人之道之君子，就是“人中之凤”。“朋自远方来”干什么？以圣人之道教化之，成就圣人之道彰显于天下。

    “远”，遥远、久远，不独指空间和时间上的——圣人之道不是凭空而起，乃源远而流长。“方”，非方向之类，而是“旁”的通假。方，旁也，普也，广大的意思。《尚书·立政》：“方行天下，至于海表（海外的地方，意为广大范围）。”，圣人之道之“行”，是“方行”，君子“行”圣人之道，也是“方行”，要“方行天下，至于海表”，这才算“行”圣人之道之“行”。

   “自”，不是介词。文言文不是垃圾白话文，N个字都表示不出一个意思来。文言文的“自远方来”不是垃圾白话文的“自远方来”，每一个字都有着独立的意思，把“自”当成介词表示时间、方位的由始，都是吃白话文垃圾太多的结果。“自”者，依旧、依然也。依旧、依然“有凤来仪”，圣人之道不断也。“来”，由彼至此、由远及近，浩浩汤汤，如日之东升、海之潮回，天地浩然正气升腾之景象也。圣人之道，大道流行，其远矣，其方矣。

“有朋自远方来”，君子，为共同的志向而联手，为共成圣人之道而同行，如人中之凤，依旧、依然，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将圣人之道披之六合、播于八方，展于乾坤，光大之，教化之，成就圣人之道彰显之天下。“乐”者，非le，是yue。乐，五音八声相比而成乐。朋是指与自己类似而相聚的人，不仅仅指同门，还包括所有遇到的能够进行思想交流的人。这些人的各种思想像“乐”一样相互印证碰撞而产生共鸣。

有朋自远方来，不亦乐乎？——结合当地客观环境，占据地利，在实践中运用先哲的理论学识进行修道，做到与同学、朋友、同道同心协力，切磋研讨，提升学问和办事能力，有所创新，有所提高，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，将圣人之道光大之，教化之，使圣人之道彰显于天下。朋友各种思想相互印证碰撞而产生共鸣，这种思想的共鸣不也如同五音八声乐之共鸣类似吗？

     将圣人之道披之六合、播于八方，展于乾坤，光大之，教化之，首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。如果“人皆知”了，就无所谓“教化之”了。行圣人之道，乃难行之行，所谓知易行难，知且不易，行则更难。

   “人不知而不愠”，几乎所有的解释都把“知”当成“知道”、“理解”之类的玩意儿。“人不知而不愠”快成了现在酸死人的“理解万岁”的对应物了。但这里的“知”不是本义的“知”，而是“智”的古字，“人不知”不是“人不知道”，而是“人没有智慧”。

   “人”，一般指别人，但这里的别人特指那些不能“闻、见、学、行”圣人之道的人，也就是行圣人之道时需要“教化之”的人。“人不知”，这些人没有智慧，没有什么智慧？没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。

     比起“人不知而不愠”中的“愠”，上面“知”的错解就是小菜了。对于这个“愠”，《论语》成书后，所有解释都是“生气、愤怒”之类。其实，“愠”，发yun音，有两种声调，第一种发去声，就是通常解释“生气、愤怒”的那个；但在这里就大错特错，这里的音调应该发上声，解释为“郁结”。《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮。”此诗为舜南游时所作。《礼记·乐记》记载：“昔者舜作五弦之琴以歌南风。”《孔子家语·辩乐》载其辞曰:“南风之熏兮,可以解吾民之愠兮；南风之时兮,可以阜吾民之财兮。”大意： 南风徐徐，如熏如浴，可以清除我子民的酷热，消解心中烦闷郁结；南风吹得正合时宜，可以赋给我子民财富。其中的“愠”就是发上声，解释为“烦闷、郁结、闭塞”，引申为愚昧、不智。而这里的“不愠”，就是本于“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。

   “不愠”，是“使之不愠”的意思，“之”是指“人不知”里的人。谁使之？行圣人之道的人。“愠”的根源在于“不知”，一个人“不知”，各种不好的情绪就会“郁结”其中，就会生病，对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”，就是“郁结”。一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同样要“愠”，同样要生出“郁结”来。所谓家庭夫妻不和、国家民怨沸腾、世界冷战热战，等等，都是由“不知”而“愠”的结果。

    一个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界，前提必然是“不愠”的。行“圣人之道”的人，就是要使得“不知之人”变得“不愠”，使得“不知之世界”变得“不愠”。“学而时习之”、“有朋自远方来”、如“南风之熏”般地行圣人之道，一个最重要的成果检测标准就是“不愠”，就是和谐，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。

   “人不知而不愠”，现实的天下仍未成就圣人之道的彰显，现实的天下几乎都是不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人。他们没有“闻、见、学、行”圣人之道的智慧；而行圣人之道的人，要如“南风之熏”般地熏染他们，把“没有智慧的人”改造成“没有郁结的人”，把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”。这样，才能“不亦君子乎”——（君子，行圣人之道的人；）不正是真正行圣人之道的人吗？

人不知而不愠，不亦君子乎？——将学到的知识向社会大众普及，解决他们的困惑和烦恼，使社会由蒙昧改造转变成为昌明和谐繁荣智慧，实现人和，最终达到大同世界，做到这样的不正是真正行圣人之道的人吗？

这一章分为四个自然段：

子曰：

学而时习之，不亦说乎？

有朋自远方来，不亦乐乎？

人不知而不愠，不亦君子乎？

白话文：

孔子说：

把握天时，研读圣人的理论、学说，合适的时候将学到的圣人经典在实践中印证，不也是将自己创新理论在实践中印证提高吗？

占据地利，与各方朋友同心协力，切磋研讨，各种思想相互碰撞而产生共鸣，不也如同乐之共鸣吗？

调谐人和，将学到的知识向社会大众普及，解决他们的困惑和烦恼，这样不正是行圣人之道的人吗？