14.贫富礼乐


    

    子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”（原《论语•学而》）

杨伯峻：子贡说：“贫穷却不巴结奉承，有钱却不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“可以了；但是还不如虽贫穷却乐于道，纵有钱却谦虚好礼哩。”子贡说：“《诗经》上说：‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，先开料，再糙锉，细刻，然后磨光。’那就是这样的意思吧？”孔子道：“赐呀，现在可以同你讨论《诗经》了，告诉你一件，你能有所发挥，举一反三了。”

钱穆：子貢說：“貧人能不諂，富人能不驕，如何呀？”先生說：“這也算好了，但不如貧而能樂道，富而知好禮，那就更好了。”子貢說：“《詩經》上曾說過：像切呀，磋呀，琢呀，磨呀，不就是這意思嗎？”先生說：“賜呀！像這樣，纔可和你談《詩》了。告訴你這裏，你能知道到那裏。”

详解：

上一章说明了必须通过对“贫富”的“不相”，达到“贫而无怨难（贫穷而没有怨恨和灾难）；富而无骄易（富贵而没有骄横和欺霸）。”这样一个“人不相（不以表象作为选择的依据）”的社会。所谓“人不相”，就是“人不知（人因没有知识和智慧而蒙昧）”到“人不愠（人因有知识和智慧而昌明）”的中间环节和必经过程，就是社会中各种阶级、阶层、等级等“相”都能机会均等地存在，不会出现某种类型的“相”以其“相（表相）”为相（选择依据），从而一“相”独大，凌驾于其他各“相”之上。一旦出现一“相”独大，以“相”为相的，就要对之“不相”，回复到“人不相”的众相平等。而只有“不相”，才能“不同（不随便苟同，但保留不同意见）”；只有能同时容纳各种的“不同”，才能成就其“大（有容乃大的大）”，才能有所谓的“大同（保留保护少数不同的多数的同）”。

    但这种“人不相”的社会只是一个中间环节，行“圣人之道”，最终要实现的是“人不愠”的大同。正因为这样，所以接着就有了这一章。子贡，孔子的学生，以为“人不相”就是最高的境界，所以问到：“贫而无谄，富而无骄，何如？”这个“贫而无谄，富而无骄”就是上一章所说的“贫而无怨难；富而无骄易。”也就是“人不相”的社会状态。但孔子给予的回答是：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”也就是说，这种“贫而无谄，富而无骄”的“人不相”社会是可以的，已经不错了，但还不是最理想的状态。对于儒家来说，最理想的社会就是“贫而乐（贫者有平和乐观上进等心态），富而好礼（富者有乐善好施以仁为本的心态）”的“人不愠”的大同社会。

    由于受通常观念的干扰，一般人都习惯于只在财富的角度使用“贫富”，但在上一章的解释里已经反复强调，《论语》里的“贫富”不单单指财富方面，只要人与人之间能产生差异的地方，无论是学识、智力、财富，还是政治地位、社会角色等等，都会出现“贫富”。而“人不愠”的大同社会并不是要消灭一切差异的绝对平均的社会，因为这种可能性根本不存在。人与人的差异，是必然存在的，探讨在一切方面绝对平均的社会，只能是乌托邦，毫无意义。而儒家最高明的地方就在于，根本不去假设这种毫无意义的社会存在，而是在承认人与人差异的必然性前提下，探讨可能出现的理想社会，其结论就是“人不愠”的大同社会。

用“贫富”对社会形态进行分类，就可以得出三种基本的社会形态：“贫而谄，富而骄”、“贫而无谄，富而无骄”、“贫而乐，富而好礼”，分别对应着“人不知”、“人不相”、“人不愠”的社会。而行“圣人之道”，就是要把“人不知”的社会，通过“人不相”的中间环节，最终达到“人不愠”的大同社会。《论语》对社会形态的总体把握，是十分清楚的，只是自古以来，腐儒被劣识所困，而无知之辈被妖人蛊惑，胡诌什么“打倒孔家店”的昏话。这种人，连孔子、《论语》、儒家究竟说了些什么都没搞明白，就唾天以自污，岂能不千古遗臭？66破四旧谭厚兰砸孔庙及71批林批孔是反孔群魔乱舞遗臭万年的充分表演。

    “谄”就是“奉承”，不光指语言，还包括一切行为。为什么要“奉承”？就因为是弱者而有所求。在“贫而谄，富而骄”的“人不知”社会，这种“贫而谄”无所不在。例如，下级对上级，打工对老板，鸭子对嫖鸭子的，研究生对教授，FANS对偶像，小国对大国等等。至于“富而骄”就更不用说了。“骄”，因强大而骄横。如前苏联，曾因有强大阵营而要称霸世界。至于人的例子，随处可见。“贫而谄”不得，最终就会“贫而怨难”，因“怨”有“仇”而“敌对”甚至“造反”，造反必有灾难，但“造反”成功的马上又成为“富而骄”，又有新的“贫而谄”，结果不断循环，都逃不出这个“贫而谄，富而骄”的“人不知”社会。有人鼓吹，XX主义千头万绪，归根到底就是一句话：“造反有理”。但是，造反造到他的头上，还会有理吗？

    《论语》、儒家看穿了这个“贫而谄，富而骄”的恶性循环，知道在这里打圈圈是没用的，而要打破这个恶性循环的办法，只有通过“人不相”而达到“人不愠”，最终摆脱“贫而谄，富而骄”的“人不知”的恶性循环。要实现这个打破，首先就要实现“贫而无谄，富而无骄”的“人不相”，为此，就必须要实现对“贫富”之相的“不相”，达到“人不相”。为什么实现对“贫富”之相的“不相”，就能实现“人不相”？是因为只要存在人与人的地方，就必然会出现各种方面的“贫富”之相即贫富差别，消灭这种“贫富”之相，将之抹平是不可能的，唯一办法就是使之“不相”，使得各种“贫富”之相能机会平等地存在，实现其“不同”，容纳各种“不同”而成其大，最终成就其“大同”。儒家、《论语》认为，这种“大同社会”的实现是当下的，是可以现世实现的，这种看法是由儒家的入世以及现世精神所决定的，而不像道家那样回避现实，尽说一些虚无飘渺玄之又玄说不清道不明的“道”。

“贫而乐，富而好礼”，乐，yue，歌舞升平，连“贫”者弱者都能歌舞升平，而只有“不愠”才可能歌舞升平，连“贫”者都能“不愠”，这才是真正的“人不愠”，这才是“大同”。这里，“礼乐”并举，并不是说“礼”归富者，“乐”归贫者，而是“互文”的修辞手法，无论贫富，都“乐”且好“礼”。为什么“礼乐”并举？“乐”是指个体的，“礼”是人与人之间的，人人歌舞升平，相互又以礼相待，这才可能“人不愠”。另外，人人歌舞升平，还指代人人有好的修养，都是具有高度修养的君子。所谓“修身、齐家、平天下”，其人身不修，又何来“人不愠”的大同“天下平”？

    子贡听了孔子的话后，有所启发，就联想到诗经上的诗句：“如切如磋，如琢如磨”——加工玉石首饰反复地切磋，琢磨，正如君子的自我修养一样，需要长期艰苦的磨炼。其斯之谓与？其，代指“如切如磋，如琢如磨”，斯，代指“贫而乐，富而好礼者”；之谓与？是这样的意思吗？孔子非常赞赏子贡这种举一反三的能力，说：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”赐也，叫子贡的名字；始，这样才；可，可以；与，和；言，谈论；诗，诗经；已矣，了。

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言诗已矣，告诸往而知来者。”

白话文：

子贡说:"人虽然贫穷,却不去巴结奉承，虽然富有,却不傲慢自大，怎么样?"子贡的心得很了不起，但孔子并没有打高分,只是说:"还可以,但比不上贫穷的人乐于道德的自我完善，富有的人却有仁慈之心崇尚礼节的了。——无论贫富，都能常有乐观心态，以礼相待。"

子贡有所启发，说：“《诗经》上说：‘加工玉石首饰，反复地切磋，琢磨’就是这个意思吗？——正如君子的自我修养一样，需要长期艰苦的磨炼。”孔子说：“赐啊，告诉你来龙，就能知去脉，举一可反三，那么可以和你谈论《诗经》了。”