7.人能宏道

    子曰：人能弘道，非道弘人。（原《论语•卫灵公》）

     杨伯峻：孔子说：“人能够使道发扬光大，不是道使人的才能扩大。”

    钱穆：先生說：“人能弘大道，道不能弘大人。”

详解：

这句话和前面的有点不同，字面意思很简单。“弘”，“使~光大”。“人能弘道，非道弘人”，“人能使道光大，而不是道能使人光大。”然而，字面简单的，往往理解起来更复杂。这个简单的句子，却厘定着《论语》、儒家对“人”与“道”关系的基本看法。

有一个很坏的传统，总把“道”往虚无缥缈中寻去。这种把戏，千百年来一直愚弄着偷心不死之人。而对于《论语》、对于儒家，这种把戏是无效的。儒家从来都是现世的，无论这“道”是何道，最终都要落实到“人的承担”上。在《论语》里，“道”只指“圣人之道”，只和现世有关，只和现世的“人不愠”有关。任何往虚无缥缈处瞎推的把戏，都只能是把戏。

    还有一种更坏的传统，就是以“道”压“人”，把“道”描绘成一个虚无缥缈的远景，然后让现实的“人”为这个虚无缥缈的远景垫背【犹如遥遥无期的XX主义】。这，比起“一将功成万骨枯”还要残忍。后者，至少还有一个“一将功成”让大家唾骂。而当把“道”有意无意地装扮成虚无缥缈的远景时，则连对它的唾骂都变成此等造假戏剧中的荒谬情节。这种荒谬的悲剧，在历史上不断重复。

    但比起下面这种，以上两种就不算什么了。历史上永远不缺这种人，他们以“得道者”、“行道者”自居，以“道”的代表自居，他们成了人间的上帝，他们制定人间的法律，一切违背他们的就成了大逆不道。历史上最不缺的就是这种人，却往往是个个道貌岸然，一副拯民于水火的姿态，私下却干尽见不得“人”的事。这种“挟私道以令诸人”的人，难道还少见？【诸如洪秀全、希特勒之流】而“道”，是大道，是公道，不是哪个人、哪群人的小道、私道。只有“人”，才能使“道”得以光大，离开了“人”，并没有一个“道”可以让“人”得以光大。

 何谓“聖人之道”？聖，从耳从呈。耳聪口敏，通达事理，敢于承担；圣人，是学识渊博，有智慧有谋略德才兼备的对民众有担当的人。圣人之道，就是所有圣人优点的集大成者。圣人不会强迫别人向自己看齐，也不会强硬要求别人接受自己的思想，而是采取“桃李不言，下自成蹊”的态度，身教重于言教，通过自己的成功形象感化、示范别人。——这就是人能宏道。

    “道”的彰显，是“人”现世存在的当下涌现，离开当下、现世，只能是虚无缥缈的远景，与《论语》、儒家的“圣人之道”毫无瓜葛。这里，我们更清楚地看到前面曾提到的《论语》、儒家和西学中的柏拉图、耶教、科学主义等的根本分歧。对于后者来说，是“道能弘人”，在柏拉图那里“道”是理智的光芒，在耶教那里“道”是上帝，在科学主义那里“道”是科学；但对于《论语》、儒家来说，是“人能弘道”，理智的光辉、上帝、科学都离不开“人”。没有“人”，这些所谓的“道”都没有任何的意义。正由于《论语》、儒家的这种精神，使得西式的宗教在中国从来都没能得到光大。——因为非道弘人。

    有人可能要问，这样是否意味着《论语》、儒家否认客观的规律？其实有此一问的前提，就是一种西学的思维语境。对于《论语》、儒家来说，客观规律的有无并不是一个首要的前提，无论有无，都是“人”必须承担的。在“天地人”模式中，客观规律属于“天地”范畴，构成“人”展现的舞台。打个比方，对于“人”这个演员来说，无论舞台如何，演好戏是最重要的，而好的演员，无论怎样的舞台，都会充分利用构成这个舞台的当下、现实的条件。《论语》、儒家并不否认客观规律的存在，但这只构成“人”活动的舞台，而不构成“人”的表演、显现。对于《论语》、儒家来说，“道”只特指现世、当下的“圣人之道”，并不是一般所理解的本体、本原、规律之类的东西；孔子只是在“礼”的层面才强调客观规律；这一点，对于已经受西学影响太大的国人来说，是需要反复强调的。

     有人把儒家归于西学“人本”主义的范式，完全是无的放失。人本主义指承认人的价值和尊严，把人看作万物的尺度，或以人性、人的有限性和人的利益为主题的哲学，而儒家的“人”，是站在“天地人”的宇宙结构下说的，并不需要一个“人本”主义来“本（规定）”人。“人本”一旦被主义，就会失去一切主意，变成意识形态的闹剧。而用西学的“结构”范式来考察儒家的“天地人”结构中的“人”，同样是无的放失。“人”在“天地人”结构中并不是某种构成因素，而是展现——“天地”只是“人”展现的舞台，而这一切都是当下、现世的。这里的“人”有两种含义，一种是正在“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子，一种是暂时不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的“人不知”的人。这两种人构成了所有的人，用现代术语就是包括了构成社会的所有人。

     因此，根据“人”的两种不同含义，“人能弘道，非道弘人”，必须至少从两个方面来理解：其一，对于正在“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子来说，他们的“闻、见、学、行”能使得“圣人之道”得到彰显、涌现，但并不是他们“闻、见、学、行”“圣人之道”就使得自己得以高人一等、凌驾于别人之上，成为所谓的精英，甚至打着“闻、见、学、行”“圣人之道”的旗号行其私道；其二，对于暂时不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的“人不知”的人，“圣人之道”的彰显、涌现并不能离开他们，把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界，不能离开“人不知”的人，并不能打着一个抽象的、虚无飘渺的“圣人之道”去利用“人不知”的人，把他们当成一个抽象的、虚无飘渺的“圣人之道”的垫背。

     “人能弘道，非道弘人”，归根结底只有一点，就是“道”不是目的，只有“人”才是目的，只有现实中的“人”才是目的。一切以打着虚无飘渺的所谓“道”为目的，以现实的“人”为手段的所谓“闻、见、学、行”“圣人之道”，都是与《论语》背道而驰的。对于《论语》、孔子、儒家来说，“人”是开始，也是目的，而“道”是手段，即使是“圣人之道”，也只是把“人不知”世界改造成“人不愠”世界的手段，无论从开始到成就，都离不开“人”。“道”是“人”行的，而非“人”是“道”行的；“道”是“人”光大的，而非“人”是“道”光大的。只有这样理解，才能算初步明白“人能弘道，非道弘人”。

而人被无所本地抛掷在此世间，就是人的当下，就是人的承担，这构成了人的无所位次。而人“无所位而生其本、无所本而生其位（前一个“本”是名词，根本，本源；后一个“本”是动词，以什么为本。无所位，就是人被扔到这个世界中，是没什么可依靠的，也就是没有设好的位子给你坐。这个无依无靠，没什么可参照的境地就是人的根本境地，所有的一切只能从这里出发，这里是本，所以人只有靠自己，人只能当下的承担。而正是从无所本的这个境地，也就是从没什么可依靠、可本的这种根本境地，人当下的承担后，就产生了各种悲剧、喜剧、正剧等等位次展现。）”才有这人类社会的存在和发展，才有个体的存在和发展。在人承担以前，没有所谓的悲剧、喜剧、正剧——没有人，无所谓天地，也无所谓人展现的舞台，又何来悲剧、喜剧、正剧？所有悲剧、喜剧、正剧都不过是人生“无所位而生其本、无所本而生其位”而来的位次展现而已。这里所谓理智、情感的预设，没有人，又何来理智、情感？这里只有承担，人的承担。首先是对“人”的承担。由此承担，才有所谓乐、悲、情、智、观、欲等等葛藤。只有这样，才算进一步理解何谓“人能弘道，非道弘人”。

子曰：人能弘道，非道弘人。

白话文：

    孔子说：人能使道光大，而不是道能使人光大。天地间，只有人才能有所担当，有了人的担当，才有人类社会的存在发展，才有道德法统的发扬光大。道德法统虽然是自然法则，但是也是要人去发现和运用的。