方行天下

老子写有《道德经》。与老子不同，孔子述而不作。孔子的思想由他的学生有若和曾参记录下来，再由他们的儿子整理出来，取名《论语》，里面还充斥着许多孔子学生的观点。

老子说的道，是指自然运行的规律，是玄之又玄的道。老子的道理深奥，称为玄学。

孔子说的道，是指人类社会运行的道，是非常实际的道，称为仁道。仁，表示两个人之间的关系，引申为人与人的关系。仁道，就是关于人与人关系的道理。人与人关系的学问称为伦理学，道理称为哲学。孔子是伦理学家和哲学家。

由于老子说的话一般人听不懂，所以很快遗忘了，而孔子说的话，主要是针对平民学生的，所以通俗易懂，而且头头是道，一般人记住了，所以留传至今。

如果没有历代帝王的干扰，孔子的仁道将方行天下。可惜，事与人违。在历代帝王及其御用文人糟蹋下，孔子和他的学说被蹂躏得面目全非。特别是在文革，所有孔庙被摧毁，所有儒学书籍被焚烧，孔子所有塑像被砸烂，甚至孔子的坟墓也被挖开，孔子被鞭尸，然后被锉骨扬灰……孔子在天之灵惨遭荼毒。在这种情况下，孔子的学说还能方行天下吗？

乌云散去，对于孔子来说，现在应是翻开新的一页的时候了。

下面，继续说《论语》。

    对““学而时习之”中的“学”，概括如下：

    问：什么是学？
    答：闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”。

    问：谁学？
    答：君子。

    问：学什么？
    答：成“圣人”之道。

    问：学了能成什么？
    答：“圣人”。

    现在，垃圾白话文了，“学习”成了一个词语，如白开水般了无味道。白话文里“学习”的含义，还比不了文言文中“学”的万分之一。文言文中，每个字都有着丰富的含义，但这也使得相应的理解往往很难把握，容易产生歧义异意。

    对文言文的把握，例如，对《论语》的解释，不能按照白话文那种垃圾西方式思维——首先假设文章的意义是如同细胞之于人体般由字符堆积起来，就如同西医对人体的概念，认为各器官各自独立般。白话文是一种死的文字，而文言文不同，理解文言文必须首先要得其神。而其神不在字符中，是文章的整体，如同中医对人体的概念，所有器官是联系成整体的。离开了整体的字符是没意义的。庖丁解牛，出神入化，神遇而牛解。文言文的阅读也一样，神不遇，不到出神入化而解其文，无有是处。

    上面说了“学”，现在继续说这“习”字。“習”是“羽”字下从“日”，“羽”是一只小鸟。后来篆书误把“日”写成“白”，将错就错，一直流传下来。“羽”字下从“白”，还有白天的意思。简体字就干脆把“羽”字劈成两半，“白、日”都不要，结果简体字习就只剩下在这无边黑暗里的半只小鸟了。简体字，配合白话文的一种垃圾符号，把含义丰富的中文逐步强奸成西文那种垃圾符号，这就是历史的现实和现实的历史。文字简单了，思惟也简单了，蕴涵的意义也随之缩小了，那么智慧就退化了。

    “習”，“羽”字下从“日”，本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“習”字，如诗如画，一字而有神。“日”属阳，“羽”为充满活力的小鸟，阳光下的生命。所谓乘天地之正气而游六合——左右前后上下，意指整个宇宙空间，就是“習”，也才是“習”。但简体字后所有的解释，都把“习”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类的玩意。这就成了典型的白话文鸭子思维，以为不断上下左右地折腾就可以表现出色、工夫了得、赢得奖赏，真是既无情趣、又无品位——这也是有人总爱瞎折腾的意识根源。

    中文堕落成这样子，真是悲哀、悲哀！

     “学”而“習”，就是“闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对””而得乘天地之正气而游六合。

    不“学”“圣人之道”，无以得乘天地之正气。“学”，得“圣人之道”之体；“習”，施“圣人之道”之用。不“学”无以成其“習”，不“習”无以成其“学”，全体而大用，这才算是“学”而“習”之。何谓之“之”？成圣人之道也。

     “学”而“習”之，必与其时，所以有“学而时習之”。“时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。（被动地）依其时者，小人也；（主动）与其时者，君子也；（顺利地）时其时者，君子行成“圣人之道”也。可笑几乎所有的解释，都将“时”弄成所谓按时、依时、适时之类的被动玩意儿，真不知其时矣。而“时其时”者，必得乘天地之正气，运筹帷幄，稳操胜券，此谓得其天时也。“时其时”者，非得天与其时，乃与天其时也。由此可见，所谓天时，是与天其时而天与其时也。不如此知之，实不知何谓“时”矣。所谓天时，即天道运行的规律，自然的时序。在人类社会，是指发展的实际形势。依其时——被动地被规律牵动。与其时——能够调整自我，与时俱进。时其时——主动认识规律，运用规律办事。

     “学而时習之”，君子闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”，与天其时，主动适应客观形势，而天与其时，犹如得到“天”助，做事顺利。得乘天地之正气而游六合，行成圣人之道，这样，才能“不亦说乎？”——不也是很快乐吗？说，同悦。

    “学而时習之”，与天其时而天与其时，风云际会、波随浪逐，感而“有朋自远方来”。“有”，非“有无”、“持有”之“有”，乃《左传》“是不有寡君也”之“有”，“友”之通假也。几乎所有的解释都将“有”解释成“有无”、“持有”之“有”，大谬矣。

    何谓“友”？“同志为友”，志向相同者也。甲骨文中，“友”为双手并列，为共同的志向而联手、而互助合作，才是“友”。不过后来一切都变味了。“同志”这词，特别经过上世纪的洗礼，已经变得十分可笑，现在就更不能用了。现在是，当鸭子不当鸭子想要当“鹅”了，就“同志”了，从“鸭子”进化成“鹅”，真是越来越大，有前途呀。

     且不说那些“鸭子”和“鹅”，在《论语》里，“有”或“友”的共同志向就是同成“圣人之道”。“圣人之道”，不是独自去偷欢的私道、小道，是普及天下、大善天下的公道、大道。要成“圣人之道”，成“圣人”，必须先“圣”其时，不“圣”其时，何以“圣”其人？圣人，德才臻于完美的智者，必圣其时——形成好的风尚，必圣其地——创造好环境，必圣其人——将圣人道理普及到众人，复圣它时、复圣它地、复圣它人也。而君子行“圣人之道”，一定先与朋友同心协力作出榜样，才有众人相随。

    “朋”者，“凤”之古字也，本义为凤凰。“朋自远方”者，“有凤来仪”也。《尚书·益稷》“箫韶九成（箫韶：虞舜时的乐章；九成：九章。指箫韶音乐奏了九章），凤凰来仪（凤凰也随乐声翩翩起舞，比喻高雅的艺术通过潜移默化使民风优雅淳朴，平和而吉祥）”，而“有朋自远方来，不亦乐乎？”，实本于此。“有凤来仪”之地，即地灵之地，行“圣人之道”之地。而行“圣人之道”之君子，就是“人中之凤”，行“圣人之道”之君子“自远方来”，就是“有凤来仪”。“仪”者，法度也。“朋自远方来”干什么？法度也。以“圣人之道”法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这才是真行“圣人之道”。

    “远”，遥远、久远，不独指空间和时间上的——“圣人之道”不是凭空而起，源远而流长。“方”，非方向之类，而是“旁”的通假。方，旁也，普也，广大的意思。《尚书·立政》：“方行天下，至于海表（海外的地方，意为广大范围）。”，“圣人之道”之“行”，是“方行”，君子“行”圣人之道，也是“方行”，要“方行天下，至于海表”，这才算“行”圣人之道之“行”。

   “自”，不是介词。文言文不是垃圾白话文，N个字都表示不出一个意思来。文言文的“自远方来”不是垃圾白话文的“自远方来”，每一个字都有着独立的意思，把“自”当成介词表示时间、方位的由始，都是吃白话文垃圾太多的结果。“自”者，依旧、依然也。依旧、依然“有凤来仪”，“圣人之道”不断也。“来”，由彼至此、由远及近，浩浩汤汤，如日之东升、海之潮回，天地浩然正气升腾之景象也。圣人之道，大道流行，其远矣，其方矣。

    “有朋自远方来”，君子，为共同的志向而联手，为共成“圣人之道”而同行，如人中之凤，依旧、依然，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这样，才能“不亦乐乎”。“乐”者，非le，是yue，理想的箫韶九成，盛世之象也。

     将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。如果“人皆知”了，就无所谓“法度之，教化之”。行“圣人之道”，乃难行之行，所谓知易行难，知且不易，行则更难。

   “人不知而不愠”，几乎所有的解释都把“知”当成“知道”、“理解”之类的玩意儿。“人不知而不愠”快成了现在酸死人的“理解万岁”的对应物了。但这里的“知”不是本义的“知”，而是“智”的古字，“人不知”不是“人不知道”，而是“人没有智慧”。

   “人”，一般指别人，但这里的别人特指那些不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，也就是行“圣人之道”时需要“法度之，教化之”的人。“人不知”，这些人没有智慧，没有什么智慧？没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。

     比起“人不知而不愠”中的“愠”，上面“知”的错解就是小菜了。对于这个“愠”，《论语》成书后，所有解释都是“生气、愤怒”之类。其实，“愠”，发yun音，有两种声调，第一种发去声，就是通常解释“生气、愤怒”的那个，但在这里就大错特错，这里的音调应该发上声，解释为“郁结”。《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮。此诗为舜南游所作。《礼记·乐记》记载：“昔者舜作五弦之琴以歌南风。”《孔子家语·辩乐》载其辞曰:“南风之熏兮,可以解吾民之愠兮；南风之时兮,可以阜吾民之财兮。大意： 南风徐徐，如熏如浴，可以清除我子民的酷热，消解心中烦闷；南风吹得正合时宜，可以赋给我子民财富。”，其中的“愠”就是发上声，解释为“烦闷、郁结、闭塞”，引申为愚昧、不智。而这里的“不愠”，就是本于“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。

   “不愠”，是“使之不愠”的意思，“之”是指“人不知”里的人，谁使之？行“圣人之道”的人。“愠”的根源在于“不知”，一个人“不知”，各种不好的情绪就会“郁结”其中，就会生病，对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”，就是“郁结”。一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同样要“愠”，同样要生出“郁结”来。所谓家庭夫妻不和、国家民怨沸腾、世界冷战热战，等等，都是由“不知”而“愠”的结果。

   一个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界，前提必然是“不愠”的，行“圣人之道”的人，就是要使得“不知之人”变得“不愠”，使得“不知之世界”变得“不愠”。“学而时习之”、“有朋自远方来”、如“南风之熏”般地行“圣人之道”，一个最重要的成果检测标准就是“不愠”，就是和谐，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。

   “人不知而不愠”，现实的天下仍未成就“圣人之道”的彰显，现实的天下几乎都是不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，他们没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧，而行“圣人之道”的人，要如“南风之熏”般地熏染他们，把“没有智慧的人”改造成“没有郁结的人”，把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”，这样，才能“不亦君子乎”，才能算是真正行“圣人之道”的人。

    子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？——白话文：

    孔子说：君子学圣人之道，必须因应、把握当时形势，遵循和运用规律，一边学习，一边实践，这样不是很快乐吗？结合当地客观环境，在实践中运用先哲的理论学识进行修道，做到与同学、朋友同心协力，切磋研讨，提升学问和办事能力，不是天地浩然正气升腾之景象吗？将学到的知识向社会大众普及，解决他们的困惑和烦恼，使社会昌明和谐繁荣，才能算是真正行“圣人之道”的人啊。

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    这一章是整套论语的纲领，分开是天时地利人和三个小平台结构，合起来讲的是人类在天地之间的人学/道学/智慧学之总框架。经文指出《论语》的宗旨是指引学生如何学习圣人之道，其方法是因应把握客观时势，学习先哲理论，不断实践，掌握自然规律，遵循规律办事，做到与同学、朋友同心协力，切磋研讨，提升学问和办事能力，并且将学到的知识向社会大众普及，解决他们的困惑和烦恼，使社会昌明和谐繁荣——这些就是儒学入世的表现，又何来厚古薄今？