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2024.8.8
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這不是對大家說佛陀預言說會世界末日和何時世界末日。好像西方的預言家洛查丹馬斯說過,會不會1999年7月世界末日呢?大家有沒有想過世界末日呢?現在戰爭、天災人禍、水災、地震、風災、細菌、瘟疫這麼多,種種損耗、侵損人類的疾病和災難,其實佛陀一早已經說了,在末法時期,一切都是大家的惡業所造成。
我很肯定地告訴大家一句,不需要擔心世界末日,1999年7月不是世界末日。曾經很多人問過我這個問題,佛教究竟有沒有說世界末日的呢?佛陀曾經在二千八百多年前老實地告訴我們有世界末日,不過不是1999年,是將來很長很長的時間後。我們人一定有生老病死,世界一定有成住壞空,萬物也有生住異滅。只要有一個東西存在,必有其消滅的一天。所以就算這個世界毀壞也是理所當然,任何事物都是由因緣組合。
所以大家不用擔心移民、戰爭、水災、瘟疫的問題,因為我始終覺得澳門是一塊福地,有這樣的福我們能聚合一起聽佛陀講經說法,雖然不能面對佛陀,但能見到祂的言教結集的三藏十二部經典,我們只要打開經卷去學習佛陀的根本思想,並依照它信受奉行,就與見到佛陀沒有分別。所以我們今生接觸到佛法非常寶貴,要珍惜,不要辜負人身。當我們健康地坐在這裏念經時,就要儘量把握時間修行,勿虛度此生,因為人生無常,沒有健康的時候,就是想念佛也提不起勁。
我們有生老病死,怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛,這些苦在逼迫我們,不得停息。檢點我們的心,我們每時每刻都在受外在的環境侵擾。今天我們生而為人,我覺得我自己出世在澳門很有福,沒有經歷戰亂、水災、地震、瘟疫,大災我們經歷不到。這個因緣恰恰告訴我們,我們有福在澳門學習到佛陀的正法,這正是我們前生所做善事而招感的。欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。所以我時常強調要珍惜此地水火風四大假合的人身去修持,不要虛度了光陰。
佛陀對今日世界的預言,有很多方面的講法,不止一張紙這麼簡單。我在眾多的經文裏面找到,佛陀在正法時期對我們現在末法時期的開示,比較重要的是《佛說法滅盡經》,告訴我們末法時期的現象和需要注意什麼。
「堅淨信菩薩言」,有一位菩薩叫堅淨信,意思是堅固清淨的信心,此菩薩在大乘佛法已修行到不退轉了。「如佛先說」,堅淨信菩薩對佛陀說:佛陀啊,你曾經講過:「若我去世,正法滅後,像法向盡,及入末世。」大家常常聽到正法、像法、末法,是什麼意思呢?其實是佛陀形容佛法傳播的階段。正法時期的意思,是說有佛法存在,有很多人修行能夠證果,證阿羅漢、菩薩的果位,有佛經存在,而且人的根器很猛利。正法時期有多久呢?根據佛經記載有1000年。但由於阿難尊者請求佛陀度女性出家,佛陀觀察了宇宙的因果,女性的身體比男性的業障要重很多,因此,佛經上記載,正法縮短至500年。
像法,像者相像也,即是相似正法。此時期修道人已經比較少,真正的佛法開始被歪曲,證果的人少,佛陀也不存在,這段時間一共1000年。
再繼後就是末法時期,即是我們今天,少人修道,根器低,幾乎沒人能證得阿羅漢果,幾乎沒人能解脫生死,也沒有佛陀存在。學習條件少,信心易退墮了,這是末法時期,根據經典記載一共10000年。
我們算算佛陀世尊涅槃了2800多年,正法像法總數加起來不過1500年,就算正法1000年,加起來也不過2000年,所以我們這個時空處於末法時期,將會有黑暗10000年的時代。
佛陀對今日世界的預言,就是佛陀祂的法眼已經能洞觀三世因果,看到我們末法時期所發生的種種現象。佛陀就是一名預言家,祂說的一定會中的,因為祂能看見因果的終極答案,與世間的預言、星相、占卜不同,這些有錯漏,但佛陀是用智慧去觀察宇宙人生的真相。祂看到什麼現象呢?堅淨信菩薩說:佛陀你曾經講過,‘我去世後,正法滅了以後,像法也盡了,進入了現在的末世’。
「如是之時,眾生福薄,多諸衰惱。」這個時候眾生福德淺薄,很多不好的事、惱亂我們身心的事情要發生。
「國土數亂」全世界的國家多亂,國家與國家的戰爭,民族與民族的對抗,佛陀一早已講過。
「災害頻起,種種厄難,怖懼逼擾。」現在天災人禍眾多,日本的地震海嘯,美國的風災地震,很多的災難。我們中國華南華東的水災,都是佛陀預言災害頻起。這些種種的厄難、恐怖、驚懼逼迫困擾我們末法時期的修行人。
「我諸弟子,失其善念,唯長貪嗔,嫉妒我慢。」佛陀說在末法時期,我的弟子會失去善念,只會增長貪心、瞋恨心、嫉妒心、我慢心。佛陀所說的不是普通人,是“我諸弟子”,皈依了佛教,即是我們三寶弟子增長貪瞋癡。
「設有像似行善法者,但求世間利養名稱以之為主,不能專心修出要法。」假設有些人好像行相似的善法一樣,表面好像是做善事,但其實是貪求世間的名聞利養,還以這樣的事為主,這些佛陀的弟子不能專心修解脫生死的要法。
「爾時眾生,睹世災亂,心常怯弱,憂畏己身及諸親屬,不得衣食,充養軀命。」在那個時候的眾生(就是我們現在),見到世界很多災難和戰亂,心中就開始害怕和退縮。我們看見這麼多的天災人禍,我們會不會擔心自己的生命呢?我們擔憂自己,也擔憂下一代和身邊的眷屬。在有戰爭災難的環境中,衣食能否充裕足以養活身命?
「以如此等眾多障礙因緣故,於佛法中鈍根少信,得道者極少。」由於這種種障礙的因緣,在末法時代鈍根及信心不足的人多,得道的人極少。
「乃至漸漸於三乘中,信心成就者亦復甚渺。」漸漸我們末法修行人的信心和正法時候已不同了。三乘,即是小乘的聲聞和緣覺,即阿羅漢和辟支迦佛;大乘是菩薩。修三乘的人漸漸成就少,信心也少。即是說我們末法時期遇不到聖人。這一點我們自己可以想想,今日學佛如此困難,我們雖有心,但受種種障礙,在佛法上不明白的,有沒有人教我們呢?怎麼找師父呢?明師在我們現在末法來說很少。但正法時期不同,很多人修道,根器很猛,有什麼都可以向聖者請問,這都是正法修行的聖者。但今天我們學佛,種種不明白的問題,能夠問的人有多少呢?我們不明白的可以問誰呢?所以得道的人少自然解答不了問題,解答不了問題,就開始退心而不修佛法。因為外界的環境對你有逼迫,為工作為家庭奔波,為生活從早到晚忙忙碌碌。有機會學佛法,有不明白的時候沒人鼓勵和幫助,就開始退心了。
那麼堅淨信菩薩再複述佛陀的話:
「所有修學世間禪定,發諸通業,自知宿命者,次轉無有。」在我們末法時期修學襌定,即是欲界、色界無色界三界二十八天的四禪八定,從襌定中產生智慧得到神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)也很少了。所以魔很容易欺侮我們,因為我們沒有智慧、神通時就沒有辦法辨別正邪。太多邪師出現魚目混珠,我們沒有辦法分別,用我們的腦子、五蘊意識去分辨世間宗派孰正孰邪、孰真孰假,我們沒有能力。佛陀都說我們根器低下,周圍沒人指導,師父少,這些都是末法時期的感慨!
假設我們有智慧有神通,能自知宿命,有宿命通知道我們生生世世如何輪迴,我們前世可能是人、天人、皇帝,又或忽然在地獄裏受苦,或精靈界的阿修羅好勇鬥狠,忽然墮落畜生身被人宰割烹煮,如是種種,我們根本不知,為什麼?因為末法時期沒人指導我們守好戒及修學真正的襌定,沒人教我們修持佛陀的真正法門。
假設有人得到宿命通,明白自己前生後世,此生為何做人?因為前生做過許多修橋補路的事或救過很多的生命,才能得到人身學習佛法。如果有一天你們能知道是這樣稀有的因緣和機緣方能坐在這裏學習佛法,你們會不會珍惜呢?會不會用佛法來指導你們人生的道路?我想你們會很積極。但始終這個不是現實,如是因如是果,要守戒、修襌定才能有智慧,有智慧才有神通、宿命通,不修的話根本就沒有,互為因果。雖然我們沒有神通,但也要明白,我們過去所作善因和惡因始終積集在我們八識田裏,始終會受報。
佛陀在經文中感歎我們末法時期沒有神通,沒人能像正法時期的羅漢那樣修習襌定。
「如是於後,入末法中,經久得道,獲信禪定通業等,一切全無。」堅淨信菩薩複述佛陀的話。從末法時期開始到佛法逐漸毀滅,要經過很久才能得到真正的道理。我們現在是“次轉無有”,再慢慢下去,就再沒有人能修得到信心、襌定及神通成就了。這是堅淨信菩薩複述我們末法時期所面對的種種現象。
我覺得這段經文很有意思,言簡意賅,含藏的義理深遠,是佛陀刻骨銘心的話。的確祂沒有講錯,我們想想現在末世所面對的現象是否如此?的確如此!所以我們要面對這些事實。更佩服釋迦牟尼佛在二千多年前的智慧能看到現在種種現象和應該如何處理修行等問題,如何面對我們現在身邊的環境和自己的前途。
這個《佛說法滅盡經》簡單而詳盡,字數少,但含的義理詳盡。告訴我們現在末法時期現象如何以及佛法如何在我們娑婆世界一步一步毀滅,這是很痛心的一件事,我們真不想聽到這個消息。但沒有辦法,眾生的因果是自己所造,善有善報,惡有惡報。假如今天我們能發大心弘揚釋迦牟尼佛的正法,一步步向上修行前進絕不退心,就根本沒有末法時期,末法時期是我們眾生的心造出來的。
雖然現在是末法時期,但很多的經典擺在大家面前,如果你依著這些經典修行,佛陀講的《大般若經》、《大方廣佛華嚴經》或《妙法蓮華經》、《大佛頂首楞嚴經》,這些經典沒有消失,只不過我們沒人學。我們只需花上數十元,少吃幾個包子或少喝幾瓶汽水,就可以請到一本現代印刷版的白話佛經了。
另一方面來說,我們學習但沒有師父指導又根器低下。但只要我們努力,就能掌握佛法,在佛經裏一步步邁進。問題是你是否有心去學習呢?佛陀告訴我們,正法、像法、末法其實都因我們的心,而與外界無關。萬法唯心,三界唯識。心識創造我們的命運、世界,一切都不能由其他人決定,而是掌握在我們手中。
佛陀用祂的佛眼看到現在末法時期的現象,已經看到終極的一點,並告訴我們,就算我們付出努力,無奈世界都是有成住壞空的,佛法也要經過生住異滅的階段。但是我們的努力,可能會使得末法時期延長,不止一萬年。我們應該抱著希望,努力修行佛法,魔便沒那麼熾盛狂莽。多做善事,國土不怕失調,也感召善神、菩薩下降,我們就有師父了,跟祂們學習,我們再精進就一定能解脫生死。我們真心做一件事的話,愚公移山,鐵柱真的能磨成針,就看時間用多少,可能不是一生一世,成佛也需要三大阿僧祗劫,不是一天可以完成的。
「聞如是。一時佛在拘夷那竭國」在佛經中有個名稱叫拘尸那城,就是佛陀涅槃的國家。印度古時分作16個大國,這個拘尸那竭國(拘尸那城)只是一個城,是中印度一個國家的首都。
「如來三月當般涅槃」指釋迦牟尼佛在三月即將涅槃了,所以這部經在學理上佛陀五時說教的分法,它屬於“法華涅槃時”,佛陀在最後講《妙法蓮華經》和《大般涅槃經》等經,此經是佛陀涅槃時對弟子的諄諄教誨。
「與諸比丘,及諸菩薩。無央數眾,來詣佛所,稽首於地。眷屬圍繞,渴仰聞法。世尊寂靜,默無所說,光明不現。賢者阿難作禮白佛言:“世尊前後說法,威光獨顯。今大眾會,光更不現,何故如此?必有緣故,願聞其意。”佛默不應,如是至三。佛告阿難:“吾涅槃後,法欲滅時,五逆濁世,魔道興盛。魔作沙門,壞亂吾道。著俗衣裳,樂好袈裟五色之服,飲酒啖肉,殺生貪味,」
魔化身作出家人壞亂正法,穿著俗人的衣服,不再單純只穿佛制的壞色衣而躭著喜好五色的服裝。出家人袈裟絕對不能離身,若穿俗人便服為了某些方便已違反佛制的禁戒了。末法時候某些出家人是吃肉的,佛陀一早已經預言了“飲酒啖肉殺生貪味”。出家人都應該學習地水火風四大皆空不吃肉,為何看見現在的出家人吃肉呢?有很多人都曾經問我這個問題,為何出家人吃肉?密宗的上師除外。因為密宗在印度、尼泊爾、錫金、西藏一帶,在當時植物難於生產,就按風俗沿襲了吃肉的習慣。
但此處佛陀不單是指密宗的出家人,密宗、顯宗都有很多壞份子,穿著佛陀的袈裟去欺瞞眾生,博取大家的供養。這些敗壞佛法的出家人,很多都是吃肉。不是說吃肉的出家人一定是修行有問題,特別是西藏密宗的傳統,我們不可以一概而論。但真正有慈悲心的菩薩,“見其生不忍見其死,聞其聲不忍食其肉”,眾生皆有佛性,我們都是平等的,不應該分別誰高誰低。為何口說慈悲而心執著吃肉?為何說慈悲,連戒肉都做不到呢?所以佛陀說不要怪吃肉的出家人,他們都是修行者,一步一步都會修上去。但是我們千萬要記得佛陀的根本思想是絕對不能飲酒吃肉,這是佛陀告訴我們的。
「無有慈心,更相憎嫉。」出家人之間存在鬥爭,內部有鬥爭,會與會之間、人與人之間也鉤心鬥角。我不是特別要講佛教裏面不好的事,但由於說到這個《法滅盡經》裏,佛陀是的的確確看到這樣的事,所以要把現實真相告訴大家,要依法不依人,千萬不要迷戀一個眾生外在的相貌,不要執著他是出家人就去拜他,一味盲目跟風祟拜沒有用處,而是要尊敬他。如果他所說的法理是對的,合乎佛陀的戒定慧三無漏學才可依從,否則,他穿著袈裟、很多人說他的好話也不能跟從,一定要用你的慧眼去鑒別,不要迷信。這是佛陀特別強調的。
「時有菩薩、辟支、羅漢,精進修德,一切敬待,人所宗尚。教化平等,憐貧念老,救育窮厄。恒以經像,令人奉事,作諸功德。志性思善,不侵害人,捐身濟物,不自惜己,忍辱仁和。設有是人,眾魔比丘咸共嫉之,誹謗揚惡,擯黜驅遣,不令得住。」
佛陀安慰當時聽《法滅盡經》的菩薩和羅漢,雖然是如此惡世,但在末法中也有菩薩和羅漢精進修心。釋迦佛在《首楞嚴經》中也說過,在末法時期,祂暗中派遣很多菩薩和羅漢秘密轉生,因為這些菩薩和大阿羅漢的悲願是去不斷地救度眾生而繼續來此世上弘揚釋迦佛的正法。
還有一點很重要的是,在《首楞嚴經》上說,真正的師父、佛陀的轉世弟子,羅漢或菩薩,他們不會自稱自己是哪位菩薩轉世。除非有密意對其弟子所說,也可能是臨終時暗有遺咐。即是暗中交代付託,而不會現在當著弟子面前為了博取名聞利養說我是哪個菩薩、羅漢轉世。特別在西藏的轉世制度中,有很多都是自稱或人稱佛菩薩轉世,而且很誇張的。我並不否定這個,但同時我們也要鑒別,不是每一位都是真的。
雖然師父很多,但是末法時期得道的師父很少。自稱師父、假師父太多太多了。真師父也都有,利人濟物、憐念孤寡,也把經像送給人,教人奉侍、教人做功德、教人修持佛法,不會侵害人,而會捐身濟物,犧牲自己的身體去化度眾生、利益萬物,自己忍辱柔和。佛陀命令這些菩薩和羅漢轉世去教化眾生,但是在末法時期,這些好人是一定會受人排斥的。此處後面說了:“眾魔比丘咸共嫉之,誹謗”。有些被魔附身的、惡性的、著魔的比丘,就會排斥好的比丘,說他的壞話,中傷他,使眾生沒有依靠,不去信受他,這很嚴重!所以,我們的確是真假難分。
很多魔也借了這句話,有些上師(特別是密宗的)說自己是得道的上師。即是說,一些假的上師,被其他人說他是假的,他就借著這句話說,你看佛陀在經上也說過了,我現在修行這麼努力,一樣有人說我不是,佛陀的經文不是明顯記載著嗎?他也會利用這句經文的藉口去保護自己。所以現在末法時代,真假實在太難分了,令我們很困惑很困惑。好的比丘卻被排斥、驅逐。
「自共於後,不修道德,」被魔附身及從魔界轉世的出家人不會修習道德。
「寺廟空荒,無復修理,轉就毀壞。」寺廟荒廢空下來,亦無人修復整理,慢慢就變成毀壞了。
「但貪財物,積聚不散,不作福德,販賣奴婢,耕田種植,焚燒山林,傷害眾生,無有慈心。奴為比丘,婢為比丘尼,無有道德,淫泆濁亂,男女不別,令道薄淡,皆由斯輩。」
我們看到這段真是非常痛心。由於貪戀財物的原故,寺廟本應是讓出家人修行與眾生結佛緣的地方,但慢慢地,寺廟的田產就變成私有化,沒人真正修行而將佛法當世俗的生意來做。我們看見末法時期,很多地區都有這樣的現象。出家人爭寺廟的財產,傳媒也報導過這樣的事實。所以佛陀預言末法時候的亂像,祂看得很清楚,的確有這樣的事情。
出家人還會販賣奴婢,不積福德。對新來的比丘,來寺院幫他幹活,他們出家、剃頭不是為了修道。譬如我是主持,你們來剃頭做出家人幫我幹活,我給你們飯吃。這根本不是真正的出家人,他不明白出家是什麼目的,只是給住持做奴做婢。你想想現在是否有這個現象?服侍他的婢僕是比丘尼,這個發生了真是很離譜,但末法時期我們的確不能逃避。「無有道德,淫泆濁亂,男女不別。」雖然看見外相是出家人,但其實已經破了淫戒,男女都是一樣,根本沒有按佛陀教導勤修清淨明誨,亦可能有結婚生子,但外表為出家人的打扮而別人卻看不見內情。佛陀說,我的法之所以滅,我的道之所以淡薄,都是由於這些人去破壞造成的。
佛陀還說道有一類出家人:「或避縣官,依倚吾道,求作沙門,不修戒律。月半、月盡,雖名誦戒,厭倦懈怠,不欲聽聞。抄略前後,不肯盡說。經不誦習,設有讀者,不識字句,為強言是,不咨明者。貢高求名,虛顯雅步,以為榮冀,望人供養。」唉!說得非常詳細。我們現在看見末法時期真真正正是這樣。不要嫌我嘮叨整天說,因為佛陀語重心長,不只是對我們凡夫所講,是對羅漢、大菩薩講,所以這些事是真的,一定會發生。
這些假的出家人,因為犯了法為了避縣官,就跑進寺廟山林裏出家,他根本就不是發心修道,只是由於避官非而去出家,古代來說這叫“逃禪”。他們根本不會修戒律,不會在月半、月盡誦戒。雖然誦戒,但就隨隨便便、水過鴨背就念過了,自己都不願意聽這個戒。有人問他戒律時,他根本沒有這個資格,也解釋不了。經也不會誦習,「不識字句,為強言是,」他根本就沒這個文化、這個程度,所以完全不懂如何解釋佛理及誦經,強行敷衍當正確就算了。「不咨明者。貢高求名,」但很矛盾,他不懂,但又貢高我慢貪求名聲,不會有謙虛的心去求教於人,想自己永遠都最高、最大。這是魔的本性,貢高我慢、摧毀、惟我獨尊。
試問我們雖不是出家人,但我們是修行者,如果我們心裏有這些本性,其實已經有了魔心。所以過去七佛的通戒偈“諸惡莫作,眾善奉行”,第三句一定要注意是“自淨其意”,要時時刻刻檢點自己的心念是否有魔性?貢高我慢、摧毀、破壞、惟我獨尊、不聽人講,這就是魔性。如果有這些在大家的識田裏轉而不放,就會很快成魔。真正的魔是心魔,外魔雖然有,如果心魔沒有,就不會招引外魔。
「虛顯雅步,以為榮冀,望人供養。」希望別人供養而做出種種虛假儀態,並以此為榮。
「眾魔比丘命終之後,精神當墮無擇地獄。」這並不得意,如是因如是果。這些魔明知是錯的還是要去做,死後墮落無擇地獄,就是我們所講的無間地獄了。
「五逆罪中,餓鬼、畜生,靡不經歷恒河沙劫,罪竟乃出,生在邊國,無三寶處。」如果犯了殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的五逆罪,地獄報盡後就墮落再轉生做餓鬼、畜生,經歷恒河沙劫的餓鬼畜生道輪迴後,就算回復了人身,都出生在邊國,無三寶處。如果我們像魔那樣,殺生、害命、不修佛法,在地獄填完夙業債務後,我們就會出生在沒有佛法的地方。
舉個例,埃塞俄比亞,很多人顛沛流離,沒得吃,家破人亡得不到溫暖,根本想不到兒女如何好好照顧,只是為了自己生存的欲望而謀生,還如何說到佛法?如果我們破壞佛法,受完報時轉生在這些邊地,是旁邊而非正中的、中間的,是沒有佛法的地方。我們今天世界上有很多這些貧瘠的地方,需要紅十字會、宣明會、無國界醫生等等的慈善團體去救助他們。
「法欲滅時,女人精進,恒作福德。男子懈慢,不用法語。眼見沙門,如視糞土,無有信心,法將殄沒。」
這句話很簡單。佛陀說佛法開始消滅的時候,女性反而比男性精進,恒常修積福德。但在佛經裏記載,男身的功德比女身的業障輕,得到男身修行能夠成佛。但相反,在我們末法時期顛倒,女人學佛比男人多,男人懈怠輕慢,不受用佛法的說話,對佛法聽不入耳,認為男主外女主內,為家庭奔波,養家庭就不需要學佛,還要學佛都沒時間了。養的兒女都沒辦法供給他們生活,兒女讀書要錢,已經在多做著一份副業,如何還有時間去學習佛法呢?
正法時期男性學佛人多女性少,但相反末法時期女性精進,做很多功德,男子懈怠,看見出家人像看見地下的糞土,一點信心也沒有。看見出家人,唉!慘了!看見這個和尚慘了,一會不用打麻將了,一會的麻將輸定了。大家很容易聽到這樣的話,但這可能不只是岀自男性的口,可能女性也有。看看我們在座的,是女性多還是男性多就明白了。
在香港、全世界的法會,整個末法的大氣候,包括東南亞、臺灣在內,學佛的人都是女性比男性多,當然地區的平均人數不同,可能男性也很多,但平均地算一算,女性是比男性要多的,大家可以去其他道場觀察看看。
「當爾之時,諸天泣淚;水旱不調,五穀不熟;疫氣流行,死亡者眾。」
佛陀說法滅時,天上界也哭了,天人看到佛法不興旺也泣淚。又水災又旱災,有一塊好的田,植物不生長,因為雨露不平均,這關乎我們的念。因為雨是由帝釋天的玉皇大帝去分配,由龍負責。龍裏面,有法行龍和惡行龍,法行龍裏天龍八部中的龍是保護佛法。有大江大河的龍,也有天界的龍,與水有關係,護持水的。龍負責降雨,有一點水就可以化大雨,因為他的神力也很大。
哪個地方的惡業多就分配多些雨量,這就造成水災;哪個地方業障重的時候相對也就有旱災。水災和旱災都是相對的,一個是沒水,一個是水太多,都是由於我們眾生所作的惡業。這也等於我們犯了法,法官執行命令判罪,這些龍就負責哪個地方降多雨,哪個地方降少雨。另外,如果我們做的惡業多,惡行龍也會用他的神通去呼風喚雨,眾生就因龍的神通所變化出來的雨而受災害。
那麼大江大河,揚子江、黑龍江、長江、黃河這些都有很多大龍去守護。為何有時黃河氾濫失堤?還會斷流,就是這些龍守護不了。我們眾生惡業多的時候,感召了惡龍,惡龍和善龍就會鬥法,正神護持就少。如果人心向善,天界就光明太平;人心向惡,天界就灰沉黑暗。我們試試看上去天界,烏煙瘴氣的。我小時候讀書時能看見彩虹,現在對於小孩子來說,彩虹是不是怪物呢?很少看見天上有七色的彩虹。雨後彩虹很美,但我們今天已經不容易再看得見了。
相反我們看見臭氧層破壞,天界一片黑暗。由於人心造惡,腦電波放射出去,意念影響天界的雲層,也會導致此現象。所以天神也不喜歡,因為他們的宮殿會失去一些光明,所以也沒有信心去守護我們。我們有功德,修行有功德的話,天神就會守護我們;沒有功德,他們為什麼要守護你呢?老闆不發工資,你會給他打工嗎?他們護持佛法,你是修行人,他們才護持你。世上修行人很多,不只你一個,他們不如去護持一個功德更大的那更好。所以我們看見很多地方出現水旱不調,我們不要奇怪,正因是末法的關係呢!
「疫氣流行,死亡者眾。」
我們現在多少的瘟疫,包括細菌、愛滋病、希波拉病毒等等,種種這些病毒侵擾我們,人類無法克服,癌症時常也有聽到。每個家庭的親戚、親眷都有機會患癌症;過去幾十年好像比較少,但這幾十年就很多人患癌症。這就是疫氣流行,水旱不調,導致死亡的人就特別多了。
「人民勤苦,縣官克罰,不順道理,皆思樂亂。惡人轉多,如海中沙,善者甚少,若一若二。」
人民勤勞辛苦工作,縣官卻苛刻懲罰,不會順著真正的道理去辦事,心全部放在享樂上而導致迷亂。在末法時期,惡人像海中沙那麼多,善人很少,只有一二。
「劫欲盡故,日月轉促,人命轉短,四十頭白,男子淫佚,精盡夭命,」
根據科學家統計,看看我們人類的平均壽命,其實不過70歲,世界平均只有60多歲。隨著末法時期我們造業,慢慢世界開始毀滅到盡頭,日月常規行走的時間越來越短,人命開始亦越來越短,60、50、40地遞減,男子40就頭白了。末法時期眾生福薄,男子越來越貪色欲,耗盡精力,所以壽命也會短促。
「或壽六十。男子壽短,女人壽長,七十、九十,或至百歲。」
男性也有60歲的,但相比之下,女人就有70、80、90甚至100歲。但各位女師兄聽了可不用高興,長命並不代表什麼,要看你是否學佛?先不要說是否學佛,如果你身體不健康,長命也沒有用。
你知道現在末法時期,兒女又不孝順,把老人家踢來踢去,看著老人就鬧心,送你去老人院又那麼貴,幾千塊錢,又要照顧你,到放假也要看看小孩子,供書教學,哪有時間看你?已經沒有把心放在老人家身上了。所以老也要老得健康,能照顧自己。
健康的來源在哪里呢?修習佛法、多多放生、注意養生,就有健康。如果你想養兒防老、積穀防饑,現在這個世代就不要太奢望了。那是不是養錢防老呢?也不對,有人以為多積些錢就是保障,這可就全錯了,真真正正學佛,就是最大的保障。
如果做善事、作善業,你的福報會慢慢增長,不需要憂心生活,精神上也有保障。若今生學佛守五戒十善不能解脫生死,最起碼也能上生天界,就算福報遞減轉生為人,也能有機會再繼續修習佛法。所以說真正的最大保障是學佛修行,而不是光把錢儲起來。
養兒可能可以防老,但這要視乎你前生的善惡因果。如果兒女是欠你的,你是他的債主,要還債給你,他就對你孝順。如果他是你的債主,來討債的,慘了,把你的錢都敗光了,沒錢的時候就把你氣死。你看看報紙上是否有這樣的現象?太多太多了,不能盡述。但佛陀的天眼、慧眼、法眼、佛眼一早就看到了這些問題。
「大水忽起,卒至無期,世人不信,故為有常。眾生雜類,不問豪賤,沒溺流漂,魚鱉食啖。」
末法時期很容易有水災,水災突然就發生而沒有固定的時間,令人類防不勝防;世人並不相信是因果報應以為水災沒有什麼好奇怪的,仍舊如平常一樣犯戒作業。所以我們不一定能從痛苦和失敗中吸取更正確的經驗及教訓,如果不認清楚前人的足跡,就不會有今天;不看清楚禍害的由來,也沒有將來美好的明天。
我們學佛,面對每一個挫敗、衝擊,其實是一個暗示。我們應該檢討,為何有這個挫敗?以後是否可以再做好些呢?
佛陀說有大水來要淹沒這個世界,不論身份是豪貴或貧賤,都把人沖下海,被很多大魚大鱉吃掉了。日本的共業,為何日本有水災呢?因為日本人最喜歡吃哪一類動物?魚、魚生、魚子、三文魚、蟹子等海產。超級市場裏隨便可買到腌製了的小魚乾、小蟹乾、小蝦乾,這麼小的生命也把它壓縮做成小孩的零食,這些都是海中的眾生。惡業怨氣累積到相當時日,就要消化掉,就會出現大海嘯損人毀屋。
地藏菩薩的媽媽是不是由於多吃啖魚鱉、魚子才墮入無間地獄。日本人的共業與海有關係,水的方面就會失調,所以日本自古以來很多海嘯,就是因為日本人喜歡用殘忍的方法吃活生生的魚肉。
但是,如果你身為日本人,你可能不會檢討。這有什麼關係呢?我們的城市從祖先傳下來,歷來都有地震、水災的,這有什麼奇怪呢?有沒有檢討呢?觀今而鑒古,你會不會重蹈覆轍呢?這就是智慧。六祖壇經裏說“一念愚即般若絕,一念智即般若生。”眾生一念愚癡就迷了,而般若是無形相的,如果你明白一念慈悲戒殺放生不再吃眾生肉,就有般若智慧出現了。
所以我們應該在失敗和痛苦中吸取教訓,佛陀的時代已經有很多哲人出現了,婆羅門教很興盛,很多人修四禪八定。為何不能解脫生死呢?就是佛看見人生現象,但是其他人卻看見而沒有去透析,沒有想過為何春天百花開秋天黃葉落呢?如果你在街上隨便抓一個人問這個,他會說你傻的。
但是如果在古代的印度,他馬上向你頂禮,你真有智慧了,一點都不傻,這是空間轉移的問題。因為正法時期的人智慧高、根器猛;他會覺得你這個問題很有智慧,富含哲理;猶如相近于佛陀時代的希臘哲學家阿里士多德、柏拉圖、蘇格拉底,相對於我們中國時代的孔子,都會認真思考這些宇宙人生的問題。
第一尊佛陀出世之前,沒有人發現天地宇宙的道理,沒人成佛;佛陀出世以後才有人成佛,只有佛陀知道為何人有生死。祂明白這個問題,但祂出世之前,人就沒有想過這個問題。佛陀之所以成為佛陀-宇宙間的覺者,就是因為祂洞悉眾生有生死,從這個道理中找出解脫的方法;也體會到宇宙間至高的道理,是有一個不生不滅之道。這就看大家如何看待宇宙間的萬事萬物。
記住六祖的說話去修行:「一念愚即般若絕,一念智即般若生。般若無形相,智慧心即是;若能如是解,即名般若智。」這的的確確是佛再來的無上開示。