道的两种形态，就是从“众妙之门”“同出而异名”的“无”和“有”，即无形的信息结构和有形的物质结构。人的一切社会活动，都是通过调控无形的信息结构来支配有形的物质结构的过程。从哲学角度来看，哲学的“重大基本问题，是思维和存在的关系问题”，即无形的“思维”和有形的“存在”以及它们之间的“关系”问题。

         《道德经》第四十三章：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无、有，入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
         意思是说：天下最轻柔的无形的信息结构，可以自由地穿越驰骋在天下最坚硬的物质结构之中。无形、有质的信息，可以穿入无缝隙的物质实体。我因此就懂得了无为的益处。遵循规律而不发号时令的教育，顺其自然而不去蛮干的好处，是什么都比不上的。

           思维是天下之至柔的无形的信息结构，它可以驰骋天下之至坚，可以移入个体头脑并穿越群体头脑，从而调控和支配社会行为，即“观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已”。观念不仅可以移入人的头脑，而且可以在人的头脑中改造物质的东西。马克思认为：“劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程”；“最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方，是在他用蜂蜡建筑蜂房以前，已经在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果，在这个过程开始时就已经在劳动者的想象中存在着，即已经观念地存在着”。可见无形的思维的调控能力有多么重要，所谓只有想不到的，而没有做不到的。

       《道德经》第四十七章：不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
        意思是说：不用走出自己家门，就知道天下相同之理；不用窥探别人窗户，就明白人间一样天道。盲目追逐的越远，所知道的就越少。所以，懂得人间相同天道的圣人，不用外出就可以获得知识，不见实物就可以明白它的基本原理，不靠外部力量而只靠内在动力就可以自然成就事业。

   天下之理一样，人间天道相同，因此以无形的信息形态揭示、反映、转化和体现自然法则的科学文化，不受门户窗牖阻隔；它具有穿越历史时空的传承性、间接性、扩散性、创造性、共享性，因此“不出户”、“不窥牖”，就可以“知天下”、“见天道”。在这里，之所以其出弥远，其知弥少，是因为没有意识到无处不在的自然法则，没有静守和培育灵魂的天然灵性和生命活力，而是盲目追逐躯体以及身外之物的刺激、快感和虚荣等。人为与道为不同。人想有为而难有为，“道常无为而无不为”。人的力量是有限的，而自然能量是无限的；人想有为，是“万物”层面上的有为，而道无不为是在本质层面上的有为。在通过调控信息结构来支配物质结构的过程中，圣人“不行”、“不见”、“不为”，这只是对有形的物质形态的“存在”而言的；但其“而知”、“而明”、“而成”，则是对无形的信息形态的“思维”而言的。事业的成功，首先是思想观念的成功，关键是要培养事业成功之前就“在自己的头脑中把它建成”的能力。