《道德经》第六十四章

  【原文】其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
       【解读】事物稳定时容易掌握，没有预兆时容易谋划。事物脆弱时容易消解，事物微小时容易化解。处理事情最好在尚未发生之前，治理最好在发生混乱之前。合抱粗的大树，生长于细小的幼芽；九层高台，由一筐土一筐土垒成；千里的行程，从足下第一步开始。靠个人意志为之就会失败，靠强权统治就会失去政权。因此圣人不靠个人意志，也就无所谓失败；不靠强权统治，也就无所谓失去政权。人们做事，常常在接近成功时失败。如果做事最终还能像最初一样谨慎，那么就没有办不成的事。所以圣人是想没有贪欲，不看重难得的货色；学会不去仿效别人，而补救人们所犯过错，以辅佐万物顺其自然而不敢妄为。

  【探索】第一遍还是以解读为主，第二遍以融会贯通为主，第三遍在此基础上希望有比较系统的探索。

                  《道德经》第六十五章

  【原文】古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣。然后乃至大顺。
       【解读】古代那些善于遵循道法的人，不是明明白白地告诉民众要怎么样，而是要人们意识到不懂就是不懂。民众之所以很难治理，就是因为自作聪明的人太多。所以，用自作聪明的人治理国家，他们会巧立名目掏空国家；而不用自作聪明的人治理国家，人们会默默耕耘这是国家的福分。能够知道这两者，也是一个法则。经常记得这个法则，就是有道行。道行很深、很远，与赚钱眼前物质利益相反。然后才能达到顺其自然的更高境界。

  【探索】真正有智慧的人知道自己的无知、甚至是愚昧，因此“不以智治国，国之福”；而以为自己什么都知道，还要求别人都听他的，这种智慧是非常可怕的智慧，“故以智治国，国之贼”。恩格斯说：“整个人类历史还多么年轻，硬说我们现在的观点具有某种绝对的意义，那是什么可笑”！而在现实中，不知有多少硬是被说成不容置疑的具有某种绝对的意义观点。这只要在历史长河中，人们才能看到，“那是什么可笑”！
                   《道德经》第六十六章

  【原文】江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
       【解读】江海之所以能够成为百谷王者，是因为它善于处在低下的位置，所以才能成为许多小溪河流自然汇集的百谷之王。因此，圣人要想成为普通民众中的精神领袖，言谈和胸怀就必须像汇集百川的江海一样宽阔并处于低下；要想领先并引领民众，就必须把自身利益置于民众之后。因此，圣人精神境界很高而民众不会感到有负担，处于民众之前而民众不感到有危害。因此，天下民众都乐于推动和协助他的事业而不厌倦。正因为不与人争，所以天下没有人能够与他争。
       【探索】自然现象与社会现象有相同之处，遵循着同样的客观规律。只要社会事业如同自然界的百川汇集，“天下乐推而不厌”是自然而然的事情。

                 《道德经》第六十七章

  【原文】天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
       【解读】天下人都说我所讲的道太大、太抽象，似乎什么都不像。正因为太大、太抽象，所以似乎什么都不像。如果像某一个具体的东西，那么它早就变成了细小的东西。我有三个宝，始终保持着它：第一个叫做慈爱，第二个叫做节俭，第三个叫做不敢为天下先。慈爱，所以能够勇敢；节俭，所以能够广泛积蓄；不敢为天下先，所以能够大器晚成。如今的人们舍弃慈爱而追求勇敢，舍弃节俭而追求广泛积蓄，舍弃退让而追求领先，这就把事情看得太死了。只要有慈爱，用它去征战就能获胜，用它去守卫就能坚固。天要保佑谁，就会用慈爱来护卫谁。

                《道德经》第六十八章

 【原文】善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
       【解读】善于作将帅的人不逞勇武，善于作战的人不会失去理智动怒气，善于战胜敌人的人不会动辄跟对手争斗，善于用人的人甘居人下。这叫做不与人相争的品德，这叫做利用别人的力量，这叫做符合天理的古来最高境界。

  【探索】如果我们遵循自然法则来成就事业，那么在具有巨大能量的自然法则面前，人是很渺小的。如果我们看重的是事业本身，那么在渺小的人群中，谁比谁高低上下又有什么呢？能够理解这些，也就能够理解“是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极”。
                      《道德经》第六十九章

 【原文】用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
       【解读】关于用兵有言：我不敢采取攻势而采取守势，不敢冒进一寸而要退后一尺。这就是说，摆阵势，象没有阵势可摆一样；挥胳臂，象没有胳膊可举一样，迎敌人，象没有敌人可攻击一样；手执兵器，象没有拿武器一样。最大的祸患莫过于低估了敌人的力量，低估敌人的力量，就几乎丧失我的法宝。所以，两军相对，力量相当时，慈悲的一方可以获胜。
     【探索】攻击为冒犯，迎接为包容；自封有胆怯，开放有信任。最终都是一种心态。如果说“祸莫大于轻敌”，那么福莫大于不树敌。

                 《道德经》第七十章

 【原文】吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣被褐怀玉。
       【解读】我的话很容易理解，很容易实行。天下却没有人能理解，没有人能实行。说话要有宗旨，做事要有根据。人们正由于无知，因此他们不理解我。理解我的人稀少，效法我的人很难得。因此，圣人穿着粗布而怀抱着美玉。
       【探索】“吾言甚易知，甚易行”，就是因为自然法则本身客观存在，顺其自然就好。圣人尽管穿着粗布，但是怀抱着美玉，其感觉和体会只有自己知道。
                    《道德经》第七十一章

 【原文】知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
       【解读】知道自己有所不知道，高明；不知道却自以为知道，毛病。人们只有知道毛病是毛病，才能不犯自以为是的毛病。圣人不犯毛病，是因为知道毛病是毛病，所以不犯自以为是的毛病。

 【探索】人们有所不知道是绝对的，而知道是相对的。能够理解这一点，“是以不病”。

                  《道德经》第七十二章

 【原文】民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
       【解读】当民众不再害怕威严和打压时，那么更大的威胁即将到来。不要逼迫百姓不得安居，不要断绝百姓生存之路。只有不厌恶百姓，才不会遭到百姓的厌恶。因此圣人有自知之明而不自我表现，有自爱之心却不自命高贵。所以能舍弃“自见”和“自贵”而保持“自知”和“自爱”。

 【探索】遵循自然法则的圣人，“自知不自见，自爱不自贵”，是自然而然的事情。