求同化异论主义

                                         包海山

   无论是资本主义还是社会主义，都是存在资本的社会，而“资本和劳动的关系，是我们现代全部社会体系所依以旋转的轴心”。资本主义是对资本而言的，即因为社会上存在着资本，所以叫资本主义社会。由于应用资本的运作规律具有“盲目性”和“科学性”的不同，我们把应用资本的运作规律来发展社会劳动生产力的全部现代社会，划分为盲目资本主义和科学社会主义这两个不同的历史自然发展阶段。存在资本关系的资本主义和社会主义是现代社会里的一家人，它们是母子关系。我们不能因为期待健康强壮的新生儿的诞生和成长，就忽略甚至鄙视历经沧桑忙碌一生的老母亲。这是我们求同化异论主义的情感基础和理性思考。

  经济基础决定社会形态。马克思认为：“无论哪一个社会形态，在他们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它存在的物质条件在旧社会胎胞里成熟以前，是决不会出现的。所以人类始终只能提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在形成过程的时候，才会产生。”[1] 科学社会主义是人类共同的追求。然而，代表当今世界最先进生产力发展方向并拥有世界最多社会财富的美国和日本等发达国家还没有实现，是因为他们虽然横向比是发达国家，但是纵向看，在人类历史发展的长河中，他们依然是发展中国家。资本主义生产所能容纳的全部生产力还远远没有充分发挥出来，出现新的更高的生产关系的物质条件并没有成熟，因此求真务实的人们不可能提出一个自己所不能解决的任务。

   社会发展阶段是既不能跳过也不能用法令取消的历史的自然发展阶段。恩格斯指出：“问题不是在于要简单地确认一种经济事实，也不是在于这种事实与永恒公平和真正道德相冲突，而是在于这样一种事实，这种事实必定要使整个经济学发生变革，并且把理解全部资本主义生产的钥匙交给那个知道怎样使用它的人。”[2]我们要想促进人类共同从盲目资本主义向科学社会主义平稳转型，构建和谐世界，就必须促进整个经济学发生变革，必须拿到理解全部资本主义生产的钥匙，并且成为那个知道怎样使用它的人。

   对“全部资本主义生产”的发展过程，即对存在资本关系的全部现代社会的发展过程，我们可以从两个角度来研究探讨。一是根据拥有、管理以及执行资本职能者的身份和构成不同，我们把全部现代社会划分为个体资本主义、国家资本主义和社会资本主义三个不同的历史自然发展阶段；二是根据应用资本的运作规律具有“盲目性”和“科学性”的不同，我们把全部现代社会划分为盲目资本主义和科学社会主义两个不同的历史自然发展阶段。 综合两方面的因素来看，资本属于个体拥有的个体资本主义，是盲目资本主义；资本属于国家拥有的国家资本主义，既有盲目性也有科学性，是从盲目资本主义向科学社会主义的过渡时期；而资本属于全社会共同拥有的社会资本主义，即超越国家形式的整个人类共同“科学”地运用资本的运作规律来发展社会劳动生产力的“社会”资本“主义”，简称科学社会主义。

    一、个体资本主义、国家资本主义和社会资本主义

    应该说，应用资本的运作规律来发展社会劳动生产力的生产方式，就是资本主义生产方式。资本有其产生、发展和消失的自然规律。对资本的形成过程，马克思认为，商品流通是资本的起点。商品生产和发达的商品流通，即贸易，是资本产生的历史前提。只要考察这一过程所造成的经济形式，我们就会发现，货币是这一过程的最后产物。商品流通的这个最后产物是资本的最初的表现形式。[3]而对资本的最终消失过程，马克思认为，这种剥夺是通过资本主义生产本身的内在规律的作用，即通过资本的集中进行的。规模不断扩大的劳动过程的协作形式日益发展，科学日益被自觉地应用于技术方面，土地日益被有计划地利用，劳动资料日益转化为只能共同使用的劳动资料，一切生产资料因作为结合的、社会的劳动资料使用而日益节省，各国人民日益被卷入世界市场网，从而资本主义制度日益具有国际的性质。生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了。[4]

   任何事物都是相对而言的。生产资料相对于个体拥有来说，国家拥有就是公有制；而相对于全人类共同拥有来说，国家拥有就是私有制。社会总资本只有在整个人类社会的高度集中达到极限，才能使资本关系的外壳炸毁，才能敲响私有制的丧钟，从而最终把人类劳动力从商品地位解放出来，使劳动生产力和社会生产关系的资本属性自然消失。我们认为，在资本关系外壳炸毁之前，能够使“一切生产资料因作为结合的、社会的劳动资料使用而日益节省”的发展阶段，就是仍然存在着资本关系的科学社会主义；换句话说，只有科学地应用资本运作规律的科学社会主义，才能够使“一切生产资料因作为结合的、社会的劳动资料使用而日益节省”。

   在个体资本主义、国家资本主义和社会资本主义这三个不同的历史自然发展阶段中，国家资本主义起着承前启后的作用。因此，只有理解了国家资本主义，也就理解了包括个体资本主义和社会资本主义在内的 “全部资本主义”社会。

   那么，什么是国家资本主义？1949年9月制定的《中国人民政治协商会议共同纲领》第三十一条规定：国家资本与私人资本合作的经济为国家资本主义性质的经济。在必要和可能的条件下，应该鼓励私人资本向国家资本主义方向发展，例如为国家企业加工，或与国家合营，或用租借形式经营国家的企业，开发国家的富源等。1953年，毛泽东在《关于国家资本主义》中也明确指出：中国现在的资本主义经济其绝大部分是在人民政府管理之下的，用各种形式和国营社会主义经济联系着的，并受工人监督的资本主义经济。这种资本主义经济，已经不是普通的资本主义经济，而是一种特殊的资本主义经济，即新式的国家资本主义经济。它主要地不是为了资本家的利润而存在，而是为了供应人民和国家的需要而存在。

    我们曾误以为，生产资料归国家所有，就是社会主义；其实，那只是国家资本主义而已。对此，恩格斯认为，无论转化为股份公司，还是转化为国家财产，都没有消除生产力的资本属性。在股份公司的场合，这一点是十分明显的。现代国家，不管它的形式如何，本质上都是资本主义的机器，资本家的国家，理想的总资本家。它越是把更多的生产力据为己有，就越是成为真正的总资本家，越是剥削更多的公民。工人仍然是雇佣劳动者，无产者。资本关系并没有被消灭，反而被推倒了顶点。但是在顶点上是要发生变革的。生产力归国家所有不是冲突的解决，但是它包含着解决冲突的形式上的手段，解决冲突的线索。[5]

    我们认为，最终解决国家与国民之间的矛盾冲突的手段和线索，就是使社会资本的高度集中在各个国家之内达到极限，使社会总资本冲破和超越国家形式，在全世界范围内开始自由整合并高度集中，从而使社会发展从国家资本主义进入社会资本主义发展阶段。现在，大多数发展中国家还处在个体资本主义阶段，美国和日本等发达国家开始步入国家资本主义阶段，而欧盟共同体和东盟自由贸易区等就有进入社会资本主义的因素。

    二、盲目资本主义与科学社会主义

    如果说在现代社会，盲目资本主义和科学社会主义是母女关系，那么当未来再诞生共产主义社会时，一脉相承的一家三代人就会变成姥姥、母亲和女儿的关系。现代社会与未来社会的本质区别，就是存在资本与消灭资本。姥姥太贪婪，盲目地应用资本；女儿回归人的自然天性，不需要资本；而她们之间的母亲科学地应用资本，使社会总资本的高度集中达到极限而自然消失。母亲要帮助姥姥操持家务，为姥姥养老送终；要抚养女儿，为女儿健康成长创造现实条件。

    资本的条件是雇佣劳动，雇佣劳动的实质使劳动这个人的内在本质变成一种商品。人类未来之所以一定能够实现共产主义社会，是因为未来社会一定人人都会把自己当人看，而不再把自己的劳动本质当作商品。恩格斯指出：工资之所以由供求关系来决定，由劳动市场上的偶然发生的情况来决定，仅仅是由于直到现在劳动者还让别人把自己当做可以买卖的物品来看。当劳动者弄清了劳动的价值究竟是什么，劳动者不再作为物件而作为一个不仅具有劳动力并且具有意志的人出现的时候，全部现代政治经济学和工资规律就完蛋了。”[6]对于要把人的劳动力从它作为商品地位解放出来的社会主义来说，极其重要的是要认识到，劳动没有任何价值，也不能有任何价值。[7]

   在商品社会，劳动具有交换价值和使用价值二重性。产生交换价值的劳动是“一种特殊的社会形式”，而作为创造使用价值的劳动是“人类生活得以实现的永恒的自然必然性”。科学社会主义就是从劳动本质上，不断淡化个人劳动的交换价值，逐渐凸显社会劳动的使用价值。体现使用价值不需要钱，而只有追求交换价值才需要钱。“钱是一切事物的普遍价值，是一种独立的东西。因此它剥夺了整个世界――人类世界和自然界――本身的价值”。[8]当人类在自我异化中盲目追求个人劳动的交换价值时，整个世界可以剥夺的价值是有限的；而人类在回归自然中科学体现社会劳动的使用价值时，就能够还原人类世界和自然界本身是无价之宝的自然属性。因此，随着文化素质的提高和价值评判体系的完善，人类将会共同从盲目追求交换价值的资本主义向科学体现使用价值的社会主义平稳和谐转型，这也将是21世纪人类最大的社会变革。

   从经济发展来看，“各种经济时代的区别，不在于生产什么，而在于怎样生产，用什么劳动资料生产”。根据劳动资料这个人类劳动力发展的“测量器”和劳动借以进行的社会关系的“指示器”来衡量，农业经济基础上是封建社会，工业经济基础上是盲目资本主义，而只有在文化经济基础上才能实现科学社会主义。人类之所以能够进入文化经济时代，是因为科学文化不仅能够成为第一生产力，而且能够成为社会财富和社会资本主体。文化经济，就是使科学、教育、艺术、交际方式、生产组织、劳动管理等人类一切文明成果形成的文化，变成真正有价值的东西，变成全社会共同财富和促进它进一步发展，并让人类共享文化发展成果，因为文化所揭示和转化的自然规律及其能量原本就人类可共享。

   工业经济时代的政治经济学，“是研究人类社会中支配物质生活资料的生产和交换规律的科学”；而文化经济时代的“政治经济学尚待创造”，它是研究人类社会“进行生产和交换并相应地进行产品分配的条件和形式的科学”。在劳动、劳动资料和劳动对象中，劳动分为物质形态的体力劳动和信息形态的智力劳动。劳动资料和劳动对象也分两种，其物质形态的硬件，具有损耗性、消失性、排他性、竞争性；而信息形态的劳动资料、劳动对象以及科学文化这些软件，具有传承性、积累性、共享性、合作性。一个人拥有的科学文学并不排斥他人也同样完整地拥有，而且还只有在传播、使用、创新和共享中才能无限增值。因此，当可共享、能无限增值的科学文化，不再仅仅是经济建设中的某些要素，而且使经济建设本身变成以人为本的文化建设的一个组成部分时，人类将进入文化经济时代。

   从人文关怀来看，人类从商品地位“唯一实际可能的解放，是以宣布人是人的最高本质这个理论为立足点的解放”。 以经济建设为中心与以人的全面发展为中心有着本质的不同。恩格斯指出：“只要分配为纯粹经济的考虑所支配，它就将由生产的利益来调节，而最能促进生产的是能使一切社会成员尽可能全面发展、保持和施展自己能力的那种分配方式。”[9]在盲目资本主义社会，发展以经济建设为中心，人是为生产服务的，生产和分配都以经济利益来调节，分配以个人劳动的交换价值为主；而在科学社会主义时代，人是主体，资本是工具，生产和分配都是为了促进人的全面发展，分配以社会劳动的使用价值为主，社会采取以经济建设为基础、以人的全面发展为中心的发展战略。

   资本是全人类所共同创造出来的，它具有什么社会职能，这取决于人类赋予它什么社会职能。资本的目的、基础、构成、实质以及劳动价值评判体系和社会分配机制等都在发展变化。靠贪婪和剥削可以获取剩余价值，而靠智慧和奉献可以创造更多的社会财富和社会资本。只要社会上存在着资本，就不存在要不要管理和执行“资本”职能的专“家”即资本家的问题，而只是看谁有实际能力成为应该“受到尊敬”的“有历史价值”的现代社会机制中的“主动轮”的问题。资本是一种集中的社会力量，而且只有社会成员共同参与才能动起来。因此，资本家即资本的人格化，可以是个体，可以是国家，也可以是全社会。恩格斯说：“资本在日益增加，劳动力在随着人口的增长而增长，科学又日益使自然力服从于人类。这种无穷无尽的生产能力，一旦被自觉地用来为社会大众造福，人类所肩负的劳动就会很快地减少到最低的限度。”[10]我们认为，一旦从根本上认识和把握了社会发展的内在本质规律的马克思主义者，也能够成为管理和执行资本职能的专家，自觉而科学地为社会大众造福，那就是科学社会主义。

参考文献

[1] [3] [6] [8] [10]《马克思恩格斯全集》第十三卷、第8页，第二十三卷、第167页，第二卷、第507页，第一卷、第448页，第一卷、第617卷，人民出版社，1958―1976年。

[2] [4] [5] [7] [9]《马克思恩格斯选集》第二卷、第273页，第二卷、第268页，第三卷、第629页，第三卷、第544页，第三卷、第544卷，人民出版社，1995年。

          刊登于《鄂尔多斯学研究》2010年第2期