道者同于道，德者同于德

            包海山

      自然界中的道，人化世界里遵循道的德，是永恒的。因此，当从事于道者同于道，德者同于德时，不失其所者久，死而不亡者寿。从事于道德者，同于道德，以其创造科学文化的形式，世代传承、发展科学文化之灵魂，发挥和转化道德之生命活力和自然能量。

       “希言自然。故，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故，从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”。少发言论顺其自然。原本，暴风刮不了整个早晨，骤雨下不了一个整天。谁主宰着这些呢？是天地。天地尚不能长久地维持某种特定状态，何况普通人呢？所以，遵循道法的人，与客观存在的自然法则合而为一；有德的人，自然与客观存在的社会公德相同；失去个人道德的人，等同于失去了原本客观存在的整个道法和公德。与客观存在的自然法则合而为一的人，自然法则也乐于由他所转化；与客观存在的社会公德相同的人，社会公德也乐于由他所体现；等同于失去道法和公德的人，失去道法和公德的现象也乐于由他所表现。

      “道常无，名朴。虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海”。道从来是无形的，可以叫做淳朴无华。虽然道的形象似乎小的看不见，但天下也没有什么事物能支配它。侯王如果能够遵循和守护它，万物将会自然顺应。如果天地人合一，那就像普降甘露一样，老百姓用不着谁来发号施令也能自然而然地平等均衡地生存。世间万物从诞生的那一刻就依据自然法则有了各自的名分和价值。名分和价值也既然有了，人们也将知道顺其自然适可而止。知道顺其自然适可而止就可以避免危险。比如“道”的作用在天地自然界，就像川谷作用于江海，川谷是源泉，江海是归属，各有各的名分和价值。

     “天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常”。天下万物都有个开端，这个开端就是天下万物之母。既然了解了其母即天下万物的根源，就能够以此认识其子即天下万物；既然认识了其子即天下万物，还应该追本溯源守护万物之母，这样就算自身去世了但是所守护的万物之母永远不会消亡。堵塞自私贪婪的多心眼、无底洞，关闭巧取豪夺的歪门邪道，原本客观存在的自然法则的巨大能量谁也终身用不完。打开自私贪婪的多心眼、无底洞，接济巧取豪夺的事情，那就终身不可救药、无法解脱。能够看清细节叫做明，能够守护柔弱叫做强。运用智慧的光，返照内在的明，不给自己留下灾祸，这就是遵循法则成为自然而然的事情。

     “宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”。无论得宠或者受辱，都是对人的自然天性的一种扭曲异化，因而使人诚惶诚恐；对名利富贵等身外之物太看重，就会伤害自己的心身。为什么得宠或者受辱都感到惊恐不安？如果在人格上平等就无所谓得宠或者受辱，而得宠本身就意味着卑下，得到宠爱感到惊恐不安，失去宠爱也感到惊恐不安，所以得宠或者受辱都感到惊恐不安。为什么对名利富贵等身外之物太看重就会伤害自己的心身？我认为之所以有伤害自己心身的人，是因为一切都想着小自我；如果意识到人本身属于自然，一切都应该遵循自然法则，自己怎么会为了私利而受伤害？因此，可贵的是把自身融入天下自然界，就可以和谐相处于天下自然界；爱惜自身一样爱惜天下自然界，就可以依托天下自然界。