智慧出轨，必有大伪

           包海山

     在老子《道德经》中，“道”乃整个自然界的自然法则，谷神不死，道常无为而无不为；“德”是人化世界里遵循自然法则，上德若谷，上德无为而无以为。

     “明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，

大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成”。三个“道若”、三个“德若”：明白了道好象显得愚昧，入了道好象显得在退步，平坦的道好象很崎岖；高尚的德使人虚怀若谷，宽广的德使人感到自己的不足，要建树德倒象是偷懒的样子。无形中决定事物的自然法则却没个名分。人们只有遵循自然法则，才善于辅助万物并且成就事业。

     老子排序道、德、仁、义、礼，德分上德、下德：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。

      人的自然天性中固有的上德存在就无所谓要不要德，那是真的有德；当人性异化道德沦丧时还不想失去德，那是真的没有德。有上德的人顺其自然而无须刻意作为，失去上德只有下德的人为了表现而刻意有所作为。上仁者想有所作为而不会太刻意做什么，上义者想有所作为而刻意有所作为。上礼者想有所作为而得不到别人相应，于是就气急败坏伸出胳臂到处生拉硬拽。所以，丧失了道而后才有德，丧失了德而后才有仁，丧失了仁而后才有义，丧失了义而后才有礼。繁文缛礼、多费口舌，不仅是内在的忠诚和信任不足的表现，而且是背信弃义撕裂动荡的前兆。前面所讲的那些所谓识礼仪者，不仅道德被戏弄用来哗众取宠，而且聪明反被聪明误、是走向愚昧的开端。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；存心朴实，而不居于虚华。所以要舍弃那些浅薄虚伪的繁文缛礼，而取得人的自然天性中所具有的淳朴无华的道德。

      道隐无名。有人悟道，有人闻道。“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”。上士听了道，努力去践行；中士听了道，半信半疑；下士听了道，放声大笑。要是不被局限于眼见为实的人嘲笑，也就算不上是真正的道了，毕竟道看不见、摸不着。

      失道、失德、失仁、失义而后夫礼者，闻道会大笑的人，有其“道之华”的智慧。“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。一旦背离了大道，智慧就会出道轨，就会有大伪。因此，需要绝圣弃智，见素抱朴：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”。

      竞争会使智慧出道轨，而智慧出道轨的竞争，使“人类目前状况的不道德达到了登峰造极的地步”。当代人，应该学习古之善为道者，摒弃出道轨的智慧，以道德治国、治天下：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣，与物反矣。然后乃至大顺”。