社会主义“资本论”以及怎样执行资本的社会职能

                      包海山

        资本主义与社会主义都有资本，这是客观现实。如果说马克思的《资本论》所揭示的是资本主义生产发展阶段资本的运作规律，那么马克思主义全球化、时代化、大众化创新发展需要揭示社会主义生产发展阶段资本的运作规律，需要在构建人类利益和命运共同体的过程中同创共享社会主义“资本论”。

        资本具有不断高度集中的内在规律，由此促进生产资料的集中和劳动的社会化。如马克思所言：“规模不断扩大的劳动过程的协作形式日益发展，科学日益被自觉地应用于技术方面，土地日益被有计划地利用，劳动资料日益转化为只能共同使用的劳动资料，一切生产资料因作为结合的、社会的劳动资料使用而日益节省，各国人民日益被卷入世界市场网，从而资本主义制度日益具有国际的性质。”由此我们应该清楚，社会主义是在各国人民日益被卷入世界市场网之后，在日益具有国际性质的资本主义制度基础上形成的，这种转型发展过程也包括资本主义和社会主义“全球两制”一体化融合发展阶段。

        由此可以说，随着资本家个人表现为异化的、独立化了的社会权力与由资本形成的一般的社会权力之间的矛盾越来越尖锐而使这种关系解体，资本主义将向社会主义转型发展，其中最关键的问题是怎样使劳动者联合起来形成社会力量，从而共同来掌握由资本形成的一般的社会权力的问题。

        无论什么主义，只要存在资本，就必然会有资本家，即拥有、管理、执行“资本”的社会职能的专“家”。换句话说，只要存在资本，就不存在要不要资本家的问题，而只是看谁有实际能力和条件以及怎样成为资本家的问题。

        从财富和资本构成来看，在资本主义生产阶段，主要由具有损耗性、竞争性、排他性的侧重交换价值的物质商品构成；而社会主义生产阶段，将主要由具有积累性、联合性、共享性的侧重使用价值的信息产品构成。

        恩格斯指出：“资本在日益增加，劳动力在随着人口的增长而增长，科学又日益使自然力服从于人类。这种无穷无尽的生产能力，一旦被自觉地用来为大众服务，人类所肩负的劳动就会很快减少到最低限度。”他说：“正是由于这种工业革命，人的劳动生产力才达到了这样高的水平，以致在人类历史上破天荒第一次创造了这样的可能性：在所有的人实行合理的分工条件下，不仅进行大规模生产以充分满足全体社会成员丰裕的消费和造成充实的储备，而且使每个人都有充分的闲暇时间从历史遗留下来的文化——科学、艺术、交际方式等等——中间承受一切真正有价值的东西；并且不仅是承受，而且还要把这一切从统治阶级的独占品变成全社会的共同财富和促进它进一步发展。关键就在这里。人的劳动生产力一发展到这样高的水平，统治阶级存在的任何借口便归于消灭。”

        社会主义“资本论”中的关键要素是社会资本日益增加、劳动生产力日益提高、科学日益使自然力服务于人类、无穷无尽的生产能力被自觉地用来为大众造福、科学文化成为真正有价值的东西并且变成全社会共同的财富和资本等。在社会主义生产阶段，只有认识和把握这种人类经济社会文化发展的必然规律的人们，联合起来形成一种新的社会力量，才能成为拥有、管理、执行“资本”的社会职能的专“家”群体。草根学者的“信用价值论”“生产动力体论”等，都从不同的角度研究探讨这种必然规律。

       （本文系《社会主义“资本论”——马克思主义者怎样成为执行资本职能的专家》之三）