鄂尔多斯学研究的一个核心两个抓手

                             包海山

          一、鄂尔多斯学研究的一个核心

        鄂尔多斯学是“知识体系+应用服务”，即应用鄂尔多斯学学科知识体系来为鄂尔多斯社会发展服务，而创建能够应用的新的系统性学科知识体系，这是基础，是前提条件。

        那么，怎样创建鄂尔多斯学，使鄂尔多斯这个地方真的出现能够应用的新的系统性学科知识体系？

        在鄂尔多斯学创建之初，阿云嘎先生在《试论鄂尔多斯学研究中对几个关系的把握》中认为：鄂尔多斯学研究包括社会科学和自然科学，仅是它社会科学部分的内容也将会有至少二十个以上的分支。我们的研究既要有广度，更要有深度，而要达到一定的深度，就必须避开现象的罗列或泛泛而论，避免弄成“论文汇编”。要寻找出一个角度、切入点或者方向，找出一些基本规律性的东西，把所有研究组织成一个有机整体。任何一个学科研究都应该有一个核心问题或者“纲”，大家从各自的角度去深化它，推动它，最后又去突破它。这应该是任何一个研究工程的必然过程，以地区命名的学科研究也应该如此。

        由此可见，我们能不能创建新的系统性学科知识体系，关键就在于能不能找出一些基本规律性的东西，找到一个核心问题，从而把所有研究组织成一个有机整体。

        鄂尔多斯文化发展的最大创新，也是最艰巨、持久、宏大的系统性文化建设工程，就是找到一个核心问题，把所有的鄂尔多斯文化研究和理论创新组织成一个有机整体。那么，这个核心是什么？是什么能够使我们把所有的鄂尔多斯文化研究和理论创新组织成一个有机整体？这就是在无形中支配历代鄂尔多斯人思维和行为的一般规律。

       地方学综合性系统性研究当地的自然生态环境与人文历史发展。从人文历史发展来看，恩格斯认为：“历史进程是受内在的一般规律支配的。······在表现上是偶然性在起作用的地方，这种偶然性始终是受内部的隐蔽着的规律支配的，而问题只是在于发现这些规律。”在更深层意义上，人本身作为自然界的产物，“人和自然都服从同样的规律”。因此恩格斯指出：“辩证法就归结为关于外部世界和人类思维的运动的一般规律的科学，这两个系列的规律在本质上是同一的”。

       我们能不能创建系统性地方学，能不能把所有的鄂尔多斯文化研究和理论创新组织成一个有机整体，就看能不能发现、认识和把握始终支配鄂尔多斯发展的内部隐蔽着的一般规律，就看能不能感悟和理解外部世界和人类思维运动的一般规律在本质上是同一的。

       鄂尔多斯学研究从一开始就把探索社会发展的本质规律作为重点。近年来，我们围绕探索社会发展的本质规律，以哪些学科文化更接近于客观规律为评判和选择的标准，把“老子道学、成吉思汗文化、马克思理论的比较研究与集成创新”作为重点课题，于2015年取得阶段性研究成果，由九州出版社出版发行专著《比较研究与集成创新——鄂尔多斯学学科建设探索》。

        通过比较研究与集成创新，我们意识到，人、人所创作的科学文化以及科学文化所揭示和反映的客观规律，这是不同层次上的三个概念。老子、成吉思汗、马克思都是个体生命；道学、长生天理念、揭示真理的理论都是人所创作的科学文化；而道、长生天、真理是本体论层次上的客观存在，我们可以统称为自然法则。自然法则“独立而不改，周行而不殆”，它对任何人、任何地方来说都是相同的客观存在。

       对于人与真理之间的关系，马克思说：“真理像光一样。·····真理是普遍的，它不属于我一个人，而为大家所有；真理占有我，而不是我占有真理。我只有构成我的精神个体性的形式”。真理寂兮寥兮，像光一样普照大地；真理不仅占有马克思，也占有老子、成吉思汗等古今中外任何人；老子道学、成吉思汗文化、马克思理论等经典，都只是构成自己的精神个体性的形式，都只是在探索和遵循真理，而不是真理本身。我们是学习和掌握他们的方式方法，通过比较研究与集成创新，努力更接近与自然法则，最终目的是感悟和遵循自然法则本身。因此，我们明确提出，鄂尔多斯学研究的核心内容是自然法则。也只有把探索和遵循自然法则作为一个核心，我们才有可能把所有的鄂尔多斯文化研究和理论创新组织成一个有机整体。

           二、鄂尔多斯学研究的两个抓手

          鄂尔多斯学研究的一个核心是支配历史进程的内在本质规律，而规律看不见、摸不着，是“内部隐蔽着的”，我们所能感受和体会到的是规律得以实现的表现形式。

          在市场经济条件下，政治、经济、社会、文化、生态以及具体的就业、收入、分配、消费、教育、医疗、住房、社保、养老等等所有实际问题，都可以归结为人和钱的问题。因此，解决当地实际问题的地方学，主要就是解决人和钱的问题。

           劳动是人与自然之间的物质变换。所谓劳动创造了人，劳动是人的内在本质，是因为人们通过劳动，不仅创造了生存和发展的外在物质条件，而且通过体力和智力劳动改善着肢体和头脑等自身的内在自然条件。在市场经济条件下，当生产力和生产关系具有资本属性时，我们以问题为导向，所要解决的整体性、全局性的问题，就是劳动、资本以及劳动和资本的关系问题。

          恩格斯在谈到《资本论》时指出：“资本和劳动的关系，是我们现代全部社会体系所依以旋转的轴心，这种关系在这里第一次作了科学的说明”。

          资本和劳动的关系是我们现代全部社会体系所依以旋转的轴心，而“关系”是无形的，人们所能真切感受和体会到的是劳动和资本。相对于无形中的“关系”而言，劳动和资本是人们可以看得见、摸得着，可以直接量化和支配的，因此我们认为解决当地实际问题的综合性系统性的地方学研究的两个抓手，一是劳动，二是资本。马克思在《资本论》中，第一次对资本和劳动的关系作了科学的说明。对此，我们可以从劳动、资本、关系这三个方面来理解并进一步研究探讨。

          1.劳动

         人生价值在于劳动。只有通过体力和脑力劳动创造物质和精神财富，才能体现出人生价值。生产劳动之所以能够“从一种负担变成一种快乐”，一方面，生产劳动是“人类生存和发展的自然条件中所应参加的部分”；另一方面，更为重要的是“生产劳动给每一个人提供全面发展和表现自己全部的即体力和脑力的能力的机会”。

         劳动具有使用价值和交换价值二重性。马克思说：“劳动作为使用价值的创造者，作为有用劳动，是不以一切社会形式为转移的人类生存条件，是人和自然之间的物质变换即人类生活得以实现的永恒的自然必然性”；而“生产交换价值的劳动则相反，它是劳动的一种特殊的社会形式”。在商品社会，当金钱成为“一切事物的普遍价值”时，为了追求交换价值，“人只有使自己的产品和活动处于外来本质的支配下，使其具有外来本质—金钱—的作用，才能实际进行活动，实际创造出物品来”。

         当人们在资本支配下，通过交换价值的衡量才能实际进行活动、实际创造出物品来时，劳动就会被异化和奴役。例如，人们的衣食住行游购娱、学习就业做学问， 如果没有钱、没有工资、没有社会保障，那就什么也做不成，人们就不能得到或者失去生产劳动给每一个人提供全面发展和表现自己全部的即体力和脑力的能力的机会。这就是商品社会，是一种生产方式，也是一种社会关系。

         资本的条件是雇佣劳动，雇佣劳动的实质是使劳动变成一种商品，所需要的就是交换价值。在市场经济条件下，人们从被迫无奈地追求劳动的交换价值向自觉主动地体现劳动的使用价值，最终把劳动从商品定位解放出来，这是一个渐变的过程，包括劳动受资本支配的数量和程度的渐变。

          一方面，无论在观念和情感是怎样超脱，每个人都是特定社会关系的产物，劳动的商品定位是特定的社会发展阶段所决定的，人们不得不追求劳动的交换价值，需要工资或者利润；另一方面，无论在什么社会，人的自然天性依然存在，人们依然可以超越各种局限性，创造更多的劳动的使用价值。劳动受资本支配的数量和程度的渐变，就是在这两方面寻找某种平衡并且努力改变中实现的。我们把劳动作为鄂尔多斯学研究的一个抓手，就是研究探讨逐渐淡化劳动的交换价值而体现更多的劳动的使用价值的内在规律以及实现它的方式方法。

           2.资本

         资本没有什么好坏，只是创造和使用资本的人们有好、有坏。资本是一种集中的社会力量，而且只有社会全体成员在生产、分配、消费各个环节共同参与，资本才能运转起来。资本的各种社会职能，是人类所共同赋予的。资本只是像一面无形的大镜子，所窥探、反射和映照的都是人类自己的思维、欲望和灵魂；资本只是像一台无形的大电脑，根据人类按照自己的生产条件、价值取向和行为准则等设定和编排的程序在机械地运作。资本关系因人而变，因此随着社会大众的文化素质和综合能力的普遍提高，能够使资本的目的、构成、实质以及劳动价值评判体现等能够发生整体性、系统性改变。我们把资本作为鄂尔多斯学研究的第二个抓手，实质上是研究探讨论创造和应用资本的人本身即资本和劳动的关系。

         资本是积累起来的劳动，劳动的剩余价值积累了资本。资本和劳动都是社会力量，它们的不同在于，资本是一种集中的社会力量；劳动者的社会力量在于他们的数量，而“数量上的优势被他们的分散状态所破坏”。因此，改变资本的内在实质，从根本上改变资本和劳动的关系，最关键的是全世界劳动者联合起来，使劳动者的利益一致，劳动成果能够同创共享。人类不是没有能力生产出足够全体社会成员实际需要的产品，而是缺乏同创共享劳动成果的智慧。

         把全世界无产者联合起来，扩展为全世界劳动者联合起来，就能够创造性发展马克思主义理论。资产多少与劳动分工是两个不同的概念。恩格斯说：随着社会的发展，在“完全委身于劳动的大多数人之旁，形成了一个摆脱直接生产劳动的阶级，它从事于社会的共同事务：劳动管理、政务、司法、科学、艺术等等”。如果用物质资产多少来划分，马克思和恩格斯分别是无产阶级和资产阶级；而根据劳动这个人的内在本质来划分他们都是摆脱直接生产劳动的从事社会共同事务的高级智力劳动者。他们的联合，不是无产者的联合，而是劳动者的联合。随着劳动者文化素质和综合能力的普遍提高，随着科学技术和社会生产力的不断发展，简单重复性的程序化劳动将逐渐由智能机器来代替，从而把大多数完全委身于直接生产的创造低价值的体力劳动解放出来，向从事社会共同事务的创造高价值的创新型高级智力劳动方向发展，创新型高级智力劳动将会成为人类未来主要劳动形态和主要价值形成来源。把全世界劳动者联合起来，就更容易推动社会劳动生产力的发展和社会生产关系的改善，也更有条件让无产者变为有产者。

         马克思指出：“只是由于积累起来的、过去的、对象化的劳动支配直接的、活的劳动，积累起来的劳动才变成资本。资本的实质并不在于积累起来的劳动是替活劳动充当进行新生产的手段。它的实质在于活劳动是替积累起来的劳动充当保存并增加其交换价值的手段”。

        对此进一步深入思考，我们意识到，从过去积累起来的劳动与现在直接的活劳动的关系来看，过去积累起来的劳动与现在直接的活劳动，可以是同一个人的劳动，例如比尔盖茨过去创业时积累起来的劳动，与他现在参与战略决策的直接的活劳动，是同一个人的不断连续和积累起来的劳动；从充当进行新生产的手段与充当保存并增加其交换价值的手段的关系来看，它们完全可以是一个有机整体，例如比尔盖茨所创造的资本，就是充当进行新生产的手段，也是充当保存并增加其交换价值的手段。由此可以看出资本的实质是可以改变的：1.科学文化是在过去劳动中形成和积累的，同时也是现在直接活劳动所掌握和发展的，因此当科学文化成为第一生产力并在生产力体系中发挥决定性的指数效应时，现在直接的活劳动将有条件有智慧有能力支配过去积累起来的劳动。2.当只有在创新和共享中才能无限增值的科学文化，成为社会财富和社会资本主体时，这种共享性和无限增值性决定了，现在直接的活劳动在创造剩余价值时，便可以使社会资本具有为未来活劳动提供服务的功能，对于未来直接的活劳动来说，过去积累起来的劳动可以成为替活劳动充当进行新生产的手段。3.随着现在直接的活劳动具备几十天之内就能够使科学文化这个社会财富和社会资本主体总量翻一番的能力，随着资本具有为直接的活劳动提供服务的功能，人类不仅可以改变资本实质，而且还能够通过充分体现巨大自然能量的可共享性和不断提高社会公共产品比例和总量，来逐渐淡化和消除生产力和生产关系的资本属性，并最终消灭资本关系，从而把人类劳动从商品地位解放出来。

         综合来看，科学文化是第一生产力，也是改善生产关系的第一法宝，它将成为可共享而且只有在共享中才能不断增值的社会财富和社会资本主体；有能力、有道德全心全意为人民服务的人们，将有机会得到社会大众的认可和信任而成为管理和执行“资本”社会职能的专“家”。通过改变资本的构成、资本的实质以及劳动价值评判体系等，将会使资本和劳动关系的发生实质性的变化，将逐渐体现劳动的主体地位而发挥资本的工具作用。这是每个地方都遇到的问题，在特定的历史条件下是全局性的重大社会问题，每个地方学都需要深入研究。