生命延间隔，灵魂得永恒

                                     包海山

            作为享誉世界、具有创新能力的上师，钦哲仁波切坦言：“我经常对人说，如果我有权改变佛教的某些事情，我会简化佛教”。这种简化，我的理解就是不断减少佛教的各种外在形式，而把探寻真理的内在本质凸显出来。马克思指出：假如首先必须记住用某些指定的形式来谈论事物，就会忘记事物的本质。真理探讨者不要东张西望，其首要任务就是直奔真理（《马恩全集》二十二卷446页）。各种理论、学说、文化，都有其某些指定的形式以及各自认定的界限。我们不能受困或者说不能局限于各种形式和界限。“直奔真理”，就是最彻底的“简化”。它使我们具有穿越时空的灵性，使我们无拘无束、轻松自如地回归自然、融入自然。

            思想、文化、地域、国籍等等都有各自的界限，而这些界限都源于人们内在的心界。人们能够在多大程度上去掉心界，就可以在多大程度上拥有一个与自己的心融为一体的大千世界。最广义的跨界融合，是穿越时空的跨界融合；最彻底的超越，是从自己所生存的特定时间和空间局限中得到超越。由此才能真正了悟到，生命延间隔，灵魂得永恒。老子“不失其所者久，死而不亡者寿”；庄子“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友”。这就是延伸生存中阴里间隔的起点与终点，寻求人的内在灵魂得以永恒。这里的死而不亡，与造物者游、与外死生无终始者为友，都不是自我所能控制的，而只有超越了自我，融入大千世界，顺应自然法则才能得以实现。

           钦哲仁波切认为，改变我们对死亡的态度非常重要。生命是一个巨大的和合现象，因此生命是无常的。它是随时变化、短暂无常经验的集合。死亡降临，是因为它是整个生命过程中的一部分。出生于世，尚未死亡，我们所有人现在就正处于生存中阴，完全处于不确定的状态之下，不知道接下来会发生什么事。现在就面临这些状况，并不是将来才会碰到，这样的认知我们称为觉知。其实只要有这个认知，就可以把它作为灵性的道路。“间隔”这个概念是解释中阴状态、死亡与临终状态的一个好方法。随着这个见地，即使有人视你长命百岁，或是你正经历最忧郁沮丧的时刻，你都能泰然自若。间隔的起点与终点，都是想象出来的，但它却具有非常大的量力。因为昨天、去年、二千五百年前发生的事，决定我们今天去做某些特定的事。在现代社会，我想我们没有时间从容地死。在佛教里，心识与身体是有关联的，但同时它们是分离的。你最高的目标是打破起点与终点，不再有间隔。不论你相信与否，当你经历法性，这个状态就是佛的心识。在所有的中阴里，唯一需要的是觉知，这就是为何佛教会珍视智慧与觉知胜过任何其他东西。

           对于死亡的认识和态度，钦哲仁波切讲得很通俗：我们当然都知道终有一天会死亡，但是除非被诊断患绝症，大部分人都自认为暂时不会有危险。偶尔想到死亡时，所纠结的都是“我会得到多少遗产？”或者“我的骨灰要撒在什么地方？”诸如此类的事。昨天存在的自我，和今天存在的自我已经不同。今日就是昨日之死。每一个变化中都蕴藏着死亡的因素。每一个变化，都是死亡的一种形式，因此每一个生都包含了另一个事物的死亡。一切事物不可避免地会从目前或原始状态中解体。而死亡指的是任何的解体或是解构。“生命之轮”之所以被画在寺院的外墙上（连佛陀本人也鼓励这种做法），原因之一就是要把这些意义极为深远的佛教哲学以直观形象的形式教授给心思比较单纯的农夫或牧人。毕竟天堂地狱只是你的感知，如果你能够改变你的感知，你就可以有自己的选择。当你不那么期待安乐也不那么畏惧痛苦时，就意味着你的心接近正常状态。观想死亡是一面很好的借镜，可以用来了解什么是失去所有参照点。在佛教里，“灵性”这样的字眼会有超越此生的意义。如果我们使自己从特定的时间和空间中得到解脱，那么我们就完成了要做的工作。

           死亡将使“自我”参照点彻底消失。因此，对死亡的观想，有利于超越自我的探索，由此可以在更大的社会空间寻找参照点，确立符合真理的人生坐标。当你活着的时候，你可以自己选择参照点，满足自身所求，而一旦死亡就由不得你了，社会和历史自有评判体系。人应该自由而从容地活着，坦然而安详地死去，而前提是对生命的意义要有深刻的理解。恩格斯说：生就意味着死。生命总是和它的必然结局，即总是以萌芽状态存在于生命之中的死亡联系起来加以考虑的。死亡或者是有机体的解体，除了构成有机体实体的各种化学成分，什么东西也没有留下来；或者还留下某种生命本原，或多或少和灵魂相同的东西，这种本原不仅比人，而且比一切活的机体都活得更久。（《马恩选集》四卷177页）