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马克思理论的内在灵魂

热度 1已有 1477 次阅读2014-1-24 07:48 |系统分类:杂谈| 马克思分享到微信

马克思理论的内在灵魂

包海山

一

客观规律对任何人来说都是相同的普遍存在。邓小平说过：“我坚信，世界上赞成马克思主义的人会多起来的，因为马克思主义是科学。它应用历史唯物主义揭示了人类社会发展的客观规律”。揭示规律与规律本身是两个完全不同的概念，即客观规律本身是唯一的，而揭示规律的方法和内容等多种多样，任何人都需要并且可以从不同的角度认识和把握规律。马克思相对更全面、更准确、更深刻地揭示了人类社会发展的客观规律，所以世界上赞成和接受马克思科学理论的人会越来越多。

人的文化灵魂与躯体生命具有可分离性。人的躯体生命是短暂的，而文化灵魂与它所揭示的规律融为一体而得以永恒。马克思说：“真理是普遍的，它不属于我一个人，而为大家所有；真理占有我，而不是我占有真理。我只有构成我的精神个体性的形式。”意识到真理即客观规律的普遍存在，并且意识到被真理即客观规律所占有或者说所容纳，这就是一种科学文化。马克思非常清醒地意识到，他的理论形式只是构成他的精神个体性的表现形式，而理论所揭示的核心内容是占有或者说容纳他的真理本身。由此可见，马克思科学理论的核心内容即内在灵魂，就是他所追求的、也是占有或者说容纳他的真理本身。

真理占有或者说容纳任何人，同时也可以成为追求真理的人所创造的科学文化的核心内容，例如马克思的唯物主义历史观以及对资本和劳动关系的科学说明。恩格斯指出：“这两个伟大的发现——唯物主义历史观和通过剩余价值揭开资本主义生产的秘密，都应当归功于马克思”；“资本和劳动的关系，是我们现代全部社会体系所依以旋转的轴心，这种关系在这里第一次作了科学的说明”。这两个伟大的发现，其实也是一个问题的两个方面。我们现代全部社会体系所依以旋转的轴心，是资本和劳动的关系，这也是需要用唯物主义历史观来科学说明的问题。

马克思在《资本论》第一卷第一版序言中说：“一个社会即使探索到了本身运动的自然规律，——本书的最终目的就是揭示现代社会的经济运动规律，——它还是既不能跳过也不能用法令取消自然的发展阶段。但是它能缩短和减轻分娩的痛苦”。人类社会的发展是自然规律所决定的。也就是说，不管人们是否能够意识到，我们现代全部社会体系所依以旋转的轴心就是资本和劳动的关系，我们该经历怎样的发展阶段就必然会经历怎样的发展阶段，只是因为马克思作了科学的说明，认识和把握了规律，就有可能缩短和减轻分娩的痛苦，并通过我们进一步深入研究，有可能更多的感受到诞生新生命的快乐。

二

人们不能改变和创造客观存在的唯一的本质规律，但是发现和认识规律的方式方法，以及应用规律来改变和创造世界的能力和智慧等，都在不断发展变化。马克思指出：“一切发展，不管其内容如何，都可以看做一系列不同的发展阶段，它们以一个否定另一个的方式彼此联系着...... 任何领域的发展不可能不否定自己从前的存在形式 ”。我们要创造性地发展马克思理论，也必然会否定它从前的存在形式。我们认为，在马克思理论构成他的精神个体性的表现形式中，应该否定关于资本主义、社会主义、共产主义等概念模糊却相互对立的“主义”学说，应该超越“主义”重新来“论资本”，即重新来“论”人类共同创造出来的、“而且归根到底也只有通过社会的全体成员的共同活动，才能动起来”的“资本”。

政治与科学不同。马克思指出：“政治的原则就是意志。可见，政治理智越是片面，因而越是成熟，它就越相信意志是万能的，就越分不清意志的自然界限和精神界限，因而也就越不能发现社会疾苦的根源”；“也就是不会在现存的社会结构中去寻找社会疾苦的根源”。我们否定马克思“主义”中，关于阶级斗争的政治意志；发展马克思“理论”中，不以人的意志为转移的人类“同已被认识的自然规律和谐一致的生活”的科学内涵。我们一旦有了这种超越，就能够从根本上冲破各种思想束缚和狭隘意识的禁锢。

资本没有什么好坏，资本的各种社会职能都是人类所共同赋予的。所谓货币脸上的斑斑血迹和资本从头到脚每个毛孔都渗透的肮脏的东西，说到底都是人类自己的血迹和肮脏的东西。资本只是像一面无形的大镜子，所窥探、反射和映照的都是人类自己的思维、欲望和灵魂；资本只是像一台无形的大电脑，根据人类按照自己的生产条件、价值取向和行为准则等设定和编排的程序在机械地运作。资本关系因人而变，人因文化素质和综合能力的提高而变。随着资本的各种社会职能的改变，应用资本的运作规律来发展社会生产力的生产方式，也将会发生根本性的变化。

我觉得，如果能够超越“主义”而重点研究“资本”，那就会以更开阔的视野、更平和的心态、更活跃的思维，对资本的运作规律会有更深刻的认识。例如美元和人民币作为“资本”，其资本的内在实质、历史任务、存在理由、社会职能以及运作规律都是一样的，而与“主义”无关。马克思说：“发展社会劳动生产力，是资本的历史任务和存在理由。资本正是以此不自觉地为一个更高级的生产形式创造物质条件。”也就是说，在存在资本关系的历史条件下，发展社会劳动生产力是“资本”的历史任务，而不是哪个“主义”的历史任务。我们应该清楚一个重要概念：创造、拥有和管理资本的知本家、资本家等是完成资本历史任务的高级智力劳动者。例如美国著名企业家、软件工程师、环保人士、慈善家比尔·盖茨，他首先是创造高价值的高级智力劳动者，然后才是执行和管理资本社会职能的专家即资本家。

从宏观上来看，马克思“主义”所谓的共产主义，是消灭资本关系的社会；而存在资本关系的所谓资本主义和社会主义，其实就是应用资本的运作规律具有盲目性和科学性不同的历史自然发展阶段。通俗地讲，所谓资本主义、社会主义和共产主义，就像姥姥、母亲和女儿一样，是一脉相承的一家三代人。资本主义姥姥太贪婪，盲目地追逐资本，造成了人的自我异化；共产主义女儿回归人的自然天性，还原人类世界和自然界是无价之宝的自然属性，不需要资本；而她们之间的社会主义母亲科学地应用资本，使社会总资本的高度集中达到极限从而使资本关系的“外壳”“炸毁”。21世纪，将是母亲逐渐成熟，发挥更大作用的历史时期。她要帮助姥姥操持家务，为姥姥养老送终；要抚养女儿，为女儿健康成长创造现实条件。

根据马克思“理论”基本原理，对存在资本关系的全部现代社会的发展过程，我们可以从两个角度来研究探讨。一是根据拥有、管理以及执行资本职能者的身份和构成不同，可以划分为个体管理资本、国家管理资本和社会管理资本这三个不同的历史自然发展阶段；二是根据应用资本运作规律的不同，可以划分为应用资本的运作规律具有盲目性和具有科学性这两个不同的历史自然发展阶段。综合两方面的因素来看，个体拥有、管理以及执行资本职能时，应用资本的运作规律往往具有很大的盲目性；国家拥有、管理以及执行资本职能时，应用资本的运作规律既有盲目性也有科学性；而只有超越国家形式，全社会共同拥有、管理以及执行资本职能时，应用资本的运作规律才会更具科学性，使社会总资本的高度集中达到极限，使资本关系的“外壳”“炸毁”，最终把人类劳动从商品地位解放出来，还原人类世界和自然界是无价之宝的自然属性。

三

在人类认识能力不断提高的世代发展中，追求真理的马克思理论的内在灵魂，具有不断自我否定和自我发展的能力。

从政治经济学的角度来看，恩格斯说：“问题不是在于要简单地确认一种经济事实，也不是在于这种事实与永恒公平和真正道德相冲突，而是在于这样一种事实，这种事实必定要使整个经济学发生变革，并且把理解全部资本主义生产的钥匙交给那个知道怎样使用它的人”；“当工人下定决心不再让别人买卖他们的时候，当工人弄清了劳动的价值究竟是什么，工人不再作为物件而作为一个不仅具有劳动力并且具有意志的人出现的时候，到那时，全部现代政治经济学和工资规律就完蛋了”。

劳动者总会弄清楚劳动的价值究竟是什么，不再作为物件而作为一个不仅具有劳动力并且具有意志的人出现，这是必然的。我们现在应该重点研究探讨的是，怎样拿到深刻理解“全部”应用资本的运作规律来发展生产力的不同历史发展阶段的钥匙，并且成为那个知道怎样使用它的人，从而促进“整个经济学发生变革”，特别是创造“全部现代政治经济学和工资规律就完蛋了”之后的新的经济学。

随着经济、社会、文化、生态等一体化协调发展，包括关于经济、社会、生态等方面的科学技术内在的广义文化，不仅成为第一生产力，而且将会使整个经济建设成为广义文化建设的组成部分，这种事实必定要使整个经济学发生根本性的变革。恩格斯指出：现代“政治经济学，从最广义的意义上说，是研究人类社会中支配物质生活资料的生产和交换的规律的科学”；而“政治经济学作为一门研究人类各种社会进行生产和交换并相应地进行产品分配的条件和形式的科学——这样广义的政治经济学尚待创造”。在这样广义的尚待创造的政治经济学中，除了研究支配物质生活资料的生产和交换的规律之外，更为重要的是，研究在生产力体系中起决定性作用的、以信息形态形成和发展的科学文化的价值形成，以及科学文化产品的生产、交换、分配和消费等内在规律。

整个经济学发生根本性的变革是一个系统性工程，而存在资本关系的历史条件下，从根本上改变资本的“实质”具有标志性的意义。马克思指出：“只是由于积累起来的、过去的、对象化的劳动支配直接的、活的劳动，积累起来的劳动才变成资本。资本的实质并不在于积累起来的劳动是替活劳动充当进行新生产的手段。它的实质在于活劳动是替积累起来的劳动充当保存并增加其交换价值的手段。”其实，是过积累起来的劳动支配现在直接的活劳动，还是现在直接的活劳动支配过去积累起来的劳动，这取决于哪个能量更大。

在市场经济条件下，智慧是资本；科学文化不仅成为第一生产力，而且可以成为社会财富和社会资本主体。由此为改变资本的实质创造了现实条件：一、科学文化是在过去劳动中形成和积累的，同时也是现在直接活劳动所掌握和发展的，因此当科学文化成为第一生产力并在生产力体系中发挥决定性的指数效应时，现在直接的活劳动将有条件有智慧有能力支配过去积累起来的劳动；二、当只有在共享和创新中才能无限增值的科学文化，成为社会财富和社会资本主体时，这种共享性和无限增值性决定了，现在直接的活劳动在创造剩余价值时，便可以使社会资本具有为未来活劳动提供服务的功能；三、随着现在直接的活劳动具备几十天之内就能够使科学文化这个社会财富和社会资本主体总量翻一番的能力，随着资本具有为直接的活劳动提供服务的功能，人类不仅可以改变资本实质，而且还能够通过充分体现巨大自然能量的可共享性和不断提高社会公共产品比例和总量，来逐渐淡化并最终消除生产力和生产关系的资本属性。

资本是一种集中的社会力量，它可以积累过去世代劳动成果。当劳动者生产的具有竞争性、排他性、消失性的物质形态的商品占主体地位时，资本作为集中的社会力量，当然支配现在分散的直接的活劳动；而当劳动者生产的具有合作性、共享性，并且只有在合作和共享中按几何级数发展的信息形态的文化产品占主体地位时，现在联合起来的劳动者，就可以支配过去劳动积累起来的资本。社会资本高度集中的背后，是人类智慧的有效整合。当个体拥有、管理以及执行资本职能时，是在个体之间凝聚智慧、整合资源；当国家拥有、管理以及执行资本职能时，是在国家范围内凝聚智慧、整合资源；而只有超越国家形式，全社会共同拥有、管理以及执行资本职能时，是在同一个地球自然村内凝聚智慧、整合资源。

在拥有、管理以及执行资本职能者的身份和构成的变化中，国家充当拥有、管理以及执行资本职能者的角色，是一个承前启后的发展过程。恩格斯指出：“无论转化为股份公司，还是转化为国家财产，都没有消除生产力的资本属性。在股份公司的场合，这一点是十分明显的”；“现代国家，不管它的形式如何，本质上都是资本主义的机器，资本家的国家，理想的总资本家。它越是把更多的生产力据为己有，就越是成为真正的总资本家，越是剥削更多的公民。工人仍然是雇佣劳动者，无产者。资本关系并没有被消灭，反而被推倒了顶点。但是在顶点上是要发生变革的。生产力归国家所有不是冲突的解决，但是它包含着解决冲突的形式上的手段，解决冲突的线索”。

对此我们认为，解决国家与国民之间的矛盾冲突的手段和线索，就是使社会资本的高度集中在各个国家之内达到极限，使社会资本冲破和超越国家形式，在全世界范围内开始自由整合并高度集中，使人类社会进入应用资本的运作规律具有科学性的历史自然发展阶段。就国家与社会资本相对而言，国家可以破产，国家也可以解体和消失，但是社会资本依然存在。恩格斯认为：“国家真正作为整个社会的代表所采取的第一个行动，即以社会的名义占有生产资料，同时也是它作为国家所采取的最后一个独立行动。那时，国家政权对社会关系的干预在各个领域中将先后成为多余的事情而自行停止下来。那时，对人的统治将由对物的管理和对生产过程的领导所代替。国家不是‘被废除’的，它是自行消亡的”。在国家形式自行消亡之后，资本作为超越民族和国家形式的一种集中的社会力量依然存在。

资本实质以及拥有、管理、执行资本职能者的身份和构成等的一系列整体性改变，说到底是创造和使用资本的人的改变。企业是多种生产要素组合利用的场所，是创造财富、分配利益、共享成功的主体，也是人们参与劳动、发挥才华的主战场。从资本角度来看，个别资本股份化、私人资本国有化、民族资本国际化以及经济全球化，就是资本社会化行进的轨迹。当社会总资本合并为唯一的单个资本时，就会实现资本的人格化、资本的全民化，使社会大众共享发展成果有了直接的途径。与此同时，如恩格斯所言：“资本在日益增加，劳动力在随着人口的增长而增长，科学又日益使自然力服从于人类。这种无穷无尽的生产能力，一旦被自觉地用来为大众服务，人类所肩负的劳动就会很快减少到最低限度”。从劳动角度来看，在能够使社会总资本合并为唯一的单个资本的全球化企业集团中，更容易消除分工，促进人的全面而自由发展。一方面，“任何个人都不能把自己在生产劳动这个人类生存的自然条件中所应参加的部分推到别人身上”；另一方面，更为重要的是，“生产劳动给每一个人提供全面发展和表现自己全部的即体力和脑力的能力的机会，这样，生产劳动就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生产劳动就从一种负担变成一种快乐”。