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《道德经》与自然法则

已有 1373 次阅读2012-10-7 03:22 |系统分类:杂谈分享到微信

                         《道德经》与自然法则

                              包海山

        【内容提要】《道德经》是认识论层次上的人类智慧最高结晶。是我们的思维以无形的信息形态随其穿越时空,如庄子“上与造物者游,而下与外死生无终者为友”的文化灵魂通道。而对本体论层次上客观存在的自然法则本身,老子也“不知其名,强字之曰道,强为之名曰大”。我们学习和研究老子文化的根本目的,是为了认识和把握自然界运行和人类社会发展的“在本质上是同一的”唯一的客观规律,即老子所说的“大”、“道”本身。

        【关 键 词】 老子  自然法则  科学文化  资本主体

 

         一、外国人眼中的《道德经》给予我们的启示

         作为一种地方文化建设,为唱响老子品牌,加强老子文化建设,发展文化旅游经济,打造和谐涡阳、生态涡阳,安徽省涡阳县委县政府于2009年成立高规格、强阵容的涡阳县老子文化建设委员会,由县委书记任主任,县长任第一副主任,县委常委、宣传部长任常务副主任,副县长、人大副主任、政协副主席、统战部长等任副主任,县直24个相关单位、部门负责人为成员,可见对老子文化建设的重视程度。老子文化是中国文化中的经典,因此以老子文化建设为切入点,来推动涡阳县经济社会文化发展,可谓直奔真理、抓住根本的高明之举。 

         其实,不只是涡阳县,就是全国乃至全世界,也有很多有识之士非常重视老子文化。例如内蒙古鄂尔多斯学研究会,就把老子文化作为非常重要的研究内容,在有关报刊、书籍以及网络媒体刊载了《解读老子,探索本原——鄂尔多斯文化的核心内容是自然法则》、《道德的最高境界是道法自然——兼论东西方文化的交融》、《“现代马克思”或许出现在中国——马克思理论发展到更高境界与老子文化水乳交融》等文章。我们认为,老子故里是在河南鹿邑还是在安徽涡阳,他哪年出生、活了多少岁,这些相对来说都不重要,最重要的是他探索自然法则的智慧以及他所探索的自然法则本身。

         我国学者杨克中在《老子的宇宙创生观》中认为:老子在两千多年前就已洞察到宇宙发端于虚无,物质生成于秋毫,甚至可以与当代的量子宇宙学和亚粒子物理“接轨”,其天才猜度之深远,不但贯通当今科学之龙骨,甚至还超前若干。美国学者卡普拉惊奇地发现了道家哲理与高能物理现象的吻合,在《物理学之道》中说:“中国的哲学思想,提供了能够适应现代物理学新理论的一个哲学框架,中国哲学思想的‘道’暗示着‘场’的概念,‘气’的概念与量子‘场’的概念也有惊人的类似。”这种科学性对全世界来说都是相同的。   

         老子文化是中国传统文化,也是揭示人类未来发展规律的文化。例如外国人眼中的《道德经》,就能够给予我们很多启示。德国前总理施罗德曾呼吁:每个德国家庭买一本中国的《道德经》,以帮助解决人们思想上的困惑。俄罗斯前总统梅德韦杰夫建议全世界“遵循中国古代伟大哲学家和思想家老子的教诲,来应对世界金融危机”。联合国秘书长潘基文极力推崇老子的《道德经》,援引“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争”的名言,努力将这种不朽的哲学智慧应用到联合国工作中。美国微软公司创始人比尔·盖茨根据老子的“天之道,损有余补不足”的思想,从事社会公益慈善事业。美国GE公司前总裁杰克·韦尔奇依据老子的“为道日损”的思想,提倡“无为式”的“简单的管理”等。

          二、科学文化所转化和体现的是自然法则的巨大能量

              人本身存在于自然、属于自然,是自然界的产物。不是人类想成为人类才出现了人类,而是自然法则决定了必然会出现人类;而出现了人类之后,人类依然本能地即自觉不自觉地遵循着自然法则。如恩格斯所言:“在表现上是偶然性在起作用的地方,这种偶然性始终是受内部的隐蔽着的规律支配的,而问题只是在于发现这些规律。”

             文化是包括人的自身自然在内的整个自然界的人性化、意识化、信息化、智能化。在生存空间和物质变换中,人类在多大程度上意识到自然界的客观存在以及意识到事物的表现形式和运动规律,就能够形成或者说创造多少文化。文化作为人的思维和行为的总和,我们可以把潜意识的思维和行为理解为本能文化,把发现、认识和把握“内部的隐蔽着的规律”的思维和行为理解为科学文化。

             整个自然界都是由无形的信息结构即暗物质和有形的物质结构即明物质组成的,即老子所谓从“众妙之门”“同出而异名”的“无”和“有”。人的一切社会活动,都是通过调控无形的信息结构来支配有形的物质结构的过程。从作为科学之母的哲学角度来看,“重大基本问题,是思维和存在的关系问题”,即无形的“思维”和有形的“存在”以及它们之间的“关系”问题。

             思维是“天下之至柔”的无形的信息结构,它可以“驰骋天下之至坚”,可以移入个体头脑并穿越群体头脑,从而调控和支配社会行为,即“观念的东西不外是移入人的头脑并在人的头脑中改造过的物质的东西而已”。观念不仅可以移入人的头脑,而且可以在人的头脑中改造物质的东西。马克思认为:“劳动首先是人和自然之间的过程,是人以自身的活动来中介、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程”;“最蹩脚的建筑师从一开始就比最灵巧的蜜蜂高明的地方,是在他用蜂蜡建筑蜂房以前,已经在自己的头脑中把它建成了。劳动过程结束时得到的结果,在这个过程开始时就已经在劳动者的想象中存在着,即已经观念地存在着”。可见在事业成功之,前就“在自己的头脑中把它建成”的能力有多么重要。这就是科学文化的力量。

             老子云:“孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去 ,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。”意思是说:整个自然界之物质能量和运行状态,都由道即自然法则所提供和支配。自然法则孕育和调控着宇宙万物,尽管它隐隐约约恍惚无形。多么惚惚恍恍呀,却也能够形成一种形象 (例如人的精神状态);多么恍恍惚惚呀,却也能够感受暗物质的存在(例如地球吸引力)。在幽深浩瀚的宇宙时空,自然法则有其精神实质;其精神实质是客观存在的,其中有一种无形的信息结构。从古至今,自然法则的精神实质不会消失,它以无形的信息形态孕育和调控宇宙间的万物。我凭什么知道万物的孕育生长和发展变化呢?就是根据自然法则以无形的信息形态孕育和调控万物的原理。

             自然法则包括自然规律和自然能量。说到底,科学文化所揭示和反映的是“独立而不改,周行而不殆”的自然规律,所转化和体现的是“绵绵若存,用之不勤”的自然能量。它们是互为依存的一个有机整体。人类只能根据客观存在的自然法则来改变和创造世界。人想有为而难有为,“道常无为而无不为”。在“道”生“万物”中,人的力量有限,而自然能量无限;人想有为,是“万物”层面上的有为,而道无不为是在“道”的本质层面上的有为。这就是不以任何人的意志为转移的自然法则的巨大能量。

         三、科学文化不仅成为第一生产力,而且可以成为社会财富和社会资本主体

              外国人眼中的《道德经》,如帮助解决人们思想上的困惑、应对世界金融危机、将哲学智慧应用到联合国工作中、从事社会公益慈善事业、提倡“无为式”的“简单的管理”等,所重视的都是老子文化的现实意义。在本质规律层面上,把传统文化与未来发展结合起来,这也是我们应该努力的方向。

              在生产力和生产关系具有资本属性的市场经济条件下,智慧是资本;科学文化不仅成为第一生产力,而且可以成为社会财富和社会资本主体。资本是人类所共同创造出来的,它具有什么社会职能,这取决于人类赋予它什么社会职能。资本只是像一面无形的大镜子,所窥探、反射和映照的都是人类自己的思维、欲望和灵魂;资本只是像一台无形的大电脑,根据人类按照自己的生产条件、价值取向和行为准则等编排和设定的程序在机械地运作。可见,靠贪婪和剥削可以获取剩余价值,而靠智慧和奉献可以创造更多的社会财富和社会资本。随着社会发展,资本实质也会发生变化。

              社会资本高度集中的背后,是人类智慧的有效整合;最终,人类共同遵循“在本质上是同一的”唯一的客观规律而使社会资本的高度集中达到极限。对资本的集中规律,马克思认为:集中不论是通过吞并即某些资本成为对其他资本的占压倒优势的引力中心,打破其他资本的个体内聚力,然后把各个零散的碎片吸引到自己方面来,还是通过建立股份公司这一比较平滑的办法,把许多已经形成或正在形成的资本溶合起来,经济作用总是一样的。规模不断扩大的劳动过程的协作形式日益发展,科学日益被自觉地应用于技术方面,土地日益被有计划地利用,劳动资料日益转化为只能共同使用的劳动资料,一切生产资料因作为结合的、社会的劳动资料使用而日益节省。在一个社会里,只有当社会总资本合并在唯一的资本家公司手中的时候,集中才算达到极限。

              资本的形成、发展和消亡过程,最终取决于人类文化素质的提高和经济发展方式的完善。人类社会经历了以自然力为主的农业经济、以大机器为主的工业经济和以科技为主的知识经济的发展阶段,而遵循自然法则的融自然科学和社会科学为一体的文化经济的迅猛崛起,标志着人类社会新阶段的来临。恩格斯说:“在所有的人实行合理的分工条件下,不仅进行大规模生产以充分满足全体社会成员富裕的消费和造成充分的储备,而且使每个人都有充分的闲暇时间从历史遗留下来的文化——科学、艺术、交际方式等等——中间承受一切真正有价值的东西;并且不仅是承受,而且还要把这一切从统治阶级的独占品变成全社会的共同财富和促进它进一步发展。”之所以能够使科学、教育、艺术、交际方式、生产组织、劳动管理等人类一切文明成果形成的文化,变成真正有价值的东西,变成全社会共同财富和促进它进一步发展,并让人类共享文化发展成果,是因为文化揭示和转化的自然规律和自然能量原本就人类可共享。这是科学文化不仅成为第一生产力,而且可以成为社会财富和社会资本主体的根本原因。

               老子云:“圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”意思是说:“圣人”不积蓄身外之物,他总是想为别人服务,结果为别人服务的能力越来越强;他总是想给予别人更多的东西,结果能够给予别人的东西越来越多。天之道是造福万物而不伤害,圣人之道是只管创造而不去争夺。在市场经济条件下,只有从根本上认识和把握人类社会发展规律的人们,才能够创造更多的社会财富和社会资本,成为社会资本不断高度集中的“引力中心”,从而使社会资本的高度集中达到极限而使资本关系消亡,包括科学文化的资本属性消失,把人类劳动力从商品地位解放出来,最终还原自然界和人类世界都是无价之宝的自然属性,真正实现人与自然和谐相存。这并不只是靠个别人的道德品格,而主要是因为人类能够共同遵循自然法则,最终“功成事遂,百姓皆谓我自然”。

            (注:本文是提交安徽国际老子文化交流协会在涡阳举办的“涡水论道”·第二届老子文化论坛论文。)


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