——“蔚蓝国度”与马克思理论相似之处(3)

                                                     包海山

                                                   三、金钱

    如果说婚姻、国家、金钱是与人的自然天性相异化的产物，是人类社会在发展过程中为了协调和平衡各种矛盾冲突而不得不出现的现象，那么其中最具有强大力量的是金钱，在婚姻和国家形式消失之后金钱依然存在。马克思说：“钱是一切事物的普遍价值，是一种独立的东西。因此它剥夺了整个世界——人类世界和自然界——本身的价值。”当钱剥夺了人类世界和自然界本身的价值时，劳动和劳动的产品一同异化，而且“物的异化就是人的自我异化的实践”。在资本、劳动、土地经济三位一体中，随着劳动、土地以及整个劳动生产力和社会生产关系都具有了资本属性，马克思所说的现象出现了：“社会关系的物化，物质生产和它的历史规定性直接融合在一起的现象已经完成：这是一个着了魔的、颠倒的、倒立着的世界。在这个世界里，资本先生和土地太太，作为社会的人物，同时又直接作为单纯的物，在兴妖作怪”。

        庄洪认为，现代商品社会中的人是典型的“物人”，在文学作品里称为“人物”，其特点是重视物质、现实、利益。其生命的物质属性明显，灵魂属性淡化，灵魂依赖躯体、受躯体制约并同躯体束缚在一起。“物人”只按躯体的需要和习惯行事，只重视生命的物质形态，并且通过研究技术及工具来增加物化的生命功能。他必须以拥有物质财富来体现行为价值，以求满足物化生活和现实社会的需求，从而因外在的过度发展而增加内在的压力，因有太多对外物的欲望而挤压灵魂的空间。在“物人”物化的社会里，物质功能及谋取财富的贪婪欲望，堵塞了灵魂升华的通道，同时也堵塞了认识宇宙自然法则的通道。“物人”没有行为的自由，更难有灵魂的自在。他们为了谋取物质财富和社会权力，不惜放弃灵魂的需要，让灵魂退化为心志，为获取名利的行为效力，灵魂陪着躯体奔波操劳，处心积虑，追名逐利，不得安宁。如果现代人的所作所为，只体现躯体物质结构的进化，而不利于灵魂信息结构的进化，那就不是真正意义上人的进化，那仅仅是“经济动物”的进化而已。台湾山海文化杂志社总编孙大川也有相同的看法：“我们的‘勤奋’，使我们彻底的‘商业化’，生命日益‘贫乏’，生活日渐‘空洞’！‘忙碌’与‘贪婪’，只能让我们成为‘经济动物’，既无法成就高远的文化理念，也无法体验到做为一个人的尊严。”

        劳动是人的内在本质，劳动的过程是人与自然之间的物质变换的过程。当人本身变成一种“经济动物”的时候，对自己赖以生存的自然环境的破坏也是摧残性的。庄洪在《蔚蓝国度》生动形象地描述了地球物人破坏自然环境的现象：地球物人只顾自己的需要，巧取豪夺，变换花样，不择手段，破坏地球内保护层，并且从地表伸入到地中，抽干地球的精血（石油、地下水），吸尽地球生气（天然气），还开膛刨肚，捣毁地球心脏（开掘地矿）。失去空灵之气的地球变得太实了，失去自然活力的地球世界沉重了，满身疮痍的地球太衰败了。地球像一个垂暮的老人，在它子民手中，一天天衰老，几乎天天以泪洗面，怨气直冲云霄，把它的外衣（臭氧层）都冲破了一个大洞。

        然而，这一切真的都是金钱和资本的过错吗？其实不是。我们应该清楚，金钱和资本是人类所共同创造出来的，它具有什么社会职能，这取决于人类赋予它什么社会职能。金钱和资本本身没有什么好坏，只是创造和应用它的人有好有坏。货币脸上的斑斑血迹和资本从头到脚每个毛孔都渗透的肮脏的东西，其实都是人的血迹和肮脏的东西。资本只是像一面无形的大镜子，所窥探、反射和映照的都是人类自己的思维、欲望和灵魂；资本只是像一台无形的大电脑，根据人类按自己的生产条件、价值取向和行为准则等编排和设定的程序在机械地运作。只要换一个角度、换一种思维方式来思考，我们还可以看到事物的另一面，可以看到资本许多发挥积极作用的方面。马克思说：“只有当雇佣劳动成为商品生产的基础时，商品生产才强加于整个社会；但也只有这样，它才能发挥自己的全面隐藏的潜力。”而且恩格斯还说：“资本在日益增加，劳动力在随着人口的增长而增长，科学又日益使自然力服从于人类。这种无穷无尽的生产能力，一旦被自觉地用来为大众服务，人类所肩负的劳动就会很快减少到最低限度。”

         如果说当今社会是金钱社会，社会发展因金钱的产生和资本的形成而改变，那么草原文化有改变世界的三大创举。马克思说：“游牧民族最先发展了货币形式，因为他们的一切财产都具有可以移动的因而可以直接让渡的形式，又因为他们的生活方式使他们经常和别的共同体接触，因而引起产品交换”。在社会各共同体中，人们生产的产品是单一的，而现实需求是多种的，因此需要产品交换。产品变成商品来交换，表面上看只是个人的利益交换和需求互补，但实质上由此使各个私人劳动的总和形成社会总劳动，“打破了直接的产品交换的个人的和受地方的限制，发展了人类劳动的物质变换”，形成新的生产方式和生产关系。这是第一次改变世界。到了蒙元时期，蒙古民族在成吉思汗的影响力下最先创造国际通用纸币，使“纸币取得了一种同它的金属实体在外部相脱离的并纯粹是职能的存在形式”，用国家强制行动使纸币得到社会公认并取得社会权力，使纸币成为具有信用的主体货币。蒙古帝国一方面靠“社会大风暴”手段，靠武装力量，开拓了一个潜在的货币供应源泉；另一方面，靠经济手段，靠货币权力，使国界的扩展与货币权力的增大，形成了一个有机整体，最早实践了某种意义上的经济“全球化”。所创建的自由贸易通道，不仅促进了商业的流通，还促进了东西方的思想、技术和生活方式的交流。蒙古帝国重新勾画世界版图，把原来相互隔绝的帝国紧密联系在一起，为新世界、新时代的到来划定了新的秩序，奠定了“资本产生的历史前提”。这是第二次改变世界。

             就像国家一样，资本也不是被废除的，而是自行消失的。“无论哪一个社会形态，在他们所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系，在它存在的物质条件在旧社会胎胞里成熟以前，是决不会出现的。”资本所能容纳的全部生产力还远远没有充分发挥出来，出现新的更高的生产关系的物质条件并没有成熟，因此求真务实的人们不可能提出一个自己所不能解决的任务，而只能遵循资本产生、发展和消亡的内在规律。马克思指出：“发展社会劳动生产力，是资本的历史任务和存在理由。资本正是以此不自觉地为一个更高级的生产形式创造物质条件。”现在不存在要不要资本的问题，而是要看到资本存在的理由，科学地完成资本发展社会劳动生产力的历史任务。就像庄洪在《蔚蓝国度》描写的是没有金钱的未来社会，但是《蔚蓝国度》这本书本身还是应该赚钱，用金钱体现出它的价值，得到社会的认可。

            任何事物都同时包含着很多因素。一方面，无论怎样超脱，每个人都是特定社会关系的产物；另一方面，无论在什么社会关系中，人的自然天性依然存在。生产交换价值的劳动是“劳动的一种特殊的社会形式”，而作为使用价值的劳动是“人类生活得以实现的永恒的自然必然性”。人们都以自己的不同方式寻求某种平衡：一方面，为了生存而生产交换价值；另一方面，为了人的自然天性而创造使用价值。一个人最理想的状态，是去做自己想做、喜欢做、应该做的事情，在人性的自然状态下高效率地创造使用价值，而这种使用价值又被社会认可而体现出巨额的交换价值。在市场经济条件下，智慧是资本；科学文化不仅可以成为第一生产力，而且可以成为社会财富和社会资本主体，因此作为人类智慧最高结晶的马克思主义理论智慧可以成为社会财富和社会资本主体之中的核心部分，成为社会资本不断高度集中的“引力中心”。像2011年在《商务时报·鄂尔多斯学研究专刊》每月一期连载的“资本论坛”以及《资本的信息结构及其功能研究——开发马克思主义经济价值的最佳途径》、《灵气活化<资本论>——试让人类智慧最高结晶体现巨大经济价值》等就是这方面的探索。我们认为这是马克思主义中国化、鄂尔多斯化的发展过程中，最有草原文化特色的一个创意。一旦有了这种新的创意和观念，有了这种新的研究视角和思维方式，我们就能够在“既不能跳过也不能用法令取消”的历史的自然发展阶段，找到“缩短和减轻分娩的痛苦”的路径和方法。

            资本关系的消亡与资本完成发展社会劳动生产力的历史任务，是同样一件事情的两个方面，是随着社会资本的高度集中和劳动的社会化来完成的。马克思在谈到资本的集中过程时说：信用事业，通过一根根无形的线把那些分散在社会表面上的大大小小的货币资金吸引到单个的或联合的集团公司手中。现在单个资本的相互吸引力和集中的趋势，比以往任何时候都更加强烈。集中不论是通过吞并即某些资本成为对其他资本的占压倒优势的引力中心，打破其他资本的个体内聚力，然后把各个零散的碎片吸引到自己方面来，还是通过建立股份公司这一比较平滑的办法，把许多已经形成或正在形成的资本溶合起来，经济作用总是一样的。规模不断扩大的劳动过程的协作形式日益发展，科学日益被自觉地应用于技术方面，土地日益被有计划地利用，劳动资料日益转化为只能共同使用的劳动资料，一切生产资料因作为结合的、社会的劳动资料使用而日益节省，使应用资本的运作规律来发展社会劳动生产力的生产方式日益具有国际的性质。生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同资本关系不能相容的地步，使生产力和生产关系的资本属性这个“外壳”、“炸毁”。

        我们认为，社会资本高度集中的背后，是人类智慧的有效整合。在一个社会里，之所以社会总资本能够合并成唯一的单个资本，劳动资料日益转化为只能共同使用的劳动资料，是因为将会成为社会财富和社会资本主体的科学文化所揭示、反映、转化和体现的自然法则是唯一的。一个资本家之所以能够打倒许多资本家，是因为许多资本家没有遵循经济社会发展的唯一的客观规律。当全人类共同遵循客观存在的唯一的“独立而不改，周行而不殆”；“绵绵若存，用之不勤”的自然法则时，资本将完成发展社会劳动生产力的历史任务而自然消失，最终把人类劳动力从商品地位中解放出来。

       劳动的解放，不是逃避劳动，而是把握劳动的机会，在人与自然的物质变换中完善自身的自然条件，使自己有条件有能力实现全面而自由发展，现实人与自然和谐相存。恩格斯认为，在未来社会，“一方面，任何个人都不能把自己在生产劳动这个人类生存的自然条件中所应参加的部分推到别人身上；另一方面，生产劳动给每一个人提供全面发展和表现自己全部的即体力和脑力的能力的机会，这样，生产劳动就不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生产劳动就从一种负担变成一种快乐”。可见，把握生产劳动给每一个人提供的全面发展的机会是关键，而且劳动本身才是“解放人的手段”。只要人人能够把自己当人看，不把自己的劳动本质当作商品，那么雇佣劳动这个资本的条件就不存在了，资本就会自然而然地消失。资本的消失，最终取决于创造和应用资本的人的综合能力的提高和自我实现。