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本来是佛的逻辑悖论
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当下，一些虔诚学佛人，按照“大乘经典”的衡量标准，自认为已经觉悟成佛了。
他们认为：大乘是顿超法门，是究竟法。大乘经典中有这样一个观点：众生本来是佛。正因如此，他们坚信不疑。认为明白这个道理就是觉悟，就是成佛，并用这个观点开始“引导”众生。
接下来，我们就依据这个观点做一个简单推演，看看会是什么结果？
按照这个观点，就可以得出这样的结论：你是佛，我也是佛，我们大家都是“佛”。
因为“佛”具足种种的美德；具有圆满透彻认知的觉悟；是勘破一切幻象，不再被迷惑和束缚的解脱；具有不退转的圆满境界和解决了烦恼问题的智慧。
如果众生都是佛，那么世间应该尽是祥和与美好，一片和谐景象，不会有欺骗、暴力、伤害等等使人痛苦的事情存在，人也不会有空虚、迷茫、纠结、恐惧、愧悔、无奈等等烦恼。而事实如何呢？事实却恰恰相反。
一边说众生本来是佛，一边说还要觉悟。佛是透彻的觉悟者，为什么还要觉悟呢？难道佛会迷吗？真是自相矛盾！
要问本来是佛，众生是怎么来的？有人说佛退化了，才成为众生。如果佛还能退化，学佛还有意义吗？
如果佛能退化，说明佛的觉悟不够透彻、境界不够广大圆满、还有妄想执著和烦恼。果真如此，即使成佛了，照样会退化，谁会去学呢？
所以我们得出结论：众生都有成佛解脱的可能，而不是“本来是佛”。
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