从开悟到成佛

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　　人们常讲：“开悟的楞严，成佛的法华。”大意是说，《楞严经》是讲开悟的，《法华经》是讲成佛的。那么什么是开悟呢？什么又是成佛呢？两者又有怎样的关联呢？通常人们的认识是：开悟就是明心见性，也就是见道的境地，而成佛，则是经过修道之后，证道的境地；因此，禅宗讲，悟后起修，修圆满了，也就成佛了。这是书本上常有的答案，下面希望给大家分享一些自己的思考和认识。

　　佛法的很多名相，都比较艰涩难懂，或者说，即使我们理解它的意思了，但要想真正体悟到它的内涵，往往还有很长的一段路要走。为什么这么说呢？比如游泳吧。我们向老师学习游泳，刚开始，老师为了让我们了解游泳的过程和其中关键性的技巧，总会有一些比较专业化的名词。通过一番学习，终于大概明白游泳是怎么一回事情了，然后也能给别人讲出个一二三来，但这并不表示自己就真的会游泳了。要想学会游泳，还非得下水去试一试，然后将学到的理论转化为实际的经验。

　　实际上，在解决实际问题时，往往能发挥作用的，并不是学到理论，而是自己在游泳过程中不断摸索出的实际经验。这些实际经验，当我们再去尝试描述的时候，就会比较生活化一些，比较容易让人理解和接受。下面的分享，更多的是从生活经验的角度，而不是从纯粹理论的角度。当然，即使是生活经验的角度，也离不开文字，所以还是希望从对文字的说明来契入。

　　先来看看“开悟”的“悟”字。这“悟”字，是形声字，从“心”，“吾”声。什么意思呢？就是“我的心”。所以“开悟”，也就是“打开我的心”。反过来讲，一个人没有开悟，也就是心没有打开，是封闭的。那么被什么给封闭住了呢？被灰尘给封闭了。被这些灰尘封闭以后的心，是什么心呢？就是妄心。这个妄心，便是得失的心。看看这个“妄”字，《说文解字》解释为“乱”的意思。想想看，丢失了女儿，作父母的，内心能不乱作一团？这样看来，人之所以会有苦乐，就是因为有这些有得有失的妄心存在。那么如何去掉这个患得患失的妄心呢？

　　一般来说，学习了佛法，大家都知道，要想去掉妄心，就要通过修行，于是，参禅啊，念佛啊等等一些实修的法门便出来了。实际上，修行就是要修掉这妄心。可是这个“心”又在何处呢？当我们试图去找的时候，会奇怪的发现，根本找不到它，不知道它到底在哪里。那么问题就来了，既然找不到，又如何来修呢？这不是很让人着急的一件事情吗？不用着急，现在来看看《说文解字》对“悟”字的解释：悟，觉也。而对“觉”的解释：觉，悟也。这是很有趣的，也就是说，觉就是悟，悟就是觉，连在一起，便是觉悟。这个“觉”字啊，一个“见”，一个学字头。什么意思呢？从所见到的去学习。所以这个“觉”，实际上为“悟”提供了一个切实可行的途径。也就是说，一旦当我们关注所见所闻的境界时，那颗没有着落的心，便开始有了落脚处。从这个角度来说，“觉”是“悟”的途径。所以我们常称二乘行者为“独觉”，自己一个人看到落花流水，就能开悟。

　　这个外在的所见所闻的境界，便是我们的所缘境，如果没有这个所缘境，我们那颗能缘的心也就无从谈起。所以，一旦我们要谈到修心，实际上就要选择明确的所缘境。没有这个所缘的境界，修行就是一句空话。这样一来，问题又产生了：我们那颗妄心的产生，就是因为耽著于外在的这些境界，现在想修行，还要借助这些境界，难道不是矛盾吗？其实并不矛盾。有句话说得好：“解铃还需系铃人。”问题从哪里产生，就要从哪里解决，逃避的结果只能是自欺欺人而已。换句话说，同样一个境界，可以成为蒙蔽自心的障碍，也可以成为觉醒自心的助缘，到底发挥什么作用，就看我们自己的选择。

　　认识到要开悟，实际上要靠境界，现在再来看看，我们应该选择什么样的境界。之所以要说“选择”，实际上就是希望我们能过一个主动的人生，而不是被动的人生。当然我们去选择，也有可能会选择不适合我们目前条件的境界，这样一来就选错了。境界选错了，不但没有好结果，还会产生坏结果。产生坏结果，也就是，不但我们不能觉悟，反而会越来越迷茫，人生越来越痛苦，生命的品质越来越低下。

　　先看传统的修行方式：参禅、念佛、持戒、诵经等等。我们先来看看各自的所缘境界是什么呢？参禅，参的是话头；念佛，念的是佛陀；持戒，持的是戒相；诵经，诵的是经典。那么这些修行方式所缘的境界，就是话头、佛陀、戒相、经典了，是这样吗？恐怕答案远没有这么简单。如果不是这些，那么真正的所缘境界又是什么呢？实际上真正的所缘境，是所有有情众生，更确切一点说，是所有有情众生内心的惑业与苦乐问题，是众生心的问题，也就是说，佛法的任何修行方式，实际上都是以众生的妄心为所缘境。因为有妄心的存在，众生正遭受着无量的痛苦，因为不忍心众生受这种苦，而发愿修行。以这样的内容为所缘境，人的修行就会有无限的动力。实际上，在这个层次的生命境界里，自己和众生的生命是一体的，因为自己的心和众生的心都是相通的，自己的问题解决了，那么众生的问题解决也就有希望了；反过来，众生的问题解决了，自己的问题也就解决了，自利利他成为一体。可以说，这种所缘境所对应的生命境界，是非常高的。如果我们选择其中相应的修行方式，能够坚持修下去，而且慈悲心越来越能够开显出来，说明这个所缘境对我们而言是合适的。否则，就是有点脱离自己的实际了。

　　如果做不到这一点，那该怎么办呢？那就要退而求其次，在做人做事上下功夫。大家知道，传统的修行方式，直接面对的都是佛法僧三宝的境界，这也要求我们内在有相应的境界，否则，效果就不会太明显。所以，当我们修行不见长进的时候，就要考虑将目标放低，放低到自己目前可以达到的水平，在生活中好好做人，好好做事。这个看起来简单，实际上非常不容易。为什么这么说呢？

　　先来看看做事。什么是“事”呢？《说文解字》中说：事，职也。职，就是职务、职责的意思。那么什么是“职”呢？《说文解字》中说：职，记微也。从字的组成上来看，就是非常认真地听对方讲话，唯恐遗漏任何细微之处，记下来后，就能做到尽职尽责。这样一看就知道，这是多么不容易的一件事情啊！同样是一件事情，交给不同的人去做，其结果往往都是大相径庭。有的完全背离你的意思；有的虽然没有背离，却也遗漏不少；有的却能非常漂亮的完成工作，还能考虑一些你所没有考虑到的。很多佛弟子在学习佛法之前，行动力还挺强，上面布置一件任务，都能很快的去落实；但学了佛法以后，行动力开始变迟缓了，犹犹豫豫，瞻前顾后，满脑子都在考虑什么意乐啊，什么因果啊，总之谈了一大堆，行动的时候，就是没有力量。这种情况，不管你佛法理由说的多么好，都很难让人产生信任感。

　　再来看看做人。什么是“人”呢？有一种说法，说：人，仁也。也就是说，当我们谈到做人，实际上并不是孤立地看你这个怎么样，而是从你如何对待周围的人上，来观待你这个人做人如何。如果我们总是感觉自我良好，结果周围的人对我们意见一大堆，也就是说，我们给周围人已经带来很大的扰乱，乃至痛苦，而我们自己还不知道。如果是这样，那这个人做的就实在是太失败了。做人，实际上就是要培养我们对周围人苦乐感受的敏感程度，时时刻刻能把周围人的苦乐放在心里，而不是一直陷在自己的感受里面拔不出来。如果真是这样的话，我们对周围的人就会越来越没有感觉，越来越麻木，最后就会觉得，别人的好坏给我一点关系都没有。然后，这个人就会越来越孤独，越来越寂寞。

　　从上面的描述来看，无论是做事，还是做人，实际上都有明确的所缘境，这个所缘境非常具体，对一般的人来说，都具有可操作性。只要我们愿意，在这两个方面总能不断改善，不断进步。然后办事能力就会越来越强，接人待物就会越来越懂得礼貌。古人说：能者在职，德者在位。每件事情都能够尽心尽力去做，自然会有好的职务；每次接人待物能够懂得尊重别人，自然会有好的地位。人若能这样踏踏实实地用功，那颗妄心自然慢慢消减，那颗真心自然慢慢开显，这样一直努力下去做到极限，是什么境界呢？也就是说，智慧到了极限，慈悲到了极限，当然，那就是三界法王，也就成佛了。