讲座听后观感

　　原来想画一会儿准备睡觉了，准备睡觉时又觉得肚子饿了，一吃东西却又不想睡了，结果还是继续画画，边画边听北大法学院张千帆教授的关于《辛亥革命和宪政》的视频讲座。

　　张千帆比较倾向于儒家的内省自律和宪法的外部监督来实现宪政，以为儒家有不少的积极因素可以利用。我以为不可，儒家还是消极因素比较多，而且欺骗性比较大。

　　儒教的核心在于“忠恕”，而核心的核心在于“恕”，可是，除非是真正的大儒，一般的儒学是停留在“忠”的层面上的，“忠”容易依据、容易操作、容易判断、符合中国的以家庭为单位的非社会化的社会意识。这就会使得中国人的“内省”很自私、范围很小，“将心比心”是中国人常说的，但将心比心的中国人的社会为什么会如此的堕落腐化呢？因为常说不等于常做，因为中国人缺乏真正的社会概念，中国人的意识立足点是以“亲”为纽带来衡量的。

　　中国人奴性，不能不说和“忠”是有关的，“忠”表示为服从，却不顾正义，这不是说儒家不要正义，儒家是追求“道”的，而是说儒家思想在“忠”和“义”之间的取舍上回存在双重标准或处于两难境地，中国的儒家思想有时不仅是忠孝难以两全甚至在忠义上亦不能两全，很难做出正确的选择。

　　自省往往是敌不过利益，这里指的利益不一定是自身利益的，而往往是家庭的亲朋好友的单位团体的上级的，所以中国人往往也是明知是犯错却往往是明知故犯是知错而为也，知错了还照样会做，理由也往往不是自己的而是为了家庭的为了亲朋好友的为了单位的听从领导的等等。

　　自省对人而言是极其重要的，但自省的结果却不一定成为行动或成为对行动的约束力，更何况中国社会状况是信奉讲实惠的自然哲学的社会，我们翻开中国历史一看便知，汉以前（春秋、战国、大秦）的社会是极为不择手段的，把先秦时期的儒家说成丧家之犬并非没有道理，因为儒家的“王道”没有诸侯愿意真正采用，反而是“霸道”大有市场的，而汉代以后，儒家也没能真正的起到约束作用，倒是佛教和模仿佛教建立起来的道教是对人心有所约束的，佛、道两家都强调了通向彼岸的唯一的道路是“行善”，而善男信女的群体的形成，确实社会道德的坚守的中坚力量。

　　中国历代政治腐败的时候，儒家并不能拯救国家之危亡，也不能拨正社会之人心，中国官场从来不是邪不胜正而是正不胜邪，为什么？因为最高层往往是同流合污者，难以想象吧，可历史恰恰正是这样，昏君和奸臣各自心怀鬼胎的合谋压榨百姓陷害忠良，胡也是这样的脏东西，是各自利益相互利用所致啊。因为没有社会正义的追求，这也是必然的结果。

　　胡适说“指望奴隶是不可能建立起共和的国家的”。儒家的“忠”是臣服，儒家的“恕”是宽容，儒家的自省是没有约束力的，即使对自我具有约束力，这还要仰仗自我在自省结果和利益取舍的选择，而对于社会，就更没有约束力可言了，如果，便打不成公民意识需要的权利和义务的对等关系。因而，儒教是不能推进和带来中国社会的进步的，即使是有改良，也依然改变不了人民作为奴隶的命运，不能作为往公民社会过渡的添加剂。佛教强调出世不问政治，虽有善心却无（政治）作为的意图，但由于彼岸的设计，却要比儒家更有约束力。道教也有类似佛教的约束力，但太滑头，出世、入世在于两可之间，而且入世往往是依托政治权利的入世。因而基督教、伊斯兰教是推进公民社会成长的切实选择，因为其交易是人人平等的，并且是不依附于政治权利的，是信仰唯一的神的，真神之下，人人平等。

　　中国要走向宪政，只能依赖于公民的本身，所以公民社会的成长最为迫切。因而，倡导宗教信仰是更为实际的可以的选择，而且现在的经过改良后的宗教是有益无害的。对余英时、张千帆等学者相借助儒家思想来推进宪政，我感到比较失望。