超越自然

　　整合中国文化，汉代理论家董仲舒功不可没，易学和阴阳五行的整合成道统天命，儒家、法家的整合构成外儒内法天道秩序的儒学，核心是自律。意图通过自律来维持社会的和谐稳定。但这样的自律是不公平的，这不公平在于统治者有无上的管理权或统治权，而被统治者则没有这个权力甚至没有实际上的约束力，只能听从所谓的天命了。

　　自律有什么好处呢？似乎除了名誉外没啥实际的好处，至少没有眼前的立竿见影的好处，而争夺获得利益倒是眼前的立竿见影的好处，要自律形成普惠的好处则有点像“前人栽树后人乘凉”的味道，让没远见的人觉得实在是有点划不来呀。更可悲的是一般芸芸众生也确实是这种缺乏远见的动物，为了眼前利益不惜牺牲长远的利益，一般芸芸众生又是种“好了伤疤忘了痛”的健忘的动物，倒也不是说他们不为子孙后代考虑而是实在是没有这样远的思维能力，所以被革命的惨痛教训而提出的自律的要求的行为自律渐渐的微弱了，对立渐渐的突出了，政府和百姓、权贵和平民的矛盾在汉末、六朝激化冲突不断战争纷起。

　　佛教传入中国后自律开始有了灵魂的安慰即自身轮回的好处，这一因果辨证关系的逻辑学也被整合进儒学的内核和道家一起融合形成新儒学，对中国文化中缺乏对政府权力制约的实际多少起到一点害怕轮回受难而有所收敛积极作用。或许也正是这种超人力的对统治者和被统治者无差别的约束力，被目睹载舟覆舟的人民力量的马背上的皇帝唐太宗李世民发现这种约束力对帝国的长治久安的统治管理有利，才竭力引进佛教进入中华帝国约束官府民间双方意图到达国泰民安千秋万代的不治而治。

　　现在我们来反观新儒学，儒、道、释融合的后果是有利还是不利？我以为是利弊参半的弊大于利。从有利的方面看，印度的因明逻辑注入中国文化的内核无疑主张了思辨的合理性，增强了思维的长度和参透力。从不利方面来看是宗教的作用削弱了。如前所述牟子为了推广佛教寻找儒、道、释的相似相通点便于佛教的推广普及，但也侵蚀了宗教的神圣不可侵犯的严肃性和独立性，也使得道教乘势发展变为亚宗教，我以为道教几乎是邪教！

　　佛教思想和道教思想一样吗？宗旨完全不同。佛教是强调“众生平等，因果报应”的“善有善报，恶有恶报”的对灵魂有约束力的宗教，而道教是强调养身成仙的甚至为达目的不择手段（如采阴术）的方术。佛教的利益在来世或天堂（跳出六道轮回的西方极乐世界），道家的利益是利用方术或称之为法术的手段和修炼术、炼丹术等在当今现时为自己及自己相关的获得利益。

　　自然哲学的中国人更注重现实生活中获得利益，很快道教成为了大唐的国教，道教的世俗倾向既促进了社会的繁荣发展但也削弱了宗教对人心的约束作用，人欲物欲的膨胀也就在所难免了。

　　武则天是个好皇帝，女人并不比男人差的。“元芳，你怎么看？”，现在说的“元芳体”中的元芳和狄仁杰正是武则天的朝代。而后唐玄宗奉道教为国教，亚宗教对灵魂没有约束力，并削弱了宗教对统治者的约束。